==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་།
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་།
མདྷྱཱམཀཱལཾཀཱརསྱབིབྷཱ་ཥིཏམཉྫུགྷོཥགུརྭཱམོདསྱཱགམནཱམབིཧརཏིསྨ།།
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གང་གིས་རྨད་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ལམ། །གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་བཀྲོལ་མཛད་པ། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་འདུད། །གང་མཚན་དྲན་པས་ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་སྨག །སྙིང་ལ་ཡུན་རིང་ཉལ་བའི་དགྲ་འཇོམས་པ། །གཞོན་ནུ་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གང་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །གང་ཞིག་ལྟ་ངན་མུན་པའི་རུམ་ན་སྣ་ཚོགས་གྱ་གྱུས་རྩེན་པ་གློག་བཞིན་གཡོ་བའི་སྨྲ་བ་ངན་པའི་ལྕེ། །ཚངས་དབང་མཚོན་ལས་ཤུགས་དྲག་རིགས་པའི་དཔལ་གྱིས་དུམ་བུར་ཆོད་ཅེས་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་གི་རལ་གྲིས་དབང་བསྐུར་བས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་བསིལ་ལྡན་སོགས་གནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རི་སུལ་བརྟེན་པ་བོན་དང་མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ཚོགས། །གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་
པས་རྣམ་པ་སྟོང་དུ་འཇིགས་མཛད་འཇིགས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གང་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ལེགས་གསུང་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་རྒྱན། །རིགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་འཁྱིལ་བའི་མཚོ། །མཁས་མཆོག་ཀླུ་དབང་བྱེ་བའི་རོལ་གནས་དེར། །དམན་པ་བདག་ཀྱང་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཞུགས། །མཚུངས་མེད་བློ་མཆོག་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསྒྲིམས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབད་པས་རྟོགས་བྱ་བ། །མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་མ་ཉམས་པའི། །ཚུལ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕྱེ། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་མཆོག་གི་རིགས་པའི་ཞུགས། །དུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བག་ལ་ཉལ་གྱུར་ཀྱང་། །ཚང་ཚིང་ནགས་ལ་མེ་བཞིན་འདིར་བསླངས་ན། །རང་གར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་མཛོད། །དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་
བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་སོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བའི་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ། རིག་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་མི་འཕྲོག་པའི་ཤེས་རབ་མཆོག་གི་མིག་བསྒྲུབས་ནས། དངོས

【汉语翻译】
中观庄严论释·妙音上师欢喜之教言。
中观庄严论释·妙音上师欢喜之教言。
梵文：Madhyamakālaṃkārasya vibhāṣita mañjughoṣa gurvāmodasyāgamanāmabiharatisma.
名为《中观庄严论释·妙音上师欢喜之教言》之论著，于此安住。
以何奇妙缘起道，殊胜无等之妙音，解脱有海诸系缚，顶礼救怙释迦狮。
忆念何者名号时，摧毁无始有海暗，长久沉睡于心之敌，与彼妙音童子日，无别恩师祈垂念。
何者于恶见黑暗怀抱中，百般谄媚嬉戏如电闪，恶语之舌，以胜过梵天自在之兵器，凭借理智之威势斩为数段，如是妙音以手中之宝剑赐予灌顶。
印度（འཕགས་པའི་ཡུལ།）与雪域（བསིལ་ལྡན།）等地，视山间为家，依附于山洞之苯教与外道之兽群，仅仅听到何者之名号，便惊恐万分四处逃窜，祈愿无畏宣说之狮子您，获得胜利！
何者善说深奥中观庄严论，乃是汇集百千理智河流之海洋，于彼贤哲龙王嬉戏之处，卑劣如我亦以欢喜之心而入。
纵然是拥有无与伦比殊胜智慧者，亦需竭尽全力方能领悟，然我却在导师的恩德下，稍微开启了未曾衰败之贤者论典之宗规。
虽然胜妙车轨宗派之理智，于时代之界限中沉睡，然若在此如森林之火般燃起，则随心所欲宣说者，当谨慎是盼。

【英语翻译】
A Commentary on the Ornament of the Middle Way: The Oral Instruction that Pleases Jamyang Lama.
A Commentary on the Ornament of the Middle Way: The Oral Instruction that Pleases Jamyang Lama.
Mādhyamakālaṃkārasya vibhāṣita mañjughoṣa gurvāmodasyāgamanāmabiharatisma.
This treatise, called "A Commentary on the Ornament of the Middle Way: The Oral Instruction that Pleases Jamyang Lama," is present.
By what wondrous path of dependent arising, by the supreme and incomparable speech, liberating the bonds of existence, I bow to the protector, the Lion of the Shakyas.
By remembering whose name, the darkness of beginningless existence is destroyed, the enemy who has long slept in the heart is vanquished, may the gracious guru, inseparable from that youthful sun of speech, protect me.
Whose tongue of evil speech, playing with various deceits in the womb of the darkness of wrong views, flickering like lightning, is severed into pieces by the power of reason, stronger than the weapons of Brahma and Indra, thus Jamyang empowered with the sword in his hand.
The Bonpos and heretical beasts, who dwell in the mountain valleys, regarding India (འཕགས་པའི་ཡུལ།) and the Land of Snows (བསིལ་ལྡན།) as their home, tremble and scatter in all directions upon hearing only the name of whom, may that fearless lion of speech be victorious!
Whose well-spoken words are the profound Ornament of the Middle Way, an ocean gathering hundreds of thousands of rivers of reason, in that place where the supreme wise one, the Naga King, plays, even I, a lowly one, enter with a joyful mind.
Even those who possess incomparable supreme intelligence must strive and exert themselves to understand, but I have slightly opened the tenets of the good scholars, which have not declined, through the kindness of the guru.
Although the reasonings of the supreme chariot path tradition are dormant in the realm of time, if they are kindled here like a fire in a dense forest, then those who speak freely should be mindful.
Then, our teacher, the perfectly enlightened Buddha himself,

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་པོའི་རྣམ་པ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན་ཉམས་དགའ་བ་མ་ལུས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རང་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་དང་། རང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་གཞན་ལའང་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། བཤད་བྱའི་ཡན་ལག་དང་། བཤད་བྱ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྩིས་མགོ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞུང་འདི་སུ་ཞིག་གིས་མཛད་ན། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡང་རྩེར་སོན་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་རྩོད་མེད་དུ་གཤེགས་པ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོས་མཛད། སུའི་དོན་དུ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་གི་དོན་ལ་ཡང་དག་
པའི་རིགས་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གི་ཆེད་དུ་མཛད། ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་བཀའ་སྤྱི་དང་། ཟླ་སྒྲོན་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས། དབུ་ཞབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ་པོར་སྟོན་པའོ། དགོས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན། དང་པོ་མཛད་པ་པོ་འདི་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་། སྡོམ་བརྩོན་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པའི། སྡོམ་བརྩོན་གྱི་ཐོག་མར། སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ས་སྟེང་དུ། །དུས་མཐར་འཇིག་རྟེན་ཉམས་པ་ན། །སྡོམ་བརྩོན་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སྡོམ་བརྩོན་གྱི་རྒྱལ་པོའམ་གཙོ་བོ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ལུང་བསྟན་པའི་ནང་ནས། ཡི་གེ་བ་ཞེས་སྡོམ་བརྩོན་བསྒྲགས། །ཞེས་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། མཇུག་ཏུ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔགས་གྲུབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱི་དུས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་ངན་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོ་ལ

【汉语翻译】
在不考察诸法自性的情况下，仅仅是喜爱，要知道一切都如影像等一样，完全没有自性。断除一切烦恼障和所知障后，为了那些想要掌控圆满财富，成办自他利益的人们，要让自己习惯于这种无上的行持方式，并且仅仅以策励与自己有相同缘分的人为目的，对这部论典的意义稍作分别。分为所说支分和所说正文两部分。首先，追随前代智者的足迹，以五种算数的方式稍作解说。那么，这部论典是谁所著呢？是由精通贤善者之传记的顶峰，无可争辩地到达了高位成就，在汉藏两地如日月般著名的大学者寂护所著。为了谁而著呢？是为了那些追求从大乘一切论典的意义中，以正确的理路引导出的，他人无法夺走的深广智慧的人们而著。属于哪个方面呢？属于大乘共同教法和《月灯经》等甚深经典方面。首尾的概括意义是：清晰地显示了以两种真谛的不颠倒之理所概括的法相。必要是为了轻易地通达大乘一切意义，从而获得殊胜菩提。稍微展开来说，首先，这位作者是，《文殊根本续》中，对施主、持戒者和婆罗门等进行授记时，在持戒者的最初，说道：‘导师的教言在地上，末世世界衰败时，持戒国王之相者，将会出现，毫无疑问。’这样总体上宣说了会出现许多持戒国王或主要人物。在众多授记的圣者中，‘名为字者，宣说持戒者。’这样清晰地宣说了名字的开头，最后全部都授记为以密咒成就而证得菩提。以及《楞伽经》中，对于未来世外道邪见生起的对治者

【英语翻译】
Without examining the nature of phenomena, merely taking pleasure in them, one should know that everything is like an image, etc., completely without inherent existence. Having abandoned all afflictive and cognitive obscurations, for the sake of those who wish to control the wealth of perfect endowments for the benefit of themselves and others, one should familiarize oneself with this unsurpassed way of conduct, and with the mere intention of encouraging others who share the same fortune as oneself, to briefly distinguish the meaning of this treatise. It is divided into the branch of what is to be said and the actual subject matter to be said. First, following in the footsteps of previous scholars, I will briefly explain it in the manner of the five reckonings. So, who composed this treatise? It was composed by the great scholar Śāntarakṣita, famous as the sun and moon in both India and Tibet, who reached the pinnacle of the biographies of the wise and virtuous, and indisputably attained the high level of accomplishment. For whose sake was it written? It was written for the sake of those who seek profound and vast wisdom that cannot be taken away by others, drawn from the meaning of all the treatises of the Great Vehicle through correct reasoning. To which category does it belong? It belongs to the category of the common teachings of the Great Vehicle and the profound sutras such as the *Moon Lamp Sutra*. The summarized meaning of the beginning and end is: it clearly shows the phenomena summarized by the two truths, which are the non-inverted nature of reality. The purpose is to easily attain certainty about the meaning of all the Great Vehicle, and thereby attain supreme enlightenment. To elaborate a little on these, first, this author is, in the *Mañjuśrīmūlatantra*, when prophesying about patrons of the teachings, those who uphold vows, and Brahmins, at the beginning of the section on those who uphold vows, it says: 'The Teacher's teachings on the earth, when the world declines in the final age, one with the appearance of a king who upholds vows, will appear, without a doubt.' Thus, it generally proclaimed that many kings or main figures who uphold vows would appear. Among the many prophesied holy beings, 'One named *yi ge ba*, will proclaim the upholders of vows.' Thus, it clearly proclaimed the beginning of the name, and finally, all of them were prophesied to attain enlightenment through mantra accomplishment. And in the *Laṅkāvatāra Sūtra*, regarding the antidote to the arising of heretical views in the future,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བུར། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བྱས་དུས་ལ། །འདྲེན་པ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ། །ཤེས་བྱ་ལྔ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བློ་གྲོས་ནི་མཁན་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་
སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་བཤད་ལ། ཞི་འཚོ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དུ་མངོན་ཞིང་། གཞན་ཡང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །ཤེས་བྱ་ལྔ་ནི་ཆོས་ལྔ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཟད་དུས་མི་བཟད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་མཆོག་འདི་སྲུང་བ། །དེ་དག་ང་ཡི་སྲས་ཏེ་ཕྱི་དུས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་ཡོངས་སུ་གཏད། །ཅེས་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་པའི་མཚན་ཚང་བར་བསྟན་ཏེ། མཁན་པོའི་མཚན་རྒྱ་སྐད་སོར་གཞག་ཏུ་ཀློག་པ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་། ཟད་དུས་མི་བཟད་པ་ལ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་གང་། །ཞེས་པ་ཀླགས་ན་བདེའོ། །རཀྵི་ཏའི་སྒྲ་འཚོ་བའམ་སྲུང་བ་ལ་འཇུག་པས་སྒྲ་དེའང་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཐོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དངོས་ཤུགས་ཟུར་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་འདྲེན་དུ་རུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མེད་རིགས་པའི་ལམ་དུ་སློབ་དཔོན་འདིས་དྲངས་ནས་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་བར་མཛད་པས་ན་མདོ་དེ་གཉིས་སུ་ལུང་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་ཡང་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། འཕགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་མ་ལས་
འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དེའང་སློབ་དཔོན་འདི་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ནས་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པའི་མཁན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། མཚན་བོ་དྷི་སཏྭ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་གསོལ། རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁན་པོ་མཛད་ཅིང་རྒོལ་བ་ངན་པ་མཐའ་དག་ཚར་བཅད་དེ། མཁས་པའི་གྲགས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་སའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྲམ་ཟེ་མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པ་ཞ

【汉语翻译】
例如，在那之后，名为“引导者智慧”者，将示现五种知识，将成为伟大的勇士。因此，过去的智者们说“智慧”是堪布（Khenpo，住持）名号的一种。寂护（Shantarakshita）则显现为出家之名。此外，还有许多其他的名号。五种知识是指，以理智确定五法，并预言所有大乘的观点将统一。同样，在《三昧王经》中说：在衰败的时代，哪位菩萨将守护善逝的教法？他们是我的儿子，未来将守护佛法。他们被十万俱胝佛陀所托付。因此，完整地显示了“菩提萨埵rakshita”这个名字。如果按照梵文发音来读堪布的名字，那么在这里读作“在衰败的时代，哪位菩提萨埵？”会更好。“rakshita”这个词的意思是“生存”或“守护”，因此这个词也与所表达的意义一同出现。能够引导多种直接、间接和暗示的方式，是佛陀教诲的特点。这位导师将这两部经的无垢观点引入理性的道路，开创了两种方式的车轨，因此这两部经中预言的原因也就在于此。此外，众多经续中反复预言的这个伟大车轨的功德特点是：正如所说，导师寂护已经到达了自他宗派大海的彼岸，以头顶接受圣者语自在的无垢莲花花蕊。正如所说，从早期的原始历史中，我们可以看到：这位导师出生于东方扎霍尔国王的儿子，并在那烂陀的一切有部僧团的堪布耶舍宁波（Yeshe Nyingpo）处出家，被赐名为菩提萨埵寂护（BodhisaTva ShAnta RakShiTa）。他精通所有的知识领域，成为那烂陀的堪布，击败了所有的邪恶论敌，其贤哲的声誉如雄狮般的吼声般传遍了整个大地。当时，从南方来了一位精通所有吠陀经的婆罗门外道。

【英语翻译】
For example, after that, one called "Guide Wisdom" will appear, who will demonstrate the five knowledges, and will become a great hero. Therefore, past scholars have said that "Wisdom" is a kind of title for a Khenpo (abbot). Shantarakshita appears to be a name for ordination. In addition, there are many other titles. The five knowledges refer to establishing the five dharmas through reasoning and prophesying that all Mahayana views will be unified. Similarly, in the Samadhiraja Sutra, it says: In the degenerate age, which Bodhisattva will protect the supreme Dharma of the Sugata's teachings? They are my sons, who will protect the Dharma in the future. They are entrusted by a hundred thousand million Buddhas. Thus, the name "Bodhisattva Rakshita" is fully shown. If the Khenpo's name is read as it is in Sanskrit, then here it would be better to read, "In the degenerate age, which Bodhisattva?" The word "rakshita" means "to live" or "to protect," so the word also appears together with the meaning expressed. Being able to guide various direct, indirect, and suggestive ways is a characteristic of the Buddha's teachings. This teacher introduced the immaculate views of these two sutras into the path of reason and pioneered the tradition of the two ways, so the reason for the prophecy in these two sutras also lies in this. Furthermore, the distinguishing feature of the qualities of this great chariot, which is repeatedly prophesied in many sutras and tantras, is: As it is said, the teacher Shantarakshita has reached the other shore of the ocean of tenets of self and others, and takes the untainted lotus stamen of the feet of the noble Lord of Speech upon his head. As it is said, from early original histories, we can see: This teacher was born as the son of the king of Zahor in the east, and was ordained by Yeshe Nyingpo, the Khenpo of the Sarvastivada community of Nalanda, and was given the name Bodhisattva Shantarakshita. He became proficient in all fields of knowledge, became the Khenpo of Nalanda, defeated all evil adversaries, and the fame of his wisdom spread throughout the earth like the great roar of a lion. At that time, a Brahmin heretic from the south, who was proficient in all the Vedas,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སུས་ཀྱང་འགྲན་མི་བཟོད་པ་ན། ད་ནི་ནཱ་ལེནྡྲར་སོང་ལ་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་ཕམ་པར་བྱས་ན་ས་སྟེང་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་། མཁན་པོའི་བཞུགས་སར་རིམ་གྱིས་འོངས་ཏེ་བལྟས་པས་མཁན་པོ་མི་སྣང་ཞིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་འབར་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་མཐོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནས་གཞན་ལ་དྲིས་པས་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་ཡོད་ཟེར།སླར་ལོག་ནས་བལྟས་པས་སྔར་གྱི་ས་དེ་ན་མཁན་པོ་བཞུགས་པར་མཐོང་བས། ལྷག་པའི་ལྷ་དངོས་སུ་གྲུབ་པས་སུས་ཀྱང་རྩོད་པས་མི་ཐུབ་པར་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ་རྩོད་པའི་བསམ་པ་དོར་ནས་གུས་པས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་མཁས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེའང་བཙད་པོ་ལ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའམ་གཞན་པར་གྱུར་པ་སུ་ཞིག་ལ་འགྲན་ཟླ་ཚོལ་བ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་ལས་ཆེ་བ་སུ་ཡང་མེད་པས་དེ་
དང་འགྲན་དུ་གཞུག་ལ། གཏན་ཚིགས་ནི་བདག་དང་ཤགས་སུ་བཀྱེ་བ་ན་ད་ལྟ་སའི་སྟེང་ན་ཁོ་བོ་ལས་མཁས་པ་མེད་པས་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཚུགས་ཤིང་བཙད་པོའི་དགོངས་པ་འགྲུབ་ཅེས་མཁས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེས་ཤིང་། པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་ཏོག་ལྟར་གསལ་བར་བླ་ན་འཕགས་པ་ནི་མཁས་པའི་རྣམ་ཐར་མདོ་ཙམ་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདིའི་རིང་ལུགས་སྐྱོང་བ་ཡང་། འཕགས་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལས་མང་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས། འཕགས་གྲོལ་སྡེ། སེང་བཟང་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད། དེ་ལས་འཕགས་གྲོལ་སོགས་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་བཞེད་མཁན་འགའ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དངོས་སུ་ཕྱི་དོན་མེད་པར་རྣམ་རིག་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་དབུ་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེ་བ་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་ཡིན་པར་མཁས་དབང་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བཞེད་ལ། དེ་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ཀླུ་སྒྲུབ

【汉语翻译】
既然他已经战胜了内外两方面的所有论敌，没有人能与他匹敌，现在想着，如果去那烂陀寺打败堪布寂护，那么在地上就没有能与他匹敌的人了。于是逐渐来到堪布的住所，看到堪布不在，却有一尊像纯金一样闪耀的文殊菩萨像在那里，于是返回去问别人，别人说堪布就在那里。再次返回去看，看到堪布就在原来的地方，知道他是真实成就的殊胜本尊，没有人能用辩论战胜他，于是非常信服，放弃了辩论的想法，恭敬地将头放在他的脚下，进入了佛法之门。像这样等等，他的学者的传记远离了一切竞争的对手。当他去西藏（今中国西藏自治区）时，也对赞普（吐蕃王）说：如果想要寻找与佛教徒或其他什么人竞争的对手，那么在神通方面，没有比莲花生（梵文：Padmasambhava）更伟大的了，让他去竞争吧。在逻辑方面，如果与我辩论，那么现在地上没有比我更博学的人了，我可以击败所有的论敌，建立佛教，实现赞普的愿望，他自己也如此承诺。像这样的导师开创了中观瑜伽行派的车轨。在所有的班智达中，像旗帜顶端的宝珠一样闪耀，至高无上，这就是学者的简略传记。守护这个大车轨的，在印度有导师僧伽贤、莲花戒、法友等等，还有很多其他的班智达。耶谢扎、帕卓德、僧贤阿巴亚嘎绕等等，都按照这个般若经的观点来确定。其中，在帕卓等导师之前，也有一些人持有瑜伽行中观的观点，但真正开创了外境不存在，与唯识宗观点相符的中观车轨的，就是这位导师，所有的学者都一致这样认为。通过理证也能证明这一点，查看印度典籍就能知道。因此，龙树

【英语翻译】
Since he had defeated all the opponents both internal and external, and no one could match him, he now thought, if he went to Nālandā and defeated the abbot Śāntarakṣita, then there would be no one on earth who could match him. So he gradually came to the abbot's residence, and saw that the abbot was not there, but there was an image of Mañjuśrī shining like pure gold, so he returned and asked others, who said that the abbot was right there. Returning again, he saw the abbot in the same place as before, and knew that he was a truly accomplished supreme deity, and no one could defeat him with debate, so he became very devoted, abandoned the idea of debate, respectfully placed his head at his feet, and entered the gate of the Dharma. Such as this, his biography of a scholar is free from all competing rivals. When he went to Tibet (now Tibet Autonomous Region, China), he also said to the Emperor (Tibetan King): If you want to find a competitor for Buddhists or anyone else, then in terms of miraculous powers, there is no one greater than Padmasambhava (梵文：Padmasambhava) in the world, let him compete. In terms of logic, if you debate with me, then there is no one more learned than me on earth now, I can defeat all the opponents, establish Buddhism, and fulfill the Emperor's wishes, he himself also promised this. Such a teacher pioneered the chariot path of Madhyamaka Yogācāra. Among all the paṇḍitas, he shines like a jewel on the top of a victory banner, supreme, this is a brief biography of the scholar. Those who uphold this great chariot path, in India, include teachers Siṃhabhadra, Kamalaśīla, Dharmamitra, and so on, and many other paṇḍitas. Yeśe Zhap, Phakdrol De, Siṃhabhadra Abhayākaragupta, and others, all determined according to this view of the Prajñāpāramitā. Among them, before teachers like Phakdrol, there were some who held the view of Yogācāra Madhyamaka, but the one who truly pioneered the Madhyamaka chariot path that denies external objects and conforms to the view of Vijñānavāda is this teacher, all scholars unanimously agree on this. This can also be proven by reasoning, and it can be known by looking at the Indian texts. Therefore, Nāgārjuna

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཡབ་སྲས་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མ་པ་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཐལ་འགྱུར་དང་། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་མདོ་སྡེའི་དབུ་མ་དང་། སློབ་དཔོན་འདི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བོད་དུ་ནི་སྔ་རབས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། ཁྱད་པར་ལུགས་འདི་གཙང་མར་འཛིན་པ་
རྔོག་ལོ་ཆེན་པོ། ཕྱ་བ་ཆོས་སེང་། རོང་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་འཆད་ཉན་ཀྱང་རྗེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་དུས་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བར་བཤད་ལ། རྗེ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་གཙིགས་ཆེ་ཞིང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ཅི་རིགས་མཛད། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་སོགས་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ཀུན་གྱིས་ཞི་འཚོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དུ་མཛད། མདོར་ན་གང་ཟག་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། འདིའི་རིགས་པའི་གནད་ཟབ་མོའི་དགའ་སྟོན་མྱོང་བ་ན་ཡིད་དབང་མེད་དུ་ཕྲོགས་ཏེ་པད་ཚལ་ལ་བུང་བ་བཞིན་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ནའང་། དེང་སང་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་སུ་ལའང་འཆད་ཉན་ལྟ་ཅི་གླེགས་བམ་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་སྣང་བས་ན་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་མུ་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཐུགས་ཁུར་མཛད་པར་རིགས་སོ། །མདོར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གཉིས་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དབུ་མ་པ་གང་ཞིག་ཚད་མ་ལ་ཐུགས་ཞེན་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྲོལ་ལ་ངང་གིས་དགའ་ཞིང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ། གཉིས་པ་བཙུན་པའི་རྣམ་ཐར་ནི། འཕགས་ཡུལ་ན་འདུལ་འཛིན་དམ་པ་མང་པོ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་ནང་ན་འདུལ་བའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མ་སྐྱོང་བ་ལ་རི་དབང་ལྟར་མཐོ་ཞིང་སྡོམ་བརྩོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་ཚད་དུ་གླེང་བར་གྲགས། གསུམ་པ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། གཙོ་བོར་འཕགས་ས་མངོན་སུམ་མཛད་པའི་སྤང་རྟོགས་ལ་འཇོག་དགོས་ཀྱང་། དེ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་སེམས་ལུས་ངག་གི་རྟགས་ལས་དཔགས་
པར་གསུངས་པ་ལྟར། མཁན་ཆེན་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་གདུལ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའི་དགོངས་པ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཟིན་ནའང་དེ་དག་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གསུམ་པ་ཕྱེ་བའི་དོན་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འཁྲུངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་བྱང་དུ་དར་བར་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མ་བབས་ཀྱི་བར་དེ་ཉིད་དུ་སྐ

【汉语翻译】
ཡབ་སྲས་（寂护和法子）是外道宗的中观派，月称是应成派，勒丹是分别经部的中观派，据说这位论师是瑜伽行中观派的宗风开创者。在西藏，大多数老前辈，特别是完全持有这种宗义的俄大译师、恰巴·曲桑、绒敦·曲杰等。据说，直到赤松德赞父子在世时，这种讲修都非常盛行。赤松德赞的传承持有者们非常重视，并做了各种各样的笔记。此外，萨班等所有中观论者都将寂护父子的言教视为精髓。简而言之，那些具有法眼的人们，一旦体验到这种深刻的理性盛宴，就会情不自禁地被吸引，像蜜蜂飞向莲花池一样欣然接受。然而，现在即使在宗派方面，也鲜有人问津，更不用说讲修了，甚至连翻阅典籍的人都很少见，因此，有智慧的人们应该关心它在各个方向和时代的无限传播和发展。简而言之，他们毫不偏颇地持有两种大乘宗义，特别是那些对量学非常感兴趣的中观派，自然会喜欢并进入这种伟大的宗风。第二，关于僧人的传记：在圣地印度，许多持戒清净的僧人，如同金山连绵不断，据说在守护清净戒律方面，他像山王一样高大，被誉为所有持戒者的国王，是戒律清净的典范。第三，关于成就的方式：主要应该放在证悟圣地的断证上。但由于这不会成为普通人的行为，正如所说，可以从不退转菩萨的身语迹象来推断。正如所说的那样，这位堪布（寂护）普遍调伏了整个世界，特别是边远黑暗地区，虽然两大车轨已经很好地阐释了大乘佛教的意旨，但为了开创将这些意旨融为一体的第三条车轨之路，他有意识地化身并诞生为西藏的拉尊赤松德赞，直到世尊授记的佛法在北方弘扬的时机成熟之前，他一直住在那里。

【英语翻译】
Yab-sras (Śāntarakṣita and his spiritual son) are Madhyamikas of the outer school, Chandrakirti is Prasangika, and Lekden is Madhyamika of the Sutra school. It is said that this master was the founder of the Yogachara Madhyamika tradition. In Tibet, most of the old masters, especially Ngok Lotsawa Chenpo, Chyawa Chökyi Senge, Rongtön Chöjé, and others, held this system purely. It is said that the teaching and practice of this system flourished greatly until the time of the father and son kings (Trisong Detsen and his father). The holders of the royal lineage greatly valued it and made various notes. Furthermore, all Madhyamikas, such as Chöjé Sakya Pandita, considered the words of Śāntarakṣita and his son to be the essence of their hearts. In short, those who possess the eye of Dharma, when they experience the profound feast of this reasoning, are irresistibly captivated and accept it like bees to a lotus pond. However, nowadays, even in terms of sectarianism, there is little inquiry, let alone teaching and practice, and even those who look at the texts are rare. Therefore, those with intelligence should take care to spread and develop it infinitely in all directions and times. In short, they hold the two great vehicle systems without bias, and especially those Madhyamikas who are very interested in epistemology will naturally like and enter this great tradition. Second, regarding the biography of the monk: In the holy land of India, many pure Vinaya holders, like a continuous chain of golden mountains, are said to be as tall as the king of mountains in maintaining pure monastic conduct, and are praised as the king of all who strive for discipline, a model of pure morality. Third, regarding the manner of accomplishment: It should mainly be placed on the realization of the abandonment and realization of the noble grounds. However, since this will not become the behavior of ordinary people, as it is said, it can be inferred from the signs of body and speech of a non-returning Bodhisattva. As it is said, this abbot (Śāntarakṣita) universally tamed the entire world, especially the remote dark regions, and although the two great chariots have well explained the intention of the Great Vehicle teachings, in order to open the third chariot path that integrates these intentions, he consciously incarnated and was born as the god-king Trisong Detsen of Tibet (西藏), and resided there until the time prophesied by the Blessed One for the flourishing of the Dharma in the north arrived.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལོ་དགུ་བརྒྱར་བཞུགས་པར་བཤད་པས་ནང་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། བསམ་ཡས་ལ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཚེ་བཙད་པོས་མཁན་པོ་ཉིད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེར་དངོས་སུ་གཟིགས་ཤིང་། རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པར་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཚད་མེད་པ་མཛད་པ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཕྱི་རོལ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སུས་ཀྱང་མ་ཐུལ་བའི་བོད་ཡུལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ལྟར་སྣང་བར་མཛད་ནུས་པ་ནི་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་གྲུབ་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གོ། བཞི་པ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ནི། བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་མཛད་པ་བཟང་པོ་སྟེ། དེའང་མཁན་པོ་འདི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པས་བོདྷི་སཏྭ་ཞེས་པའི་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པར་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྡོམ་བརྩོན་ཆེན་པོ་འདི་དགུང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བཞུགས་ནས། ནཱ་ལེནྡྲ་དང་། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པར་བཤད་ལ། གཙོ་བོར་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཕྱེ་ཞིང་།
དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་། འདུལ་བའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མར་སྐྱོང་བ་སྟེ་མཁས་བཙུན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཟླ་མེད་པས་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་སའི་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་སད་པའི་མཐུ་ལས། སུས་ཀྱང་གདུལ་དཀའ་བ་གངས་ཅན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འདིར་བྱོན་ནས་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་མཇལ། དེའི་ཚེ་སྔོན་ཉིད་དང་ཆོས་རྒྱལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཆས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟགས་ནས་རྒྱལ་རྒྱུད་ཆགས་འཇིག་གི་ལུང་བསྟན་སོགས་མཛད། དགེ་བ་བཅུ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བཤད། རེ་ཞིག་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་པར་ལུང་བསྟན་གནང་། མཁན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསམ་ཡས་ལ་ས་དཔྱད་མཛད་ནས་ཕྱི་གཙུག་ལག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བཞེངས་པའི་རབ་གནས་སོགས་མཛད། སད་མི་མི་བདུན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་རྩ་འདུལ་བའི་སྲོལ་བཏོད། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་སྐད་ཀྱི་བསྒྱུར་ཚུལ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས

【汉语翻译】
据说，通过加持寿命的行，他活了九百年，因此获得了内在生命的控制权。在桑耶寺（桑耶寺）举行开光仪式时，赞普（国王）亲眼看到堪布（静命）就是文殊金刚。所有作为所依的本尊神都变成了智慧尊，并显现了无数的神变，这成为了所有人的共同景象，等等，他获得了外在的控制权。特别是，他能够使佛陀的教法在这个无人能驯服的藏地像太阳一样显现，这是胜过其他王子菩萨的成就的真实标志。第四个是贤善的传记，即利益教法和众生的贤善行为。也就是说，这位堪布由于对菩提心的因具有良好的训练，因此像日月一样以“菩提萨埵”的名字而闻名。这位与文殊菩萨无二无别的伟大的持戒者，活了数百年，据说在那烂陀寺、印度东部和中国等地很好地守护了佛陀的教法。主要的是，他开创了结合两种方式的清净车轨之道，以真实的推理摧毁邪说，并通过讲、辩、著三者来引导有缘者，并以清净的方式守护戒律，即以无与伦比的智者和持戒者的姿态，使贤善的事业遍布大地。特别是，由于过去的发愿和诸佛菩萨的慈悲心在适当的时候觉醒的力量，他来到了这个无人能调伏的雪域黑暗之中，并会见了拉尊（天神之子）赤松德赞。当时，他根据过去与法王一同发愿的方式和国王服装的缘起，作出了关于王室兴衰的预言等等。他讲述了十善业、十八界和十二缘起的佛法。他预言，为了调伏一时无法以寂静调伏的神鬼，应该迎请莲花生（藏文：པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ，梵文天城体：पद्मसंभव，梵文罗马拟音：padmasaṃbhava，莲花生）。堪布和弟子一起在桑耶寺（桑耶寺）进行了选址，并建造了包括外部寺庙所依和能依在内的建筑，并举行了开光仪式等等。他为七位觉醒者授戒，从而开创了教法的根本——戒律的传统。他教导译师们语言的翻译方法和内外之法。

【英语翻译】
It is said that by blessing the activities of life, he lived for nine hundred years, thus gaining control over inner life. When the abbot performed the consecration at Samye (桑耶寺), the king actually saw the abbot himself as Manjushri Vajra. All the deity supports became wisdom deities and manifested immeasurable miraculous forms, which became a common sight for everyone, etc., thus gaining control over the external. In particular, his ability to make the Buddha's teachings appear like the sun in this untamable Tibetan land is a true sign of accomplishment that surpasses other prince bodhisattvas. The fourth is the biography of the Excellent One, which is the excellent deeds that benefit the teachings and beings. That is, this abbot, having well trained the cause of bodhicitta, is known like the sun and moon with the meaning of the name "Bodhisattva". This great ascetic, inseparable in essence from Manjushri, lived for hundreds of years, and it is said that he well maintained the Buddha's teachings in Nalanda, eastern India, and China, etc. Primarily, he opened the stainless chariot path of combining the two methods, destroying false speech with the power of reality, and guiding the fortunate ones through teaching, debating, and writing, and maintaining the discipline purely, that is, with the unparalleled demeanor of a wise and disciplined one, the excellent activities spread throughout the earth. In particular, due to the power of past aspirations and the awakening of the compassion of all the Buddhas and Bodhisattvas at the appropriate time, he came to this dark realm of the snowy mountains, which is difficult for anyone to tame, and met the god-king Trisong Detsen. At that time, based on the way he had made aspirations together with the Dharma king in the past and the auspiciousness of the king's attire, he made predictions about the rise and fall of the royal lineage, etc. He taught the Dharma of the ten virtues, the eighteen realms, and the twelve links of dependent origination. He prophesied that in order to tame the gods and demons who cannot be tamed by peace for a while, Padmasambhava (藏文：པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ，梵文天城体：पद्मसंभव，梵文罗马拟音：padmasaṃbhava，Lotus Born) should be invited. Together, the abbot and disciple surveyed the land at Samye (桑耶寺) and built the outer temple, including the support and the supported, and performed the consecration ceremony, etc. He ordained the seven awakened ones, thus establishing the tradition of the Vinaya, the root of the teachings. He taught the translators the methods of translating languages and the inner and outer Dharma.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལུས་པ་བསླབས། བཀའ་དང་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད།བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་བོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་རིགས་པས་ཚར་བཅད་ཅིང་མིང་གི་ལྷག་མ་ཙམ་དུ་མཛད་པས་བསྟན་པ་དྲི་མེད་དུ་གྱུར། འདའ་ཁར་ཡང་སྐུ་གདུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བོད་ན་རབ་བྱུང་འབྱུང་ཚུལ་དང་། ནམ་ཞིག་ལྟ་བ་རྩོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཚེ་
པཎྜི་ཏ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སྤྱན་དྲོངས་ལ་བསྟན་པ་རྣམ་དག་ཏུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་པཎྜི་ཏ་ལ་ཕྱག་ཡིག་བསྩལ་བ་སོགས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་པའི་ངང་ལས་བོད་ཡུལ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དེ་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མཛད། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ངང་ཚུལ་འདི་མཁན་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁན་པོའི་དབུ་ཚད་ཀྱི་གཞུང་ལ་འགྲེལ་བའང་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་མཁན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ཡུལ་དུ་དང་པོར་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཏོད། བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད། ཐ་མར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྟན་པ་ནམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་བོད་དུ་བསྟན་པ་འཛུགས་པའི་མཁན་ཆེན་ཉིད་དང་། མཁན་རྒྱུད་དང་། མ་འོངས་བསྟན་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཁན་རྒྱུད་ལ་སྤྲུལ་པ་བྱོན་པ་དེ་ཀུན་ཇོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བོད་དུ་བསྟན་པ་གནས་པ་འདི་མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་གོར་མ་ཆག་ཀྱང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་རང་རང་གི་བླ་མ་རེ་དང་དགོན་སྡེ་རེའི་མཛད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བྱུང་བར་སེམས་པ་ནི། སྐྲ་ལ་གྲི་འཇུ་བ་དང་གོས་ལ་ཚོན་འཛིན་པ་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཀྱང་སུས་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙན་པ་དང་། མཛད་པ་བཟང་པོས་སའི་སྟེང་འདི་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་ཅིང་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་སྟེ། དེའང་དེང་སང་བོད་ན་སྟེས་དབང་གིས་གྲགས་འུར་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་མིན་པར་འཕགས་ཡུལ་ན་ཕྱི་ནང་གི་པཎྜི་ཏ་དུ་མས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་བརྟགས་ནས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་བླ་མར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །
འཕགས་ཡུལ་དུ་དེ་སྐབས་པཎ་གྲུབ་གཅིག་ལས་གཅིག་མཚར་བགྲང་ལས་འདས་པ་བཞུགས་ཀྱང་། དང་པོ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནའང་རྒྱུས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཐེ་

【汉语翻译】
全部传授。对于解释佛语和意旨的论著，全部通过讲授和听闻加以确定，使得藏地遍布佛法的巨大光明。将所有与此教法相悖的外道苯教，用理智彻底驳倒，只剩下空名，使得教法变得纯净无染。临终之际，也从遗体的缘起中预见到藏地出现僧侣的情况，以及将来如果见解出现争论时，迎请班智达莲花戒来使教法纯正等，赐予班智达书信等，从无碍了知三时的状态中，对藏地格外生起巨大的慈悲，施予了无法估量的恩德。莲花生大师的行持是堪布的弟子，也因此对堪布的首要著作作了解释。总之，这位堪布在藏地最初开创了教法的先河，中间使之兴盛和发展，最后又不断示现化身来守护教法，直到佛法存在的那一天都不会中断。正如乔沃·杰阿底峡所说，在藏地建立教法的堪布本人，以及堪布的传承，还有未来教法存在期间堪布传承中出现的化身，所有这些都与乔沃本人本体无二无别。因此，藏地佛法能够存在，完全是堪布的愿力和发愿的力量所致，这是确定无疑的。然而，在每个人的显现中，认为是由各自的上师和寺院的作为所致，这就像用刀刮头发和用颜料染衣服一样，即使是佛的事业，也没有人知道。这位伟大的车乘的功德美名和善行遍布整个大地，像日月一样显赫。而且，不像现在藏地有些人偶然获得名声那样，而是在印度，经过众多内外班智达反复像炼金一样检验，才被毫无怀疑地视为上师。
当时在印度，涌现出一位比一位更杰出的班智达，数不胜数。但从一开始，法王化身的译师们即使在不熟悉的地方，也像熟悉一样毫无

【英语翻译】
He taught everything completely. He established all the collections of treatises that explain the Buddha's words and intentions through teaching and listening, causing the land of Tibet to be pervaded by the great light of Dharma. He refuted all the Bon teachings that were contrary to this teaching with reason, leaving only the name, thus making the teaching pure and undefiled. At the time of his passing, he also foresaw from the auspicious signs of his body the emergence of monks in Tibet, and that if disputes arose in the future, he instructed to invite the Pandit Kamalashila to purify the teachings, and bestowed letters to the Pandit, etc. From a state of unobstructed knowledge of the three times, he developed great compassion for the land of Tibet and bestowed immeasurable kindness. The conduct of the master Padmasambhava was as a disciple of the Abbot, and for that reason, he also composed a commentary on the Abbot's main text. In short, this Abbot initially established the tradition of the teachings in Tibet, in the middle he made it flourish and expand, and finally, he repeatedly manifested incarnations to protect the teachings, which will not cease until the teachings remain. Just as Jowo Atisha said, the Abbot himself who established the teachings in Tibet, and the lineage of Abbots, and the incarnations that appear in the lineage of Abbots as long as the teachings remain in the future, all of these are inseparable from Jowo himself. Therefore, the fact that the teachings remain in Tibet is undoubtedly due to the power of the Abbot's aspiration and prayers. However, in the appearance of each individual, the thought that it is due to the actions of their own lama and monastery is like using a knife to shave hair and using paint to dye clothes, even though it is the activity of the Buddha, no one knows it. The fame of the qualities and the good deeds of this great chariot spread throughout the earth and are as famous as the sun and moon. Moreover, unlike some people in Tibet today who accidentally gain fame, in India, after being repeatedly tested by many internal and external Pandits like refining gold, they are regarded as lamas without any doubt.
At that time in India, there were countless Pandits, each more remarkable than the other. But from the beginning, the translator incarnations of the Dharma King, even in unfamiliar places, were as familiar as if they knew them without

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཚོམ་མེད་པར་མཁན་པོ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྙེགས་ཤིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཁྲོད་ན་ཟླ་བ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཁྱབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྙན་གྲགས་ཀྱི་རང་འོད་མ་བསྒྲིབས་པར་གསལ་བའི་མཐུས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཆེར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་ནི། ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་མང་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་འདིའི་རྣམ་ཐར་དང་ཡོན་ཏན་ས་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་མི་འགྱུར་ན་ཕལ་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོན་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་ཡང་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ཆེས་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞིབ་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་སོགས་མི་སྣང་ཡང་། འདིར་ནི་ལོ་རྒྱུས་རྙིང་མ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ལ། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གསུང་རྣམས་དང་བཀའ་དྲིན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱག་རྗེས་ལས་དཔགས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་འཕགས་བོད་གཉིས་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞུང་འདི་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་སྐྱོབ་པ་
དེ་ཡི་ལེགས་གསུང་ཆོས། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་གཞུང་བཟང་ཐོགས་མེད་དང་། །ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀླུས་བཀྲལ་བས། །ཤིང་རྟ་གཉིས་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཀྱང་། །དེ་ཚུལ་སྐྱོང་བའི་བློ་ལྡན་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ལེགས་བཤད་ཆུ་ཀླུང་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ་མོད་ཀྱི། །ད་དུང་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་མཆོག་མཚོ། །རྫོགས་པར་མྱོང་བའི་དགའ་སྟོན་ཐོབ་པ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །རྣམ་དཔྱོད་རིགས་པའི་ཧུབ་ཆེན་གཅིག་གིས་འཐུང་། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ། །མཐའ་དག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཡངས་སྤྲིན་གྱིས་མཛེས། །དོན་དམ་མཁའ་ལྟར་ཞི་བའི་ཐུགས་བརྙེས་པས། །དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས། །ཐ་སྙད་འཇའ་ལྟར་མ་འདྲེས་གསལ་གཟིགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ས་ཆེན་འདི་ཁྱབ་ཀྱང་། དེ་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མཁྱེན་མཆོག་རྣམས། །གཞུང་ལུགས་བཞོན་པ་བཟང་པོའི་ཁྱོགས་བརྟེན་མོད། །དྲི་མ

【汉语翻译】
不带偏颇地仅仅倾慕并迎请这位堪布的原因是，如同群星中的月亮一样，他的大车般的行传遍布四面八方，凭借着无与伦比的名声的光芒未被遮蔽而显现的威力。总的来说，对于我们导师的教法做出巨大贡献的主要人物是八大近子和十六罗汉，从他们之中涌现了六庄严等众多圣者。然而，这位大车是诸佛心意的金刚，是唯一的大秘密教言的集结者，是秘密的主人，因此他的行传和功德即使对于安住于大地上的人们的行境来说也是不可思议的，更何况是普通人呢？然而，即使在共同的显现中，他在印度和西藏各地所作的无与伦比的奇妙事业也是不可思议的，但详细地记录下来等情况并不常见。这里是从古老的历史中稍微收集并展示出来，是为了纪念堪布的恩德。具有智慧的人们从他善说的言辞和无量恩德的足迹中推断，将会生起他是真正佛陀的认识。总之，在印度和西藏都被无可争议地称为大车的导师，应当知道他是这部著作的作者。 胜者救护
他的善说之法，
广大的行持之善妙论典无有阻碍，
甚深见解之部分由龙树阐明，
虽有二大车如日月般著名，
然彼等之理守护之具慧菩萨众，
善说之河流虽已遍布各方，
然至今未获大雄胜者之大乘海，
圆满品尝之喜宴。
汝以二理大车之海洋，
以分别理智之巨口一饮而尽，
尔时汝如虚空之界般，
一切大乘法之广阔云朵所庄严。
证悟胜义如虚空般寂静之心，
故具德月亮于三界中美丽。
如世俗彩虹般不杂而明见，
虽法称之名遍布此大地，
然彼理明晰之殊胜智者众，
虽依止论典善妙车乘之轭，
然无垢

【英语翻译】
The reason for single-mindedly admiring and inviting this Khenpo without bias is that, like the moon among the stars, his great chariot-like biography pervades all directions, by the power of his unparalleled fame shining without being obscured. In general, the main figures who have made great contributions to the teachings of our teacher are the Eight Great Close Sons and the Sixteen Arhats, from whom many holy beings such as the Six Ornaments have emerged. However, this Great Chariot is the Vajra of the minds of all Buddhas, the sole collector of the great secret teachings, the master of secrets, so his biography and qualities are inconceivable even for the realm of experience of those who dwell on the earth, let alone ordinary people? However, even in common appearances, the incomparable and wonderful deeds he has performed throughout India and Tibet are inconceivable, but detailed records and the like are not common. Here, a little is collected and presented from the ancient histories, in order to commemorate the kindness of the Khenpo. Those with intelligence, inferring from his well-spoken words and the immeasurable traces of his kindness, will generate the recognition that he is the actual Buddha. In short, the teacher who is indisputably known as the Great Chariot in both India and Tibet should be known as the author of this work. Victorious Protector
His well-spoken Dharma,
The good treatises of vast conduct are unobstructed,
The aspects of profound view are explained by Nagarjuna,
Although the two great chariots are famous like the sun and moon,
The wise bodhisattvas who uphold those principles,
Although the rivers of good speech have spread in all directions,
Yet the feast of fully experiencing the Great Vehicle ocean of the Great Mighty One is not yet attained.
You drink the ocean of the two principles of the Great Chariot,
With one gulp of discriminating wisdom,
At that time, you are like the realm of the sky,
Adorned with vast clouds of all Mahayana Dharma.
Having realized the ultimate peaceful mind like the sky,
Therefore, the glorious moon is beautiful in the three realms.
Seeing clearly without mixing like a worldly rainbow,
Although the name of Dharmakirti pervades this great earth,
The supreme wise ones who clarify those principles,
Although relying on the yoke of the good chariot of treatises,
Yet stainless

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཡངས་པོ། །བདེ་བླག་དུས་གཅིག་གཞལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ཞན། །ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་གཉིས་རིགས་པའི་ས་ཆེན་འདི། །རྣམ་དཔྱོད་གོམ་པའི་སྟབས་ཆེན་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་། དོན་དམ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་གསུམ་མོ། །མཆན། གསུམ་གྱིས་བཅད། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ནི་འཛིན་མའི་ཁྱོན་བཞིན་དུ། །མཐའ་དག་རིགས་པའི་ཚུལ་མང་བཀོད་པས་མཛེས། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་དང་། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་སྲོལ་ཆེན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་འཇུག་ངོགས་ལ། །གསུམ་པོ་འདི་ལས་གཞན་པའི་སྲོལ་མི་སྲིད། །རྒྱལ་ཀུན་བཀའ་
ཡི་སྡུད་པོ་ཁྱོད་ཡིན་ཕྱིར། །འདིར་ནི་ཐེག་མཆོག་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས། །ཟབ་གནད་སྙིང་པོའི་ཉི་མ་འདི་གཅིག་གིས། །ས་སྟེང་གནས་པའི་རབ་རིབ་རྣམ་པར་བཅོམ། །ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐེག་མཆོག་གནད། །ཆེས་ཉུང་རིགས་པའི་འཕྲུལ་ཐབས་གཅིག་གིས་ནི། །བདེ་བླག་སྟོན་པའི་གཞུང་བཟང་འདི་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོར་བདག་གིས་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་སུའི་དོན་དུ་མཛད་པ་ལ།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་། དེའི་གཞུང་ལུགས་ནི་གང་། དེའི་དོན་ལ་རིགས་པས་དྲངས་པའི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྙམ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས། ལམ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་དང་ལྡན་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་མཐར་སོན་པར་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཞུང་ལུགས་ནི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་སྟེ་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་འདྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་བཟང་པོ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ཤིན་ཏུ་བདེན་ཞིང་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བདེན་ཞིང་ཟབ་མོའི་དོན་དེ་ལ་དད་པས་མོས་པ་ཙམ་མིན་པར། ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་ནས་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་དོར་རྒྱུ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ཏུ་
དྲིལ་ཤེས་པ་ནི་གཞུང་མཐའ་དག་རྫོགས་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དེའི་བྱེད་ལས་ནི་རང་གིས་

【汉语翻译】
二量之境甚宽广，轻易一时衡量之力弱。汝之二谛理智之大地，以分别慧步阔步行走，世俗量，与胜义有无之差别，此为三。注：以三作结。尔时汝如大地之广袤，以诸多理智之方式陈设而美。是故二理之车轨，与彼等合一之大轨，乃是胜者大乘教义之入门处，除此三者外别无他轨。诸佛之教
汝乃集结者，故于此处以大乘理智之方式集结。此一甚深精要之日，能摧破地上之昏暗。无量不可思议大乘要义，仅以极少理智之方便，便能轻易显示此等妙善之论典，我顶礼之，如金刚之明咒。此乃中间之偈颂。第二，为谁而作。何为大乘？其论典为何？于其义理以理智引导之智慧如何生起？所谓大乘，乃以因菩提心，具足十度，圆满成熟修习三者，最终成就果位二身双运之佛陀。其论典即是中观与唯识，此二宗派广为人知。如此之善妙论典，乃是外道与声缘所不能及之处，是极度真实且深奥之究竟。如是真实且深奥之义，非仅以信心而生起，而是从正确之理路生起坚定之定解，此乃因。由此而生之无垢智慧之体性，即是深广二者。其中深者，乃如蜂蜜一味般，将一切法安立于远离一切边之中观大宗。广者，乃是大乘中观唯识二者之所有论典，即使一字一句亦无舍弃，而能知晓一切皆归于一要义，此乃因通达一切论典而称之为广大。此智慧之作用是自己

【英语翻译】
The realm of two valid cognitions is vast,
But the power to easily measure them at once is weak.
This great land of your two truths and reasoning,
Is traversed by the great strides of discriminating wisdom.
Conventional validity, and ultimate validity with its division into existence and non-existence, these are three.
Note: Concluded with three.
At that time, you are like the expanse of the earth,
Beautiful with the many modes of reasoning arranged.
Therefore, the chariot path of the two systems,
And the great tradition of uniting them,
Are the entrance to the Victorious One's supreme vehicle teaching.
There is no other tradition besides these three.
You are the collector of all the Buddhas' teachings,
Therefore, here, the supreme vehicle is gathered by means of reasoning.
This one sun of profound and essential essence,
Destroys the darkness that dwells on the earth.
The immeasurable and inconceivable supreme vehicle's essence,
With just a single, very small trick of reasoning,
Easily reveals such excellent treatises as this.
I salute it as the great Vajra Wisdom Mantra.
This is an intermediate verse.
Secondly, for whose sake is it done? What is the Great Vehicle? What are its treatises? How does the wisdom that is led by reasoning arise in its meaning? The Great Vehicle is that which, with the cause of the thought of Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：菩提心), having the ten perfections, perfects, matures, and trains the three to the end, and ultimately accomplishes the fruit of the Buddha, the union of the two bodies. Its treatises are only the Madhyamaka and the Cittamatra, which are known as the two systems. Such excellent treatises are beyond the reach of the Tirthikas and Sravakas, and are the ultimate of extreme truth and profundity. Thus, the meaning of truth and profundity is not just to have faith and admiration, but to generate a firm conviction from the correct reasoning, which is the cause. The nature of the stainless wisdom that arises from this is both profound and vast. The profound is that all dharmas, like the one taste of honey, are established in the great Madhyamaka that is free from all extremes. The vast is that all the treatises of the two divisions of the Great Vehicle, Madhyamaka and Cittamatra, are such that not even a single letter or syllable is to be abandoned, and that all can be known to be reduced to one essential point, which is called vast because it is the completion of all the treatises. The function of this wisdom is to

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བསླབས་པའི་ས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་གཞན་གྱིས་དཀྲི་བར་མི་ནུས་པས་ན་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་མིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་འདྲ་བ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་ཤེས་ནས་ཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འདི་ཡི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་གར་གཏོགས་ན། བསྟན་བཅོས་འདིས་ཤེས་བྱ་ཆོས་ལྔའི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེར་ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་འདུ་ཚུལ་འོག་ཏུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཡིན་པས་ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱད་པར་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེས་ཞུས་པའི་ཏིང་འཛིན་སོགས་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཙམ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཚུལ་འདི་ནི། ལང་གཤེགས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་། །སེམས་ནི་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ཕྱིར། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་རྟོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བསྟན་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དངོས་རྣམས་ཡོད། །དོན་དམ་དུ་ན་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་གང་ནོར་བ། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཚུལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་འདོད་ཚུལ་ཡང་མདོ་དེ་ལས། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་བརྟག་གོ། ཡང་དག་དམིགས་པར་གནས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བཟླ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་ཀྱང་། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཤིན་ཏུ་
བཟླ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་ལ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། །དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཚུལ་མདོ་དེ་དང་། ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མཁས་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་རིག་སྟེ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དག་ནི་རྣམ་བཤིག་ནས། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་གནས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་དང་། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །གཙང་དང་མི་གཙང་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རབ་སྤངས་ནས། །མཁས་པ་དབུས་ལའང་གནས་པར་ཡོང་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལམ་བྲལ་བརྗོད་དུ་མེད། །ན

【汉语翻译】
因为对所学之处深信不疑，不会被他人所动摇，所以称为通过了解而获得信仰，即进入了具有特征的道。因此，知道作为道路开端的、如眼睛般清净的智慧是不可或缺的，并寻求和努力获得它，这是为此目的而应调伏的对象。第三，属于哪个方面呢？这部论典确定了所知五法的自性，并且如后面将要阐述的那样，一切大乘都包含在其中，因此虽然是一切大乘的意旨解释，但特别是《楞伽经》和《月光童子所问经》等甚深经典的不染污的教义，也就是，名言上承认唯识的这种方式，如《楞伽经》所说：“外境之色实无有，自心显现为外境，心识无法被掌握，愚童执著于有为法。”等等，反复清楚地阐明。关于二谛的观点，该经也说：“世俗谛中诸法有，胜义谛中无自性，无自性中何有错，彼即世俗谛实性。”以及，关于二谛双运的观点，该经也说：“依于唯心之故，不观察外境之义。安住于真实目标，亦应极力舍弃唯心。从唯心舍弃之后，亦应极力舍弃无相。安住于无相之瑜伽士，彼将见证大乘。入定自然成就且寂静，以清净之愿力而净化。殊胜智慧无我性，于无相中不可见。”这样说。关于胜义中无自性的方式，该经和特别是《三摩地王经》中说：“若知心之自性，复将生起智慧。”以及，“智者了知有为与无为，摧毁一切有相之概念后，若安住于无相之中，则能彻底了知一切法皆为空性。”以及，“有与无二者皆是边，净与不净此亦是边，是故彻底舍弃二边后，智者亦不应安住于中。”以及，“远离声音与词语之道，不可言说，那

【英语翻译】
Because one has unwavering faith in what has been learned, and cannot be swayed by others, it is called gaining faith through understanding, which is entering the path characterized by qualities. Therefore, knowing that such wisdom, which is like the eye at the beginning of the path, is indispensable, and seeking and striving to obtain it, is the object to be tamed for this purpose. Third, to which side does it belong? This treatise establishes the nature of the five knowable dharmas, and as will be explained below, all Mahayana is included therein, so although it is an explanation of the intent of all Mahayana, it is especially the stainless teachings of the profound sutras such as the Lankavatara Sutra and the Samadhiraja Sutra, which were requested by Sagaramati. That is, this way of acknowledging only the mind in conventional terms is clearly shown again and again in the Lankavatara Sutra, such as: "External forms do not exist; one's own mind appears as external; because the mind cannot be comprehended, children perceive compounded things." Regarding the view of the two truths, the same sutra also says: "In the conventional, things exist; in the ultimate, there is no self-nature; where there is no self-nature, what is mistaken? That is the conventional truth." And, regarding the view of the union of the two ways, the same sutra also says: "Relying on mind-only, one does not investigate external objects. Abiding in the true object, one should also greatly abandon mind-only. After abandoning mind-only, one should also greatly abandon the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance will see the Great Vehicle. Entering is spontaneously accomplished and peaceful, purified by pure aspirations. Supreme wisdom, without self, is not seen in the absence of appearance." Thus it is said. Regarding the way of being without self-nature in the ultimate, that sutra and especially the Samadhiraja Sutra say: "By knowing the nature of the mind, wisdom will arise again." And, "The wise know compounded and uncompounded things, and after destroying all concepts of signs, if they abide in the absence of signs, then they will thoroughly know that all dharmas are empty." And, "Existence and non-existence are both extremes; purity and impurity are also extremes; therefore, after completely abandoning both extremes, the wise should not even abide in the middle." And, "The path of sound and words is beyond expression, that

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་ཚུལ་མཆོག་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ཡི་སྤོབས་པ་དག་ཀྱང་མི་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། རིགས་དང་མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རིན་ཆེན་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བྱས། །ཞིབ་བའི་བློ་ཡིས་འདི་རྟོགས་ནས། །ཟླ་སྒྲོན་ལ་སོགས་མདོ་ཟབ་རྣམས། །སྐྱེ་བོ་བློ་ཡི་ནོར་ལྡན་ཞིང་། །བརྟན་རྣམས་འཇིགས་མེད་སྒོམ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དེ་དག་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་
གཞན་གྱིས་དྲང་དུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱེས་པའི་གནད་ཟིན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ནོར་བ་ནི་ཅི། ཚུལ་གཉིས་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཚུལ་གཉིས་ནི་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཟད་པར་འདུ་ཞིང་། དོན་དེ་གཉིས་ལ་བློས་འཇལ་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཕྱོགས་ཙམ་དང་། ཡང་དག་པར་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་སེར་སྐྱ་པ་དག་ནི། ཡོན་ཏན་གསུམ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། བདག་གཉིས་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཞིང་། གཙོ་བོ་དེའི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་ལ། ནམ་ཞིག་ལམ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་མིག་ཐོབ་ནས་བལྟས་པས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་མཚང་མངོན་སུམ་དུ་རིག་སྟེ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་གཙོ་བོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་ནས་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་འདྲིད་ཅིང་བསླུ་བ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་རང་གཅིག་པུ་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་ནི་ཐར་པའོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་། གསང་བ་པ་དག་བདག་དམ་པ་གཅིག་པུ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ནི་དོན་དམ། དུ་མར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར་བདག་ཤེས་རིག་ཙམ་དུ་གཅིག་པས་ན་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རིས་ཆད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ། བདག་དམ་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམས་པས་གཉུག་མ་དང་གཉུག་མ་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ནས་བུམ་པ་
ཆག་ན་དེའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་འདུ་བ་བཞིན་དུ་བདག་ཆེན་པོ་དེར་ཐི

【汉语翻译】
如母空般法之自性，若能辨别如此之殊胜理，则彼之豪气亦将无穷尽。如是等等所说之方式，极为清晰地阐明了有和非有的胜义自性。自释中说：以各种姓氏和经藏的珍宝装饰而美丽，以精细的智慧领悟此理后，愿具足智慧财富的众生和坚定者们，修持月灯等甚深经典，无所畏惧。如是所说，对于无垢之佛语的密意，以这唯一的正确理证，毫不受他人引导地确定，应把握开创车轨的要点。第四，关于首尾之义，二谛之真实无谬误为何？二理又是何者？若问，二谛之自性为何，是应知晓的。二理是如实确定其意义的道路。因此，这些所知以正确与否二者区分，故可归纳为二谛。对于这二种意义，以颠倒的、片面的、以及正确领悟的方式，产生了内外各自的各种宗派。例如，外道数论派认为，三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण) 平等之自性的主物和神我二者是胜义谛，而主物之变化诸相则是世俗谛，具有虚妄之法。何时通过修道获得禅定之眼，观察到诸相之过失显现，诸相融入主物之界，神我智慧之人不与诱惑欺骗之境相关联，独自安住即是解脱。秘密派认为，唯一的 परमेश्वर (藏文：བདག་དམ་པ།，梵文天城体：परमेश्वर，梵文罗马拟音：parameśvara，汉语字面意思： परमेश्वर) 仅仅是遍布一切的识之自性，如同大虚空般是胜义谛。虽然显现为众多，但并非真实，因为神我仅仅是识，所以器情等事物各自显现为分离是世俗谛。如法瑜伽士修持此 परमेश्वर (藏文：བདག་དམ་པ།，梵文天城体：परमेश्वर，梵文罗马拟音：parameśvara，汉语字面意思： परमेश्वर) 后，远离了本有和非本有的无明，如同瓶子破碎，其中的虚空融入大虚空般，融入彼大 परमेश्वर (藏文：བདག་དམ་པ།，梵文天城体：परमेश्वर，梵文罗马拟音：parameśvara，汉语字面意思： परमेश्वर) 中。

【英语翻译】
Like the sky, the nature of Dharma, if one discerns such an excellent principle, then one's pride will also be inexhaustible. As stated in such ways, it is made very clear the ultimate nature of what is and is not. In the self-commentary, it says: 'Adorned with the precious arrangements of various lineages and sutras, having understood this with meticulous intelligence, may beings endowed with the wealth of intelligence and the steadfast ones meditate fearlessly on the profound sutras such as the Moon Lamp.' As it is said, regarding the intention of the immaculate words of the Buddha, with this very correct measure, without being led by others, having ascertained it, one should grasp the key to opening the path of the chariot. Fourth, regarding the meaning of the beginning and the end, what is the unerring truth of the two truths? What are the two principles? If one asks, what is the nature of the two truths, it is to be known. The two principles are the path of ascertaining its meaning as it is. Therefore, these objects of knowledge are divided by whether they are correct or not, so they are included in the two truths. Regarding these two meanings, various schools of thought, both internal and external, have arisen due to the ways of measuring with the mind in a reversed, partial, and correct manner. For example, the Samkhya school of outsiders believes that the प्रधान (藏文：གཙོ་བོ།，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马拟音：pradhāna，汉语字面意思： प्रधान) and the self, which have the nature of the three qualities being equal, are the ultimate truth, and the transformations of the प्रधान (藏文：གཙོ་བོ།，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马拟音：pradhāna，汉语字面意思： प्रधान) are the conventional truth, having the nature of deceiving. When one gains the eye of meditation by practicing the path, and sees the faults of the transformations manifest, the transformations dissolve into the realm of the प्रधान (藏文：གཙོ་བོ།，梵文天城体：प्रधान，梵文罗马拟音：pradhāna，汉语字面意思： प्रधान), and the self, the person of wisdom, is not connected with objects that entice and deceive, and remains alone, that is liberation. The secret ones believe that the one परमेश्वर (藏文：བདག་དམ་པ།，梵文天城体：परमेश्वर，梵文罗马拟音：parameśvara，汉语字面意思： परमेश्वर) is merely the nature of consciousness pervading all, like the great sky, which is the ultimate truth. Although it appears as many, it is not true, because the self is merely consciousness, so the objects of the container and the contents appear as separate, which is the conventional truth. When the yogi practices this परमेश्वर (藏文：བདག་དམ་པ།，梵文天城体：परमेश्वर，梵文罗马拟音：parameśvara，汉语字面意思： परमेश्वर) properly, he is separated from innate and non-innate ignorance, and like a pot breaking, the space inside it merges into the great space, dissolving into that great परमेश्वर (藏文：བདག་དམ་པ།，梵文天城体：परमेश्वर，梵文罗马拟音：parameśvara，汉语字面意思： परमेश्वर).

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྟེ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། རིག་བྱེད་པ་སོགས་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལྷར་བཟུང་བའི་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་དོན་དམ་པ། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་བརྟན་བསླུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་། ལྷ་དེ་དག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་ན་གཏན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་རློམས་ནས། དེ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྣ་ཚོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། བསམ་གཏན་དང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཐབས་དུ་མ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྟག་པའི་བདག་དང་ནམ་མཁའ་སོགས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡེ་སྲིད་པའི་ལུགས་ཞེས་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའི་མིང་དང་འདོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་འཁོར་བར་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། རྟག་སྨྲ་བ་འདི་དག་ཐར་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཡིན་པས་ན་དེའི་ལམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་རློམས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྟག་དངོས་བཀག་པས་ཁེགས་ཤིང་སོ་སོར་འགོག་པའང་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱང་འཕེན་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་ཡོད་ཅིང་འདི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དོན་དམ་ཡིན་ལ། འདི་ལས་སྐྱེ་ཞིང་སླར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མི་བརྟན་སླུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་། ལམ་གོམས་པ་སོགས་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་ལས་འབྲས་
མི་སྲིད་དེ། ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འདུས་པ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས། ཆན་ལས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་བྱུང་གི་ཚེ་སྔ་མའི་རིག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཇི་ཙམ་སྡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བློ་དང་དབུགས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། འཆི་བ་ན་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་ལུས་རྡུལ་དུ་དེངས། སེམས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མེད་ལ། དེས་ན་ལས་འབྲས་དང་ལམ་དང་ཐར་པ་ནི་མེད་ཅིང་། བདེ་སྡུག་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣང་བ་ནི་སྲན་མ་ཟླུམ་པ་དང་ཚེར་མ་རྣོ་བ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར། དེས་ན་ལུས་དང་བློ་ཚོགས་པ་མ་ཤིའི་བར་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ལ་ཕན་པ་ཙམ་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་འགོག་པ་ལ་འབྱུང་བཞི་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འགོག་པའི་

【汉语翻译】
那些想要从无明中解脱的人，以及吠陀论者等各自视为自己所崇拜的神的梵天和遍入天、自在天等，都认为是常恒的、究竟真实的。他们认为从那些神的变化中产生的物体是不稳定的、具有欺骗性的。他们自认为如果获得了那些神的位置，就能永远解脱。因此，他们依赖于各种苦行和誓戒，以及祭祀、禅定和风等瑜伽的多种修行方法。此外，还有主张常恒的我和虚空等本来就自然存在的“本来存在论”等，虽然有非常多的宗派名称和不同的观点，但如果将这些全部归纳起来，就是承认有一个常恒的事物作为轮回中束缚和解脱的原因。这些常恒论者 যেহেতু 认为存在解脱，因此也努力修行自认为能达到解脱的颠倒誓戒。所有这些都被破除了常恒实有而驳倒，各自的驳斥也应在经论的章节中了解。顺世外道是：仅仅存在显现在现量境中的这四个元素，并且这四个元素是所有境、根、识的原因，因此是究竟真实的。他们认为从这四个元素产生并最终毁灭的有为法是不稳定的、具有欺骗性的。他们不承认前世后世的业果等，因为现在的意识是从母胎状态的元素聚集物，如凝乳等中，像酒中的致醉能力一样突然产生的，而不是从前世的意识先前存在而产生的。只要住在这个世间，智慧和呼吸就会存在，死亡时，就像灯火熄灭一样，身体分解成尘土，心融入虚空，因此没有来世。因此，没有业果、道和解脱。痛苦和快乐等不同的显现，就像圆豆和尖刺一样，没有人制造，而是自然而然地如此产生的。因此，在身体和意识聚集体未死亡之前，只要对自己有益，就只追求那个。为了驳斥这个观点，驳斥了认为存在四大，驳斥了微尘。

【英语翻译】
Those who wish to be liberated from ignorance, and the Vedic followers, etc., who regard Brahma, Vishnu, Shiva, etc., as their respective deities, consider them to be permanent and ultimately real. They acknowledge that the objects arising from the transformations of those gods are impermanent and deceptive in nature. They pride themselves on believing that if they attain the position of those gods, they will be permanently liberated. Therefore, they rely on various ascetic practices and vows, as well as various methods of practicing yoga such as sacrifices, meditation, and wind. Furthermore, there are those who assert that a permanent self and space, etc., exist naturally from the beginning, such as the "Eternal Existence Theory," etc. Although there are many different names of philosophical schools and specific views, if all of these are summarized, they acknowledge a permanent entity as the cause of bondage and liberation in samsara. Since these eternalists claim that there is liberation, they also strive to practice perverse vows, presuming to attain liberation. All of these are refuted by negating permanence and reality, and the individual refutations should be understood in the context of the scriptures. The Carvakas (materialists) are: Only these four elements that appear in the realm of direct perception exist, and these four elements are the cause of all objects, faculties, and consciousness, therefore they are ultimately real. They acknowledge that these conditioned phenomena that arise from these four elements and eventually perish are impermanent and deceptive in nature. They do not accept the results of actions from past and future lives, such as the habit of the path, because the present consciousness arises suddenly from the aggregation of elements in the womb state, such as curds, like the intoxicating power in alcohol, and not from the prior existence of consciousness from a previous life. As long as one stays in this world, intelligence and breath will arise, and at death, like a lamp extinguishing, the body decomposes into dust, and the mind dissolves into space, therefore there is no future life. Therefore, there is no karma, path, or liberation. The appearance of different things such as pleasure and pain, like round peas and sharp thorns, are not made by anyone, but arise naturally in that way. Therefore, as long as the body and mind aggregate have not died, they only pursue what is beneficial to themselves. To refute this, the assertion that there are four elements is refuted, and the atoms are refuted.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པ་འགོག་ཚུལ་རྒྱུ་མེད་འགོག་པའི་རིགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཆད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་གི་རིགས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་དངོས་སུ་འདོད་ཅིང་། ཆད་ལྟ་བའང་འདིར་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བདེན་འཛིན་འཐུག་པོ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འདི་འགགས་ཤིང་ཞིག་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བརྫུན་པ་དང་སླུ་བའི་ཆོས་སུ་བཞག་ནའང་མཐར་གཏུགས་ན་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་
ལྡན་པའི་ཚུར་མཐོང་གི་ཤེས་པ་རང་ག་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་བཞག་པས་ན། འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་ཞེན་ལས་འདའ་མི་སྲིད་དེ། མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱིས་དུང་དང་ཟླ་བ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བ་མཐོང་ཡང་སེར་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་གནས་པ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་སུའང་མེད་ཅིང་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དངོས་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ལ་ཅིའང་མི་གནོད་པའི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ལ་རྨོངས་ཤིང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ལས་འཕགས་པ་རང་སྡེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལའང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་རྟོགས་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཚུལ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་པོ་ལ་བྱེ་བྲག་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། བཅོམ་ཞིང་གཞན་བསལ་བར་གྱུར་ན་རང་འཛིན་གྱི་བློ་འདོར་དུ་རུང་བའི་རགས་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ།མི་འདོར་བ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཙམ་དང་། བེམ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཙམ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་བེམ་ཤེས་རགས་པ་འདི་ཀུན་རྩོམ་གཞི་མེད་པས་ན་འདི་ལྟར་སྣང་བར་ཡང་མི་འཐད་དེ་སྣལ་མ་མེད་པའི་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་

【汉语翻译】
应从理路，以及遮止不承认前后世之理路，无因遮止之理路，以及讲述世俗之安立时的论典之理路中了解。如是，外道之主张，皆是唯物之见，常论者认为神我等是常有实物，断见者也在此对现量所见之事物，怀有强烈的实执，认为此物坏灭后，前后世之间不会连接。因此，即使将彼等的一些法安立为虚假和欺骗之法，但最终还是依赖于某个实物而安立。因为世间的一切道路，都与无始以来一同进入的无明相似，仅凭这种短视的知识来安立，所以，虽然有各种各样的观点，无穷无尽，但也不可能超越实执。就像黄疸病人看到海螺、月亮、银子等不同，但除了黄色之外什么也看不到一样。因此，对于安住于颠倒见解的那些人来说，没有任何人能够忍受无我之狮子吼声。即使他们将正确和不正确分为两种，做出各种各样的安立，也丝毫不会损害实执的根本，这被称为是肤浅的空性，是对二谛愚昧和颠倒的认识。第二，超越世间道的自宗内道佛教徒，对于二谛的意义，也有仅是略微相似的理解，以及如实证悟的方式，从高到低存在着差别。其中，对于有部和经部这两者来说，虽然有不同的主张，但实际上是这样认为的：如果摧毁并排除他者，那么可以舍弃执著自我的粗大之法都是世俗谛，不可舍弃的，仅仅是刹那无分之识，以及极微无分之色法，必须是胜义谛。如果没有这些，那么这些粗大的色识就没有了造作的基础，因此，像这样显现也是不合理的，就像没有纬线的氆氇一样。因此，认为由众多极微和刹那识聚集而成的五取蕴，是刹那生灭的自性，并缘于此而自以为是“我”。

【英语翻译】
It should be understood from the reasoning, as well as the reasoning that prevents the denial of past and future lives, the reasoning of preventing causelessness, and the reasoning of the scriptures when explaining the establishment of conventional reality. Thus, the assertions of the outsiders are all materialistic views. The eternalists believe that the self and so on are permanent and real entities, and the nihilists also have strong attachments to the reality of the objects seen here and now, believing that after this thing ceases and is destroyed, there is no connection between past and future lives. Therefore, even if some of their dharmas are established as false and deceptive dharmas, in the end, they are only established by relying on some real entity. Because all the paths of the world are similar to the ignorance that has entered together since beginningless time, and are established only by this short-sighted knowledge, although there are various and endless views, it is impossible to go beyond the attachment to reality. It is like a jaundiced person seeing different things such as conch shells, the moon, and silver, but seeing nothing other than yellow. Therefore, for those who abide in inverted views, no one can tolerate the great roar of the lion of selflessness. Even if they divide what is correct and incorrect into two, and make various establishments, it will not harm the root of attachment to reality at all. This is called superficial emptiness, which is ignorance and inverted understanding of the two truths. Secondly, even the Buddhists of our own school, who are superior to the worldly path, have differences in their understanding of the meaning of the two truths, from a slightly similar understanding to the way of realizing them as they are, from high to low. Among them, for the two schools of Vaibhashika and Sautrantika, although there are different assertions, in reality, they believe that: if what is destroyed and excluded is the coarse dharma that can abandon self-grasping, then it is conventional truth; what cannot be abandoned is only the momentary indivisible consciousness, and the extremely subtle indivisible form, which must be ultimate truth. Without these, these coarse forms of consciousness would have no basis for creation, so it is unreasonable for them to appear in this way, like a woolen cloth without weft threads. Therefore, they believe that the five aggregates of appropriation, which are composed of many extremely subtle particles and momentary consciousnesses, are of the nature of momentary arising and ceasing, and that they cling to this and think of themselves as "I".

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལས་ལོགས་སུ་བདག་མ་དམིགས་ཤིང་འདི་ཇི་ལྟར་རློམ་པའི་བདག་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པས་
དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། རྟག་གཅིག་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཟུང་བའི་བདག་དེ་ནི་མེད་ལ། བདག་དེས་སྟོང་པའི་རྡུལ་དང་ཤེས་པའི་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་ལ། ལམ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གོམས་པས་འཇིག་ལྟའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཟད་ནས་འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་ཅིང་། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་འདི་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་འཆད་པ་ན། སྨད་པ་དང་ཉུང་བའི་དོན་ལ་སོགས་པར་འཆད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངན་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་མང་བས་དངོས་པོ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ།སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་མ་སྐྱེས་པ་དང་། འདས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་མེད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ། དེ་དག་གི་སྣང་གཞི་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་དང་དེར་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཆ་འདི་རྣམས་ལ་སྣང་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་ཀྱང་མེད་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྣམ་རིག་ཙམ་དོན་དམ་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བེམ་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་འགོག་པའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁེགས་པས་ཕྱི་དོན་མི་འགྲུབ་ལ། འོ་ན་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་
རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་བེམ་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ངོ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་པ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ནོར་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ལ། དག་དང་མ་དག་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་དང་དོན་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་འཇིགས་དང་མི་སྡུག་པ་སོགས་གོམས་པ་བཞིན་དུ་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཤེས་པ་ཉིད་ལུས་དང་ལོ

【汉语翻译】
因此穷尽。因为无法从这之外找到一个我，而且这与那个自诩的我的特征不符，
因此，由于它与那个本质不同，所以，那个被认为是常、一、自在等的我并不存在。他们认为存在着空无我的微尘和极微的意识，并且认为极微尘也是刹那的。通过串习人无我，灭尽了以坏聚见为根本的轮回烦恼，从而从三界轮回中解脱，不再受生而完全进入涅槃。他们解释自宗实事师的《无物经》等经文时，解释为贬低和减少等意义。因为事物是恶劣的，所以是无物，因为在现在的状态下是不稳固的。又说，因为事物中无物众多，所以说是无物，因为在前后际都是未生和已灭的。唯识宗则认为，显现为能取和所取的二取，实际上只是遍计所执，因此是世俗谛。它们的显现基础是他空性的究竟识，只是自证自明的觉性。外境的所取和执取它的空性是圆成实性，也就是胜义谛。如果轮回和涅槃的这些显现，连一个显现基础的识都没有，那就会像虚空中的花朵一样了，因此唯识宗认为唯识是胜义谛。对于此，他们这样认为，与识的自性相异的色法，由于微尘遮破的理证等而被遮破，因此外境不成立。那么，像须弥山、房屋等无欺无妄的显现是什么呢？这些在外境中虽然没有色法的自性，但在错觉的层面却像是存在一样显现，例如就像梦境的显现一样。如此显现的原因是，觉性明澈的识的自性，就像没有污垢的宝珠一样，被清净和不清净的各种习气的色彩所改变，识本身显现为那个和那个的形态，这被称为他空性的识，与缘起意义相同。如此，随着贪欲、恐惧和厌恶等的串习，由于无始串习的习气之缘，识本身成为身体和

【英语翻译】
Therefore, it is exhausted. Because I cannot find myself apart from this, and this does not conform to the characteristics of that self-proclaimed self,
Therefore, since it is not of the same essence as that, the self that is conceived as permanent, one, independent, etc., does not exist. They believe that there are dust and subtle consciousness that are empty of self, and they believe that the extremely small dust is also momentary. By familiarizing oneself with the selflessness of the person, the afflictions of cyclic existence, which have the view of the perishable as their root, are exhausted, and as a result, one is liberated from the three realms of cyclic existence and completely enters nirvana without taking rebirth. When these Realist proponents of their own school explain the sutra words such as the Sutra of No Thing, they explain them as meanings such as belittling and reducing. Because things are bad, they are no-things, because they are not stable in the present state. Again, it is said that because there are many no-things in things, it is said to be no-thing, because it is unborn and past at the beginning and end. The Mind-Only school believes that the appearance of the two objects of grasping and the grasped is merely a completely imputed phenomenon, so it is the conventional truth. The ultimate consciousness of other-poweredness, which is the basis of their appearance, is just self-aware and self-illuminating awareness. The emptiness of the external object of grasping and the grasping of it is the perfectly established nature, which is the ultimate truth. If these appearances of cyclic existence and nirvana do not even have a basis of appearance, then they will become like flowers in the sky, so the Mind-Only school believes that Mind-Only is the ultimate truth. For this, they think that the material form, which is different in nature from consciousness, is refuted by the reasoning that refutes the atomic dust, so the external object is not established. Then, what are the infallible and undeniable appearances such as Mount Sumeru and houses? These do not have the nature of material form in the external world, but they appear as if they exist in the face of illusion, for example, like the appearance of a dream. The reason for such an appearance is that the nature of consciousness, which is clear and aware, is like a jewel without stains, and the consciousness itself appears in that and that form by being changed by the colors of various pure and impure habits, which is called the consciousness of other-poweredness, which has the same meaning as dependent origination. Thus, as one becomes familiar with desire, fear, and disgust, etc., due to the cause of the habits of beginningless familiarity, consciousness itself becomes the body and

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སོགས་པར་སྣང་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། ཡུལ་ཕར་ཀ་དང་། སེམས་ཚུར་ཀ་ལྟ་བུར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཐ་དད་པར་རྒྱང་ཆད་དུ་དོན་ལ་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའམ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གླང་ཆེན་ལ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གླང་པོ་དངོས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བཞིན་པ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་དེའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཙམ་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ཙམ་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་གཏིང་སླེབས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། ཤེས་ཉིད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་དགོས་པས་དེ་དག་ཞིབ་པར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་ཚུལ་གཞུང་སོ་སོར་བྱུང་བ་གནད་མ་ཤེས་ན་བློ་བལ་བ་ཛ་བཞིན་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས་ན།
གཞན་དབང་ཉིད་ལ་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་དོན་དམ་དང་། སྣང་ཚུལ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ་གཞལ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྡུར་རུང་བ་གནད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་སྤངས་ཀྱང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་མི་ལྡོག་པར་ཞིང་དང་སྐུར་སྣང་བའི་གཞིར་འདོད་དོ། །འདི་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པར་འདོད་དོ། ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སོགས་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་ཀྱང་དབུ་མ་པས་དཔྱད་ན་སྣང་གཞི་ཤེས་པ་ཉིད་བདེན་པར་ཁས་བླངས་པས་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཉི་ཚེ་བར་ཤེས་སོ། །ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པས་འབྲས་བུ་གནས་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་། ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཚད་མེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྤྱད་ནས། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བ་ཡང་། སྐྱེ་བ་རེ་རེ་དང་ལུས་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ག

【汉语翻译】
虽然显现为行境等等，但各个孩童的生灵没有领会到那是自己心性的本体，就像境是彼方，心是此方一样，执着能取和所取二者是分离的，在遥远的地方成立，这是非事物实相的遍计所执或者错乱，比如对于梦中的大象，不认识是自显现，而执着为外境真实的大象一样。如此显现为能取和所取，这种他起作用的识的究竟自性，不过是自知自明而已，因此仅仅是二我空性的反体而圆满成立，被认为是事物实相的究竟。如果详细分析知识如何显现为各种现象的方式，必须从八识聚的方式开始了解，因此这些应该从圣者无著的论典中详细了解。因此，如果不知道在不同论典中解释他起作用为胜义和世俗的关键，那么智慧就会像缠绕的羊毛一样混乱。因此，如果以他起作用的究竟状态的意义为主，那就是胜义，如果以显现的方式为主来衡量，那么可以归纳为世俗，这是关键的意义。因此，即使舍弃了非心性的暂时性的垢染，自性光明的识仅仅是不退转于佛地的，被认为是显现刹土和身的所依。此派认为二无我都圆满。虽然认为遍计所执的空性和生无自性等等是法无我的意义，但如果中观应成派进行观察，由于承许显现的基础——识本身是真实的，因此法无我的特征没有完全圆满，所以被认为是片面的。通过努力于二资粮道，果位转依的五种智慧的自性成就为佛陀。其中，仅仅在世俗中，菩萨发誓要将一切众生从痛苦中解脱出来，披上伟大的盔甲，在无数劫中反复修持无量二资粮道，获得果位一切智智，如意满足所化众生的愿望，也不是仅仅通过一次次的转生和一次次的身体，而是通过心续的功德差别。

【英语翻译】
Although appearing as objects of experience and so on, individual childish beings do not comprehend that it is the very nature of their own minds. Like the object being 'over there' and the mind being 'over here,' they grasp the grasper and the grasped as separate and established at a distance. This is a completely fabricated or mistaken notion that is not the reality of things. It is like not recognizing an elephant in a dream as one's own appearance, but grasping it as a real elephant existing externally. Thus, while appearing as grasper and grasped, the ultimate nature of that other-powered consciousness does not go beyond being merely self-aware and self-luminous. Therefore, it is considered that just that much, being completely established from the perspective of being empty of the two selves, is the ultimate reality of things. If one were to extensively analyze how knowledge appears in various ways, one would have to begin by understanding the nature of the eight aggregates of consciousness. Therefore, these should be understood in detail from the treatises of the noble Asanga. Therefore, if one does not understand the key to how other-powered nature is explained as ultimate and conventional in different treatises, the mind will become confused like tangled wool. Therefore, if one emphasizes the meaning of the ultimate state of other-powered nature, it is ultimate truth. If one measures by emphasizing the way it appears, it can be summarized as conventional truth. This is the key point. Therefore, even if one abandons the adventitious stains that are not the nature of the mind, the mere consciousness of self-luminous nature does not revert even in the state of Buddhahood, and it is considered the basis for the appearance of realms and bodies. This school considers both selflessnesses to be complete. Although they consider the emptiness of the completely fabricated and the absence of inherent existence, etc., to be the meaning of the selflessness of phenomena, if the Madhyamaka-prasangika were to examine it, since they accept that the basis of appearance, consciousness itself, is true, the characteristic of the selflessness of phenomena is not completely fulfilled, so it is understood to be partial. By striving on the two accumulations of the path, the result, the self-nature of the five wisdoms of the transformed basis, is considered to be accomplished as Buddhahood. Therein, merely in the conventional, the Bodhisattva takes the great armor of thinking, 'I shall liberate all sentient beings from suffering,' and repeatedly practices the immeasurable two accumulations of the path for countless eons. Having attained the wisdom of omniscience as the result, fulfilling the hopes of those to be tamed as desired, is not merely through each birth and each body, but through the distinction of the qualities of the mind-stream.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ཤིང་། མཐར་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་དགོས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ལུགས་འདི་ལ་འོས་ཤིང་མཛེས་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་གཞི་བཏིང་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་དགོས་པ་ཡིན་པས། འཕགས་པ་
ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་ཕྱེས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་པ་ཀུན་ལ་དགོས་པའི་གནད་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ཚུལ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བདེན་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འདིའི་རྣམ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་པའི་ཆ་དེ་དགག་བྱ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའི་སྐབས་འདིར་སོ་སོའི་འདོད་པའི་རྣམ་གཞག་ཅུང་ཟད་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འདིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་སྙིང་པོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་འཆལ་མང་དུ་སྨྲ་བས་ཅི་བགྱི་སྟེ། །དབང་པོ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྲོག་བཞིན་དུ། །གྲུབ་མཐའི་ཟབ་གནད་རྗེན་ཅེར་ཟིན་པའི་བློ། །ཆུ་ལས་འོ་མ་འབྱེད་པའི་ངང་མོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སྡེ་པ་དེ་དག་ལ་བློའི་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དང་ཇེ་ཉེར་སོང་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་ཞུགས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྣང་གཞི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ལས་འདའ་མ་ནུས་པས་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གཞུང་འདིར་ནི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཁོང་འདི་ན་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་སྒྲོན་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་སྟོང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་བཤིག་ན། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་གཞུང་འཛུགས་ལ། དབུ་མ་དེ་ལའང་སྣང་ཚོད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ངོར་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ལ་
གྲགས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དང་། དཔྱད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་དོན་སྨྲའི་ལུགས་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཞུང་འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པས་དབུ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་དང་པོར་ཕྱེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
从下往上提升，最终必须掌握所有智慧和功德的这个广阔的体系，因为适合且美妙，所以用这样的术语奠定基础，必须端正广阔之路的理论，如圣者无著开创广大行派之说那样，要知道这是所有大乘行者都需要的一个要点。因此，唯识宗的这种方式，世俗名言的真如是极其真实的。然而，对此的明识自明之自性执着为实有成立的这部分是所破斥的。在此内外宗派的场合，各自的意愿的分别稍微会在论中阐述，此处仅讲述二谛的观点之精要。多说无益，犹如诸根之根本命脉般，通达宗派之深要，如从水中分离乳汁的鹅王。这是中间的偈颂。如此，各自的部派，以智慧的大小，对空性之证悟有广狭之分，随着与二谛之实相越来越接近，虽然越来越有差别，但所有这些都不能超出共同的显现基础——实有成立，所以称为粗浅之空性。而此论中，对于所知之法的范畴，不承认丝毫自性实有的事物。如《月灯经》云：一切诸法恒时自性空，诸佛子若摧毁诸事物，一切世间完全是空性，粗浅之空性外道之。等等所说，建立如此的中观宗。而此中观，对于显现的世俗事物，有未经观察分析之意识前显现的，如世间所称许般承认，也有如经部等实事师之宗派般承认。但此论中，由于名言之观点与唯识宗相同，所以被认为是开创了中观瑜伽行派之先河。这种世俗的安立，若以理智分析，则是名言之究竟真如。吉祥法之。

【英语翻译】
Rising from below, this vast system in which one must ultimately master all wisdom and merit is fitting and beautiful, so by laying the foundation with such terminology, one must straighten the theory of the vast path, just as it is said that the noble Asanga initiated the tradition of vast conduct, one should know that this is a key point needed by all Mahayanists. Therefore, this way of the Mind-Only school, the suchness of conventional terms is extremely true. However, the aspect of clinging to the self-illuminating nature of this consciousness as truly established is what is to be refuted. In this context of internal and external philosophical schools, the distinctions of each's intentions will be explained somewhat in the treatise, but here only the essence of the views on the two truths is stated. What is the use of speaking much nonsense? Like the root of all faculties, the life force, the mind that grasps the profound essence of the philosophical schools nakedly, like a swan that separates milk from water. This is an intermediate verse. Thus, within their own schools, due to the size of their intellect, there is a wide or narrow scope in the way they realize emptiness, and as they get closer to the reality of the two truths, although there are more and more differences, all of them cannot go beyond the common basis of appearance—true establishment, so it is called superficial emptiness. But in this treatise, within the scope of knowable phenomena, not even a little bit of things that are truly established by their own nature are accepted. As stated in the Chandrapradīpa Sūtra: "All phenomena are always empty of their own nature; if the sons of the Buddhas destroy all things, all worlds are completely empty; the superficial emptiness is of the heretics." And so on, establishing such a Madhyamaka school. And in this Madhyamaka, regarding the appearance of conventional things, there is the acceptance of what appears before an unexamined mind, as it is known in the world, and there is also the acceptance as in the school of the Sautrāntikas and other realists. But in this treatise, since the view of terminology is the same as that of the Mind-Only school, it is considered to have initiated the tradition of the Madhyamaka Yogācāra school. This kind of conventional establishment, if analyzed with reason, is the ultimate suchness of terminology. Glorious Dharma.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་གྲགས་པའི་དགོངས་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་སོ་སོས་རྙེད་དོན་སོ་སོ་བ་ཡིན་ཅིང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སེམས་ཙམ་པ་ཡིན་པས། ལུགས་འདི་ལྟ་བུར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་བདེ་ཞིང་གཞན་ཡང་དགོས་པའི་མཆོག་དུ་མ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྣང་བ་སེམས་སུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་ལ། བསླུ་མེད་སྣང་ཙམ་གྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གཞལ་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ནང་གི་སེམས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་ཅེས་དྲི་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་མི་འཐད་པས་རང་སྣང་ཙམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་འདྲ་ཡང་། གང་དག་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་ཚུལ་བསྲ་བསྲེར་གྱུར་ཏེ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་སྣང་ཙམ་ལས་དཔྱད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཁས་ལེན་ན་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་དང་ཆེས་འགལ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་སུ་ཞིག་གིས་ཆོས་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བམ་ཞེའམ། དེའི་ངོ་བོ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཤན་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཚད་
མའི་ངོས་ནས་གཞལ་བ་ཡིན་ན་ནི། སྣང་བའི་མདུན་ན་མུན་པ་ལྟར་དེའི་ངོར་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་ངོས་ནས་གཞལ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ངོར་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་པས་དེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ཙམ་དཔྱད་ཀྱང་ཚད་མའི་གཞུང་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་དཔྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོའོ། །མདོར་ན་མཐུན་སྣང་གི་དངོས་པོ་འདི་ཙམ་དགག་པའི་དབུ་མ་པ་སུ་ཡང་མེད་ལ། རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ་སུ་ཡང་མེད་ཀྱང་། བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་ཚུལ་གྱི་རྟོགས་པའི་རྩལ་འཕངས་ལས་དོན་དམ་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ལས། ཐ་སྙད་བཞེད་ཚུལ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་མཐོ་དམན་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་བུམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་སུ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་མེད་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་དང་ཐ་སྙད་མཁས་པ་དག་གིས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གོ་ཞིང་། བུམ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའང་ཐ་སྙད་དུ་གོ

【汉语翻译】
这也是扎巴（གྲགས་པ།）的观点。其中，世俗和胜义的量各自有各自的证得，而精通世俗名言的是唯识宗。因此，如果承认这种观点，世俗方面会很方便，而且还有许多其他的必要之处，稍后会进行阐述。此外，这种世俗的观点，并不是对胜义中显现是否在心中成立的考察，而是用世俗的量来衡量这些无欺的显现之法。例如，如果有人问，梦中的显现是在内心之中，还是在外境之中？有些聪明人会进行观察和分析，认为它不可能存在于外境，而只是自显现。这类似于有些人将两种量衡量的方式混淆，不经过考察分析，只凭显现就认可某种宗派的观点，不要认为这与应成派的观点非常矛盾。因为，在这里，无论是谁问这些法是否以自性成立，或者其本体是否由量成立等等，重要的是要区分衡量者——量。如果是从胜义量的角度来衡量，那么就像黑暗在光明面前一样，它永远无法成立，因此根本无法安立任何成立。如果是从世俗量的角度来衡量，那么它在世俗中是无欺无谬地成立的，因此，无论如何按照符合世俗显现的方式进行分析，都不能像量论中那样，将证明存在前后世等的分析，作为胜义的分析方法。总之，没有任何一位中观派会否定这种共许显现的事物，也没有任何一位中观派会承认自性实有的事物。然而，由于通达二谛双运的方式不同，在确定胜义谛的方法上存在差异，因此不能仅凭世俗的观点来判断宗派的高低。因此，像瓶子无自性、是空性等等，虽然表面上没有附加胜义的差别，但宗派和名言的智者们会根据具体情况，理解为是胜义分析的范畴。而瓶子由量成立、由自相成立，也应理解为是世俗的范畴。

【英语翻译】
This is also the view of Drakpa. In this context, conventional and ultimate valid cognitions each have their own objects of attainment, and the Mind-Only school excels in conventional designations. Therefore, accepting this view is convenient in terms of conventions and has many other excellent necessities, which will be explained later. Furthermore, this kind of conventional view is not an examination of whether appearances in the ultimate sense are established in the mind or not, but rather a way of measuring these infallible appearances with conventional valid cognition. For example, if one asks whether the appearances in a dream are in the mind or outside, some intelligent people will investigate and analyze, and say that it is not reasonable for it to be outside, but merely a self-appearance. This is similar to how some people confuse the ways of measuring with two valid cognitions, and if they accept a philosophical position based only on appearances without investigation or analysis, one should not think that this is very contradictory to the Prasangika system. Because, here, no matter who asks whether these phenomena are established by their own characteristics, or whether their essence is established by valid cognition, etc., it is important to distinguish the measurer—valid cognition. If it is measured from the perspective of ultimate valid cognition, then like darkness in front of light, it will never be established in its presence, so it is impossible to establish any establishment at all. If it is measured from the perspective of conventional valid cognition, then it is infallibly and undeniably established in its presence. Therefore, no matter how much one analyzes in accordance with the conventional appearances, one cannot use the analysis that proves the existence of past and future lives, etc., from the treatises on valid cognition, as a method of ultimate analysis. In short, there is no Madhyamika who denies this much of commonly perceived objects, and there is no Madhyamika who accepts objects that are inherently truly established. However, due to the different ways of understanding the union of the two truths, there are differences in the methods of establishing the ultimate truth, so one should not judge the superiority or inferiority of philosophical positions based solely on conventional views. Therefore, although there is no explicit addition of the ultimate difference to things like a pot being without inherent existence and being empty, scholars of philosophical systems and conventions will understand it as being within the scope of ultimate analysis based on the specific context. And the pot being established by valid cognition and being established by its own character should also be understood as being within the scope of convention.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་གྱི། ཕན་ཚུན་འཆོལ་བའི་རྨོངས་པ་མི་སྐྱེ་ཡང་། ཚིག་གིས་རྨོངས་ནས་བྱ་རོག་གི་ཁུ་འཕྲིགས་ཞུགས་པ་ཅན་དག་ལ་རང་བློ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཚིག་ཙམ་ལྷུར་བྱེད་ཀྱང་། དོན་དུ་མ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་གཅིག་གི་རྗོད་བྱེད་དུ་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པའང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་གྲགས་ཆེ་བས་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟར་གོ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་བདེན་པ་ཞེས་པ་བདེན་པ་
གཉིས་ཀར་ཡང་གོ་རུང་བ་བཞིན། གྲུབ་ཅེས་པའང་དེའི་ཚིག་མཐའ་ཙམ་དུ་བསམས་ན། ཐ་སྙད་ལ་གོ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གཞན་དུ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་ཐ་སྙད་བདེ་བླག་ཏུ་ངེས་པ་རྒྱ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོས་བཞིན་རྗོད་པ་ལེགས་ཤིང་། གོ་བ་ལ་ཕན་སླད་ཁྱད་པར་སོགས་སྦྱར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དེ། ངག་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་རྣམས་སུ་བདེན་གྲུབ་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་དགག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་སོ་སོས་གཞལ་ཚུལ་གྱི་གནད་རེ་ཡོད་པ་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་གི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་མཐའ་ཕྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐང་ཆད་དོ། །དེས་ན་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞལ་བའི་རྣམ་གཞག་མ་འཁྲུགས་པར་འཇོག་དགོས་ཀྱི། ཤན་ཕྱེད་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་དུའང་དཔྱད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་དཔྱོད་པར་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་འཚང་རྒྱ་བ་ཡོད་ཅེས་ཁས་བླངས་པའང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་སྨྲ་ནའང་ནེམ་ནུར་དགོས་པའི་འགགས་ལ་ཐུག་ཅིང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བར་དཀའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་འཚང་རྒྱ་བ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལུགས་དེས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །
ཁོ་ན་རེ། གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་ཁས་བླང་གི་རང་ལུགས་མིན་ནོ་སྙམ་ན་རང་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཡོད་པར་བཤད་པ་སོགས་དང་འག

【汉语翻译】
会变成那样。即使不会产生互相混淆的愚痴，但那些被言辞迷惑，如同乌鸦喝了掺入杂物的饮料的人，虽然总是执着于自己的想法，只重视言辞，但实际上，对于在多种事物中共同出现的词语，如果不考虑对意义的区分，就不能确定它只是表达一个事物。例如，“真实成立”这个词，通常被理解为通过胜义谛的分析可以被分析接受的成立，所以大多数情况下是这样理解的。否则，“真实”这个词也可以理解为两种真实。同样，如果仅仅把它看作是“成立”这个词的词尾，也没有理由说它不能在世俗层面被理解。同样，添加一些限定词也并非不可能造成误解，因此，像大型印度论典那样，根据具体情况来轻松确定术语的含义是最好的。为了便于理解，添加限定词等也没有矛盾，因为语言是表达意愿的原因。因此，在论典中，对于真实成立和自相成立等没有区别地进行驳斥，或者区分开来解释等，为了使人们不感到迷惑，各自的量度都有其衡量方式的关键，如果不区分清楚，仅仅凭借言辞的表面意义来区分宗派，那是极其可悲的。因此，在后得区分的阶段，必须毫不混淆地安立两种量度所衡量的体系。如果没有区分，仅仅在世俗层面进行分析，就像走向胜义谛的分析一样，那么，承认进入大乘的人能够成佛，也就变成了承认在胜义谛上存在一样。即使说“世俗谛”，也会陷入需要含糊其辞的困境，难以宣说道和果的成立的结论。如果认为说人能够成佛只是在世俗层面的说法，那么，这样就等于承认了分别宣说二谛的宗派。通过这种宗派，也可以知道仅仅在世俗层面成立事物的自相，以及唯识宗的观点也是如此。
有人会说，如果那只是为了迎合他人而承认，而不是自己的观点，那么，对于自己来说，在后得的阶段，关于道果的体系以及仅仅承认缘起等的说法，就会产生矛盾。

【英语翻译】
it will become like that. Even if the confusion of mutual mixing does not arise, those who are deluded by words, like crows drinking beverages mixed with impurities, although they always cling to their own ideas and only value words, in reality, for words that commonly appear in multiple things, if the distinction of meaning is not considered, it cannot be determined that it only expresses one thing. For example, the term "truly established" is usually understood as being established as acceptable for analysis by ultimate truth, so in most cases it is understood that way. Otherwise, the word "truth" can also be understood as both truths. Similarly, if it is considered merely as the suffix of the word "established," there is no reason why it cannot be understood on the conventional level. Similarly, adding some qualifiers is not impossible to cause misunderstanding, therefore, it is best to easily determine the meaning of terms according to the specific situation, as in the large Indian treatises. Adding qualifiers etc. for the sake of easy understanding is not contradictory, because language is the cause of expressing intention. Therefore, in the treatises, refuting truly established and self-established etc. without distinction, or explaining them separately, etc., in order to prevent people from being confused, each measure has its key to measuring, and if it is not clearly distinguished, merely distinguishing tenets by the superficial meaning of words is extremely regrettable. Therefore, in the stage of subsequent discrimination, the system measured by the two measures must be established without confusion. If there is no distinction, merely analyzing on the conventional level is like going to the analysis of ultimate truth, then, admitting that a person who enters the Mahayana can attain Buddhahood becomes like admitting that it exists in ultimate truth. Even if one says "conventional truth," one will encounter the difficulty of needing to be ambiguous, and it will be difficult to proclaim the conclusion of the establishment of the path and the fruit. If one thinks that saying that a person can attain Buddhahood is only a statement on the conventional level, then, in that way, it is equivalent to admitting the school that separately proclaims the two truths. Through this school, one can also know that the self-nature of things is established merely on the conventional level, and the view of the Mind-Only school is also the same.
Someone might say, if that is only admitted to please others and is not one's own view, then, for oneself, in the stage of subsequent attainment, there will be contradictions with the system of the path and fruit and the statement of merely admitting dependent origination etc.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་ཞིང་། མ་ཕྱེས་པར་དཔྱད་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་དཔྱོད་པར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་མཉམ་བཞག་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གཞལ་དོན་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་མི་དགོས་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་གང་ཡང་མེད་པས་ཅིའང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིག་རང་གིས་བསམ་ཞིང་གཞན་ལའང་སྨྲ་དགོས་ན་ནི་ཚད་མ་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དང་ཐལ་འགྱུར་གཉིས་ཆེས་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཚུལ་ཙམ་མི་འདྲ་ཡང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གནད་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གངས་ཅན་འདིར་ཡང་མཁས་པ་ལ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་བཞེད་པ་ལ། གཞན་དག་གིས་དེ་མི་སྲིད་པའི་གཏམ་ངན་དུ་རྩི་བ་དང་། མཁས་པ་སྔ་མའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་
འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་རྣལ་མ་མ་རྟོགས་པའི་སྐུར་འདེབས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྨོངས་པའི་དྲི་མ་མང་ཞིག་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚེ་ན་འདི་སྙམ་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་པའམ་འགེབས་པ་ལྟ་བུར་བཤད་ན། མ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་མི་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་བདེན་ཞེན་སྤང་དགོས་ཏེ། ཆོས་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཡོད་ན་དེའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་བལྟའོ་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའང་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ན་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། གནས་ལུགས་དོན

【汉语翻译】
啊啦啦！因此，对于想要名言量成立的宗派来说，要区分二谛而宣说。应当了解，如果不区分，仅仅通过思辨是无法证悟胜义谛的。总而言之，如果将如实衡量超越等持声音和分别之境的究竟实相，置于真谛无别的地位，那么就不需要区分二谛，因为如此显现的一切法，本来就没有有无、是与非等任何肯定或否定的承诺，就像以什么都不说的态度来回答一样。真实而言，由于超越一切名言、不可言说、远离戏论且平等，所以即使成立了无所承诺，但如果将后得声音和分别之境，置于显现方式的地位，自己思考基地、道路、果实等的分类，并且也需要对他人宣说，那么就无法超越区分二量，进入肯定和否定的方式。如果这样，就不要认为这和应成派非常不同，虽然仅仅是名言承诺的方式不同，但以理智成立了，大车派的究竟密意在要点上是无别的。如果这样理解，那么在雪域（指西藏）这里，有些智者认为世俗是量成立的，但其他人却认为这是不可能的恶语。对于前代智者的观点，有些人指责说他们没有证悟应成派的真实见解等等。并且，对于大车派的宗派的愚昧之垢，也会自然解脱。也就是说，在确定像这样的二谛的分类时，会这样想：如果说世俗是遮蔽或覆盖真实义，那么不清净的法是如此，但远离愚痴的清净之法，如佛陀的色身和智慧等，不是世俗，因此不是空性等等。如果这样想，那就是如“对国王等产生微细贪执”所说的那样，必须舍弃实执，因为如果存在超越殊胜之法涅槃的法，也应当像幻觉和梦境一样看待，要像这样生起定解。而且，在佛经和论典中，安立二谛的方式有两种，即安立实相之义

【英语翻译】
Alala! Therefore, for the school that wishes conventional validity to be established, the two truths should be distinguished and spoken about. It should be understood that if they are not distinguished, merely contemplating them will not lead to the understanding of ultimate truth. In short, if the ultimate state of affairs, which is like the object of measurement that transcends the realm of samadhi, sound, and conceptualization, is placed in the position of being inseparable from the truth, then there is no need to distinguish the two truths. Because all phenomena that appear in this way have no affirmation or negation of existence, non-existence, being, or non-being, it is like answering with an attitude of not saying anything. In reality, since it transcends all terms, is inexpressible, free from elaboration, and is equality itself, it is established as having no commitment. However, if the post-meditative state, which has become the object of sound and conceptualization, is placed in the position of appearance, and one thinks about the classifications of the basis, path, and result, and also needs to speak to others, then it is impossible to go beyond distinguishing the two valid cognitions and engaging in the mode of affirmation and negation. If that is the case, one should not think that this and the consequentialist approach are very different. Although the way of making conventional commitments is different, it is established by reason that the ultimate intention of the great chariots is inseparable in essence. If one understands this, then here in the land of snow (Tibet), some scholars consider the conventional to be validly established, while others consider it to be an impossible evil word. Some accuse the former scholars of not understanding the true view of the consequentialists, and so on. Furthermore, much of the stain of ignorance regarding the tenets of the great chariots will be naturally liberated. That is to say, when establishing the classification of the two truths in this way, one might think: If the conventional is said to obscure or cover the true meaning, then impure phenomena are like that, but pure phenomena that are free from delusion, such as the body and wisdom of the Buddha, are not conventional, and therefore are not empty, and so on. If one thinks in this way, then, as it is said, "Attachment to kings and the like is subtle," one must abandon the clinging to reality, because if there is a dharma superior to the supreme dharma of nirvana, it should also be regarded as an illusion and a dream. One should generate certainty in accordance with the meaning of what was said. Moreover, in the sutras and treatises, there are two ways of establishing the two truths, namely, establishing the meaning of reality.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་པ་ལ་དོན་དམ་དང་། སྣང་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཞག་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་སྣང་མཐུན་པ་མི་བསླུ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་དོན་དམ་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མའི་དོན་དམ་ཡིན་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ཅིང་། དེའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མིན་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཚུལ་ནི། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་སུ་སྣང་
བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སྟོང་པ་ཉིད་སྦས་ཤིང་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསླུ་ཞིང་བརྫུན་པའོ་ཞེས་གོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒྲིབས་པར་ཡང་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གཅིག་གིས་གཅིག་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྣང་ཙམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་ལ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན་ཞུགས་པའི་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའོ། །དེས་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ནས་སྣང་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་མོད། སྣང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དུ་གཅིག་སྟེ། སྣང་ནི་སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས། བདེན་པ་མེད་ཅེས་རྗོད་པ་དེས་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པར་སྟོན་མི་དགོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ་བདེན་པ་མེད་ཅེས་བཏགས་པ་གོ་དགོས། དེ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ། སྣང་བ་ལྟར་བདེན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་གདགས་པར་མི་རུང་ལ། དེ་ལྟར་ན་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་ཞིང་། མི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཤེས་བྱར་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དེས་ན་ཤེས་བྱའི་ཁོང་འདི་ན་སྣང་སྟོང་གཉིས་རིས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཞིག་མི་སྲིད་ལ། དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་མེད་པས་ན་རིགས་པར་སྨྲ་བས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་ཁས་ཀྱང་མི་ལེན་པ་དེས་ན། མདོར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སྣང་བཞིན་པ་དེ་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་གྱི། གཞན་ཀུན

【汉语翻译】
以观察真谛的正量为准绳，将空性立为胜义谛，显现立为世俗谛。以观察显现方式的世俗正量为准绳，将安住显现一致、不欺惑的境和有境立为胜义谛，反之则立为世俗谛的两种方式中，后者的胜义谛虽然是胜义谛，但本体是空性。此处则如前者一样。其中，将世俗谛的意义分为正确与不正确两种，并安立于不正确之上的方式是：因为所谓的“正确”是指事物的实相，即指无自性的空性。因此，所谓的世俗谛，必须理解为仅仅是指以生等方式显现的状态，对于孩童们来说，空性被隐藏和遮蔽的状态。不应理解为在一切方面都是欺骗和虚假的。也不应理解为它总是遮蔽空性，因为对于圣者们来说，空性和缘起是互相显明的。因此，仅仅是显现并不能遮蔽空性，而是由于对显现产生实执的愚痴的力量，导致对境的自性产生颠倒的执着。因此，为了遣除所化众生的邪分别念，导师以善巧方便和伟大的慈悲，随顺所化众生的根器，将显现称为世俗谛，这只是为了证悟胜义谛而安立的方便之词。显现和世俗谛在意义上是一致的，显现虽然显现，但必须理解为并不像显现那样真实成立。说“没有真实”并不需要表明是颠倒的显现，而应该理解为将“没有真实”安立于空性之上。它就是那样如显现般成立。如果如显现般真实，则不能安立为世俗谛。如果那样，则会变成不空，并且以理智完全成立了不可能存在不空的法，因此，在所知的范畴内，不可能存在显现和空性截然分开，成为单独一方的法。因为在事物的本性中不存在，所以讲理智的人也不会承认有这样的事物。总而言之，所谓的世俗谛，其词语的意义仅仅是指显现的即是空性，除此之外，一切都...

【英语翻译】
Taking the valid cognition that examines the ultimate as the standard, emptiness is established as the ultimate truth, and appearance is established as the conventional truth. Taking the valid cognition of conventional terms that examines the way things appear as the standard, the consistent appearance and abiding, the non-deceptive object and subject are established as the ultimate truth, and the opposite is established as the conventional truth. Of these two ways, the latter's ultimate truth, although it is the ultimate truth, its essence is emptiness. Here, it is like the former. Furthermore, the way of dividing the meaning of conventional truth into two, correct and incorrect, and establishing it on the incorrect is: because the so-called "correct" refers to the reality of things, that is, the emptiness that is not established by its own nature. Therefore, the so-called conventional truth must be understood as only referring to the state of appearing as birth and so on, and for children, it is like the state where emptiness is hidden and obscured. It should not be understood as deceiving and lying in every way. Nor should it be understood as always obscuring emptiness, because for the noble ones, emptiness and dependent arising illuminate each other. Therefore, merely appearing does not obscure emptiness, but due to the power of ignorance that clings to appearance as real, the nature of objects is perceived in a reversed way. Therefore, in order to reverse the wrong thoughts of the trainees, the teacher, with skillful means and great compassion, adapts to the minds of the trainees and calls appearance conventional truth, which is just a convenient term established to realize the ultimate truth. Appearance and conventional truth are the same in meaning, and although appearance appears, it must be understood as not truly established as it appears. Saying "not true" does not need to indicate that it is a reversed appearance, but it should be understood as establishing "not true" on emptiness. It is established as it appears. If it is true as it appears, then it cannot be established as conventional truth. If so, it will become non-empty, and since it is perfectly established by reason that a non-empty thing cannot exist as an object of knowledge, therefore, within the scope of knowable things, there cannot exist a phenomenon where appearance and emptiness are completely separated and become a single side. Because it does not exist in the nature of things, therefore, those who speak of reason will not even acknowledge that such a thing exists. In short, the meaning of the word "conventional truth" is only to show that what appears is emptiness, and everything else...

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོབ་ཅེས་ཚིག་ཙམ་ལ་བསམས་ཏེ་སྐྱོན་
ཅན་ངན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བཟུང་ནས། དེ་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་རྩིས་ཆེ་ཆུང་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་འབྱུང་དཀའོ། །དེས་ན་མི་བདེན་པའི་སྣང་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བརྡ་གདགས་ཤིང་། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བཏགས་པ། དེ་གཉིས་པོ་ལ་རྩིས་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་མགོ་སྙོམས་སུ་སྦྱོར་བ་འདི་ཤེས་ན་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་དེ་ལས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་སོ། །དེས་ན་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་མི་སྟོང་ན་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་ན་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་མདོ་ཙམ་བསྙད་ནས། ད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་སྙམ་ན། ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་བཞིན་གསུམ། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་ཉིད་དག་དང་། །བདག་མེད་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་པོར། །ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མིང་། རྒྱུ་མཚན། རྣམ་རྟོག །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ལྔ་དང་། ཀུན་བཏགས། གཞན་དབང་། ཡོངས་གྲུབ་སྟེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་
ཚོགས་བརྒྱད་དང་། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་འདུ་ལ། མཚན་ཉིད་གསུམ་སོགས་ཕྱི་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལྔའི་ནང་དུ་རྫོགས་པར་འདུ་ཚུལ། མདོ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་དབྱིབས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ལ་བུམ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དེ་དང་དེར་ཞེན་ཅིང་གདགས་པ་ནི་མིང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་ནས་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཀུན་བཏགས་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བརྟགས་ན་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་ཡུལ་འཛིན་པའ

【汉语翻译】
仅仅在字面上认为世俗谛是具有过患的坏事，并对它和空性进行价值判断的人，很难产生纯正的甚深中观见。因此，将不真实的显现称为世俗谛，将无自性的空性称为胜义谛，不对此二者进行价值判断，而是将从色法到一切智智平等地结合起来，如果了解这一点，就可以肯定，在所知领域中，没有比这更重要的知识了。因此，与法界无二的智慧显现，如果其自性不空，就会与法界相异，因此，为了与法界等同，应当了知显现与空性无别，是极其清净的自性。像这样正确地理解二谛的实相，就是唯一的中观之路。这样简要地讲述了二谛的道理及其引申意义后，现在思考，像这样的二谛自性，大乘行者们是如何了解和修习的呢？通过追随两种方式的大车之路的无垢传统才能获得，对此，大乘虽然深广，但简而言之，如《楞伽经》所说：“五法与自性三，八识及无我义，二者之中摄大乘。”如是说，即名、因、分别、真实智、如如，此为五法；遍计所执、依他起、圆成实，此为三自性；八识聚；人与法的二无我，都包含于其中。三自性等后面的那些也完全包含在五法之中。应当如经中所说的那样去理解。其中，因是显现为形状和颜色等特征。以瓶子等名称来区分该特征，并执着和安立它，这就是名。像这样命名后，就能清楚地说明原因。这两者是遍计所执，因为声音概念的活动范围，显现为能取和所取二者，如果进行分析，则是不真实的。像这样，所取境和能取者

【英语翻译】
Those who merely think of conventional truth as a flawed and bad thing, and who value it less than emptiness, will hardly have a pure and profound Madhyamaka view. Therefore, calling unreal appearances conventional truth, and calling emptiness without inherent existence ultimate truth, without valuing either of these two, but equally combining form and so on up to omniscience, if you understand this, you can be sure that there is no more important knowledge to be gained within the realm of knowledge. Therefore, even the appearances of wisdom that are non-dual with the expanse, if their essence is not empty, they will become different from the expanse, so in order to be equal to the expanse, one should realize that appearance and emptiness are inseparable, and are of a perfectly pure nature. Thus, correctly understanding the reality of the two truths is the only Madhyamaka path. Having briefly explained the nature of the two truths along with their implications, now, how do the Mahayana practitioners who practice such a nature of the two truths understand and practice it? It is attained by following the immaculate tradition of the great chariot path of the two ways, and although the Mahayana is profound and vast, in short, as it is said in the Lankavatara Sutra: "The five dharmas and the three natures, the eight consciousnesses and the meaning of selflessness, all Mahayana is contained within these two." As it is said, namely, name, cause, conceptualization, true wisdom, suchness, these are the five dharmas; the completely imputed, the other-dependent, the thoroughly established, these are the three characteristics; the eight collections of consciousness; the two selflessnesses of person and phenomena, all are included within them. The latter, such as the three characteristics, are also completely included within the five dharmas. It should be understood as it appears in the sutra itself. Among them, the cause is what appears as the characteristics of shape and form, and so on. To distinguish that characteristic with the name of a vase and so on, and to cling to and establish it, that is the name. Having named it in this way, the reasons are made clear. These two are the completely imputed, because the scope of activity of sound concepts, appearing as the grasper and the grasped, if analyzed, is unreal. In this way, the object to be grasped and the grasper

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ི་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་ཕྱེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བདག་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། ཕྱི་མ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདི་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་མིན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བས་ན་ཚིག་དེ་སྐད་བླ་དྭགས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལྔ་ཡི་ནང་དུ་སེམས་ཙམ་དང་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་འདུས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་མིང་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་
བསྡུས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྨིན་པའི་དབང་ལས་བྱུང་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ནི་ཐ་སྙད་རྣམ་རིག་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཚུལ་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལྔ་ལས་སྔ་མ་གསུམ་དེར་འདུའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང་སེམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པར་མེད་པས་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་དབུ་མའི་ཚུལ་ལམ་ཚུལ་གཉིས་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་ལས་ཕྱི་མ་གཉིས་དེར་འདུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ཡང་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པར་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ལམ་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་ཚུལ་གཉིས་ཟུང་དུ་བཞག་པའི་ཡ་གྱལ་རྣམ་ག

【汉语翻译】
心及心所的法，称为分别。若细分之，有八识聚。那是他缘起性，是仅于名言中显现的各种显现之所依。如是内外所摄之诸法，于二我之自性稍许成立皆无，此法界即是真如。随顺于彼，远离非真分别之境，各自自证即是真实之智慧。后者境与有境二者，名为圆成实性。非谓自性真实成立，然以如实不谬故，故于拉达克语中如是安立。是故于此五者之中，以理成立而摄尽一切唯识与中观之宗义，故当知一切大乘亦仅止于此。彼以名与因
所摄之外境显现种种，此于外境之义中无有真实成立。如此显现者，乃是住于阿赖耶识界中之种种习气成熟之力所生，当知如梦中之显现，此乃名言唯识之理，是为第一理，于五法中摄于前三者。如是名言中，心性显现种种，然心亦自性无有真实，故从色乃至一切种智之间的一切法，知为无实无生，乃是胜义中观之理，或为第二理，于五法中摄于后二者。如是之二理，并非相违，如《解深密经》云：『行相界与胜义相，一异离性之相性，于一异性若有想，彼等非如实趣入。』如是于一与异皆不许，而双运名言与胜义二谛之道，即是大乘，安住于彼之补特伽罗，即是名符其实之大乘行者。如是首先于听闻思惟之声分别之境中，于名言中生，于胜义中不生，如是双运二理之别异

【英语翻译】
Mind and mental phenomena are called discrimination. If divided, there are eight aggregates of consciousness. That is the other-powered nature, which is the basis of various appearances that appear only in name. Thus, all phenomena included in inner and outer, in which the nature of the two selves is not established even slightly, this realm of phenomena is suchness. Following that, the self-awareness of each object that is free from untrue discrimination is called true wisdom. The latter two, object and subject, are called the perfectly established nature. It is not that the self-nature is truly established, but because it is truthful and not mistaken, it is so established in the Ladakhi language. Therefore, within these five, all the tenets of Mind-Only and Madhyamaka are included by reason, so it should be known that all Mahayana is also exhausted in this. That with name and cause
Included in the external appearance of various appearances, this is not truly established in the meaning of the external object. The appearance is born from the power of the maturation of various habits residing in the realm of Alaya consciousness, knowing it as the appearance of a dream, this is the principle of nominal consciousness-only, which is the first principle, and is included in the first three of the five dharmas. Thus, in name, the nature of mind appears in various ways, but the mind itself is not truly existent by nature, so all dharmas from form to omniscience are known to be unreal and unborn, which is the principle of ultimate Madhyamaka, or the second principle, and is included in the latter two of the five dharmas. Such two principles are not contradictory, as it is said in the Sutra Unraveling the Thought: 'The realm of action and the ultimate characteristic are the characteristics of being separate from one and different. Those who think of one and different are not entering in accordance with reality.' Thus, not accepting either one or different, but the path of dual union of the two truths of name and ultimate, is the Great Vehicle, and the person who abides in it is the Great Vehicle practitioner who is worthy of the name. Thus, first, in the realm of sound discrimination of hearing and thinking, it is born in name, and not born in ultimate truth, such as the difference between the two principles of dual union.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྲངས་པའི་དོན་དམ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པའི་ཟླ་ལ་སྦྱར་བའི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཟླས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རམ། དོན་དམ་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པས་ན་རྣམ་གྲངས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
ཟླར་བགྲང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ཙམ་མམ། དེ་གོམས་པས་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་བརྟས་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་གཞོམ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་ཡང་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་ལ་ལྟོས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པའི་ཁས་ལེན་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དཔྱད་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་ན། སྐྱེ་བས་དྲངས་པའི་སྐྱེ་མེད་ཅེས་པའང་བློས་གཞན་བསལ་བའི་རྣམ་རྟོག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པས། སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཤིང་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟིགས་དོན་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་ལ་ལྟོས་ན་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བའང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ནི་འདི་དང་ཉེ་ཞིང་མཐུན་པས་ན་དེའང་དོན་དམ་གྱི་གྲངས་སུ་བགྲང་སྟེ་མཐུན་པའི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་གིས་སུས་རེག་ཀྱང་གང་ཟག་དེས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་མཛད་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐལ་རང་སོགས་མིང་ཅི་བཏགས་ཀྱང་རུང་། རྟོགས་པའི་མཐོ་དམན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་གལ་ཆེ་བས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་སྐབས་སུའང་ཅུང་ཟད་འཆད་དོ། །འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ནི་བདེན་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་གཞན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་ཟུང་དུ་མ་ཚོགས་
པར་གང་རུང་རེ་རེས་མེ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཚུལ་གཉིས་པོ་མཉམ་པར་མ་སྦྱར་ན་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ལས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་པ་མི་སྲིད་པས་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཐོས་བསམ་གྱི་མིག་བསྒྲུབས་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱས་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའི། ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་མཐའ་བྲལ་དང་བརྗོད་བྲལ་ཞེས་མིག་ཧུར་ཧུར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
名言谛的意义是：因为是由与世俗存在的伴侣相连的另一伴侣所引导，或者因为属于胜义的范畴，所以是名言，也就是要被算作二谛中世俗谛的伴侣。这仅仅是与究竟胜义相符的途径吗？或者，因为通过习惯，它能够摧毁从无始以来习惯的习气力量所增强的对事物的执着，所以也是胜义。从它的角度来看，也应该知道有“无生”的承诺。即使对它的研究达到了极限，也仅仅是后得的定解生起的方式。就真实究竟的实相而言，由生所引导的“无生”也仅仅是用心识排除他者的分别念的影像而已。因此，超越了生与无生等一切边，并且舍弃了一切言语和分别念的行境的圣者等持智慧，其极其清净的见解，是无有分别的无上胜义。从它的角度来看，也是远离一切承诺的。名言谛与此相近且相似，因此它也被算作胜义的范畴，被称为相似胜义。像这样的道理，无论谁通过禅修和经验来接触，都可以根据那个人后得的承诺方式，随意安立应成派或自续派等名称。要知道，证悟的高低没有丝毫差别，圣者的见解都归于同一个要点。这一点很重要，所以在下面需要的时候也会稍微解释。像这样的圣者等持的智慧的因，除了如实通达二谛之外，没有丝毫其他。例如，就像钻木和钻木垫没有聚集在一起，任何一个都无法生火一样。在这里，如果这两种方式没有结合在一起，就不会生起对远离四边的定解，所以即使说“超离思议”，也只是像修习不可言说的我一样，不可能通过各自的自证智慧来达到佛法的深处。因此，要修习不离于正确理路的闻思之眼，生起定解之后，通过修习它的意义来体验。不要在没有生起定解的情况下，就说远离边和超离言语，只是瞪大眼睛。

【英语翻译】
The meaning of conventional truth is: Because it is guided by the other companion connected to the companion of the conventional existence, or because it belongs to the category of ultimate truth, it is a designation, that is, it is to be counted as the companion of the conventional truth in the two truths. Is this merely a path that is in accordance with the ultimate truth? Or, because through habituation, it is able to destroy the clinging to things that is enhanced by the power of the habitual imprints from beginningless time, it is also ultimate truth. From its perspective, it should also be known that there is a commitment to "no arising." Even if the study of it reaches its limit, it is only the way in which the subsequent ascertainment arises. In terms of the ultimate reality of the true state, the "no arising" that is guided by arising is also merely an image of the conceptual thought that eliminates others with the mind. Therefore, the wisdom of the noble meditative equipoise, which transcends all extremes such as arising and non-arising, and abandons all objects of speech and conceptual thought, is the unsurpassed ultimate truth that is free from distinctions, and its extremely pure vision. From its perspective, it is also free from all commitments. The conventional truth is close to and similar to this, so it is also counted as a category of ultimate truth, and is called the similar ultimate truth. Whoever comes into contact with such a method through meditation and experience, whatever name they may give, such as consequentialist or autonomist, depending on the way in which that person makes subsequent commitments. It should be known that there is not the slightest difference in the height or depth of realization, and the vision of the noble ones converges on one essential point. This is important, so it will be explained a little more below when it is needed. The cause of such wisdom of the noble meditative equipoise is nothing other than thoroughly understanding the two truths without error. For example, just as it is impossible for fire to arise from either the rubbing stick or the rubbing base alone without the two being together, here too, if these two methods are not combined, certainty about being free from the four extremes will not arise, so even if it is said to be "beyond thought and expression," it is impossible to reach the depths of the Dharma through the wisdom of individual self-awareness, just like meditating on an inexpressible self. Therefore, one should cultivate the eye of hearing and thinking that is inseparable from the correct reasoning, generate certainty, and then experience it by meditating on its meaning. Do not just stare with wide eyes, saying "free from extremes" and "beyond expression" without generating certainty.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ནི་མིང་ཙམ་ལ་མངོན་རློམ་དང་བཅས་ཏེ་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེས་སྲིད་རྩ་ལ་གནོད་ན་དུ་མ་རོ་མཉམ་དུ་སྨྲ་བ་གསང་བ་པ་སོགས་ཀྱང་ལམ་དེས་གྲོལ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེས་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་དྲི་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཉིས་སྣང་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་བསྲུབས་པ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་དེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱང་བསྲེགས་པ་ལྟར། བདེན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཞེན་པའང་བསྲེགས་ནས་སྣང་སྟོང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དབྱིངས་དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་མཁས་གསལ་བ། །ཆགས་པ་བཅད་ནས་འགྲོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གཟའ་བྲལ་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་དང་། །མེ་བཏང་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་སྲེག་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་ཅིང་ཡོངས་དག་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྟ་ན། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་ཏེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོར་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ལས་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་བསམ་ཞིང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་དཀའ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་ལས་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་། མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །བདག་གིས་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་དེ། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "རྣམས་ནི་མིང་ཙམ་ལ་མངོན་རློམ་དང་བཅས་ཏེ་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེས་སྲིད་རྩ་ལ་གནོད་ན་དུ་མ་རོ་མཉམ་དུ་སྨྲ་བ་གསང་བ་པ་སོགས་ཀྱང་ལམ་དེས་གྲོལ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེས་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་དྲི་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་གཉིས་སྣང་ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ནས་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་བསྲུབས་པ་ལས་མེ་བྱུང་ནས་དེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱང་བསྲེགས་པ་ལྟར། བདེན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཞེན་པའང་བསྲེགས་ནས་སྣང་སྟོང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དབྱིངས་དམིགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་\nདཔའ་མཁས་གསལ་བ། །ཆགས་པ་བཅད་ནས་འགྲོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། །ཉི་མ་སྒྲ་གཅན་གཟའ་བྲལ་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་དང་། །མེ་བཏང་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་སྲེག་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དག་ཅིང་ཡོངས་དག་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྟ་ན། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་ཏེ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོར་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་ལས་སྒྲ་དང་རྟོག་པས་བསམ་ཞིང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གནས་ཀྱི་བྱ་ཡི་རྗེས། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་དཀའ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ས་རྣམས་ཀྱང་། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ཚུལ་ལས་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་། མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་མཛད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཟབ་ཞི་རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་པར་གྱུར། །བདག་གིས་བསྟན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་དེ། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་གནས་པར་བྱ་བ་སྙམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས",
  "chinese_translation": "这些都只是徒有虚名，自以为是，只是执着于表象。如果这损害了政权，那么那些异口同声的秘密者等等，又怎能不因此而解脱呢？因此，应如大车宗派一样，将辨别名言和胜义谛的无垢正量之理，与二者结合的智慧之火，焚烧殆尽显现和所知的一切薪柴，从而安住于无边法界平等性中。如同钻木取火，火生起后，连钻木自身也被焚烧一样。将二谛结合的智慧之火，也将执着于二谛各自的念头焚烧，从而在显空无别的法界中，远离一切执着的边际而安住。如《功德宝聚》中所说：何时有为无为法，黑白诸法皆已摧，智慧破析至微尘，尔时世间度彼岸，智慧度数不可量，犹如虚空无所住。如是行持菩提心，勇士智者极明了，断除贪执而利生，犹如日轮离罗睺，光明显耀而安住，又如烈火焚草木，以及森林诸丛林。菩萨若以智慧度，如是观视诸法时，一切诸法自性净，亦复清净无垢染，不见能作及诸法，是为度之胜行持。如是宣说四边戏论寂灭，各自唯是自证智慧之行境，然不能以言语分别思议宣说。如《华严经》云：譬如虚空鸟迹，甚难言说不可示，如是如来诸佛子，心识境界不能知。如是宣说圣者于法界中证得光明之相，从地至地辗转增上，最终远离二障，现证法界实相。如《大方广佛华严经》所说：深寂离戏光明无为法，我今已证如甘露，然为他说不能解，故我默然不住说法。如是宣说。总之，三世诸佛之子",
  "english_translation": "These are merely names, with arrogance and attachment to mere appearances. If this harms the regime, then how can those who speak in unison, the secret ones, etc., not be liberated by this path? Therefore, like the Great Vehicle tradition, the wisdom that combines the two aspects of immaculate valid cognition that discerns conventional and ultimate truth, should burn away all the fuel of appearance and knowable objects without exception, and thus abide in the equality of the boundless realm of Dharma. Just as fire arises from rubbing a fire stick and tinder, and then burns both of them, so too, the fire of wisdom that combines the two truths will burn away the attachment to the two truths separately, and thus abide perfectly in the realm of inseparable appearance and emptiness, free from all extremes of fixation. As it is said in the *Collection of Precious Qualities*: When conditioned and unconditioned, and black and white dharmas, are destroyed by wisdom, and not even a particle is perceived, then in the world, the number of perfections of wisdom goes beyond measure, like the sky that does not abide anywhere at all. And: The Bodhisattva who practices in this way, the wise and clear one, cuts off attachment and goes to beings without attachment, like the sun freed from Rahu, shining clearly, and like fire burning grass, trees, and forests. When a Bodhisattva sees all dharmas as naturally pure and completely pure through the perfection of wisdom, neither the agent nor all dharmas are perceived; this is the supreme practice of the perfection of wisdom. As it is said, the freedom from the four extremes of elaboration is only the domain of one's own wisdom, and cannot be thought or spoken of with words and concepts. As it is said in the *Avatamsaka Sutra*: Just as the tracks of birds in the sky are very difficult to speak of and cannot be shown, so too, the realms of the sons of the Sugata cannot be known by the mind and intellect. As it is said, the way the noble ones gain clear appearance in the realm of Dharma increases from ground to ground, and ultimately, the realization of the realm of Dharma, free from all obscurations, is as it is said in the *Extensive Play Sutra*: Deep, peaceful, free from elaboration, luminous, unconditioned Dharma, I have attained it like nectar. But others cannot understand it even if I explain it, so I think it is better to remain silent in the forest. As it is said. In short, the sons of the Buddhas of the three times
}
```

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ན་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དེ། རིགས་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་
ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ལུགས་སོ་སོ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཐ་སྙད་སྣང་ཙམ་པ་འདི་ལ་སེམས་ཙམ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེའང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བློས་བགོས་པས། །སེམས་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ནི། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་མཐོང་དོན་མེད། །ཅེས་ཕྱི་དོན་མེད་པར་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང་། །རྐྱེན་དང་དེ་བཞིན་རྡུལ་རྣམས་དང་། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་དག །སེམས་ཙམ་པོ་ལས་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པར་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལྟར། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་འདི་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཞན་དུས་དང་། རྡུལ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། བདག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་ཙམ་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟ་སུ་ལའང་མི་འདྲ་བ་མེད་དེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་དཔག་ཡས་འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གལ་ཏེ་སུ་ཞིག་སྲིད་པའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རང་སེམས་ལས་མ་བྱུང་བར་སྨྲ་ན་དེའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གི་སེམས་འཁོར་བར་བཅིང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ཁས་
བླངས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་ཅིང་ཕྱི་དོན་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུའང་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པས་ནི། ཐ་སྙད་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་འདི་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་ལུགས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་མཛད་སྙམ་ན། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེ

【汉语翻译】
所有这一切的来源，般若波罗蜜多之母，如何进行瑜伽之理，即在凡夫位时，通过听闻思惟断除增益，唯一安住于以理智引导的特殊定解之中，应当了知。如是安立二谛之理，并非仅仅是各个宗派的观点，而是大乘共同的大道。因为一切法自性空，仅是名言显现，不承认心识之外的其他原因。如《楞伽经》云：“无始以来的分别，心如影像，虽显现为义的形象，然非如实见义。”如是显示外境无有，唯是心识。又云：“人续蕴与缘，以及微尘等，自在及自在天，唯是心识所分别。”如是显示无有他作者，唯是心识。如后者所说，具有种种显现的无始无终的世间，并非无因自生，对于此，没有其他的时间、微尘、自在和自我的作者，仅仅说是由自己的心识的力量所生，这与内道佛教大乘的任何车轨都没有不同。月称论师也说：“唯心能安立，有情世间及，器世间极广，一切诸有情，皆从业所生，离心则无业。”如是宣说。如果有人说这些世间的显现不是从自心所生，那么必须承认它的因与心识分离。这样一来，就等于承认了另一种束缚和解脱凡夫心识的原因，无疑会堕入外道的宗派。因此，因为没有其他作者，也没有外境，仅仅是心识的显现，也能逐渐成就，所以，认为名言是唯识，这在大乘共同的观点中是成立的。那么，为什么吉祥月称等没有像这样安立名言呢？因为如前所说，不是以名言的方式，而是以胜义圣者的等持智慧

【英语翻译】
The source of all these, the Mother Prajnaparamita, how to practice yoga is that, in the position of ordinary beings, one cuts off superimpositions through hearing and thinking, and solely abides in the special definitive understanding led by reason. One should know that. Thus, establishing the principle of the two truths is not merely the view of individual schools, but the common great path of the Mahayana. Because all dharmas are empty of inherent existence and are merely nominal appearances, they do not accept any cause other than mind. As it is said in the Lankavatara Sutra: "Due to beginningless discrimination, the mind is like an image. Although it appears as the form of an object, it does not truly see the object." Thus, it shows that there is no external object, only mind. It also says: "The continuum of the person, the aggregates, the conditions, and likewise the atoms, the chief, the powerful creator, are all discriminated by the mind." Thus, it shows that there is no other agent, only mind. As the latter says, this beginningless and endless existence with various appearances is not causeless and self-arisen. For this, there is no other agent such as time, atoms, power, and self, but merely saying that it arises from the power of one's own mind is no different from any vehicle of the Mahayana of the inner Buddhist path. Chandrakirti also said: "Only the mind can establish the sentient world and the vast container world. All sentient beings are said to arise from karma. Without mind, there is no karma." Thus, he said. If someone says that these appearances of existence do not arise from one's own mind, then one must admit that its cause is separate from the mind. In that case, it is equivalent to admitting another cause that binds and liberates the minds of ordinary beings, and one will undoubtedly fall into the tenets of the heretics. Therefore, because there is no other agent and no external object, but merely the appearance of the mind, one can gradually achieve it. Therefore, the view that nominal existence is only mind is established in the common view of the Mahayana. Then, why didn't glorious Chandrakirti and others establish nominal existence in this way? Because, as mentioned above, it is not in the manner of nominal existence, but in the samadhi wisdom of the ultimate noble ones.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཚེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཀུན་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ཚོད་གྲགས་ཚོད་ལྟར་གཞལ་བྱར་བྱས་པས་ཆོག་གི འདི་ཀུན་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཕྱིར་སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལ་གྲུབ་མཐའི་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོར་གཞུག་དགོས་པ་མིན་ཅིང་། སྣང་བ་དེ་ལ་སྒྲ་རྟོག་གིས་གཞལ་ཏེ་ཡོད་དོ་ཞེའམ། མེད་དོ་ཞེའམ། སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། མིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཁས་ལེན་ནའང་དེ་དང་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་རྒོལ་བའི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རང་ལུགས་ལ་མཚན་མའི་དམིགས་གཏད་ཅིའང་མེད་པས་ཁས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ལེན་ཏེ་མི་ལེན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་དམ་བཅས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེ་མི་དགོས་པར་དགག་ནུས་ཏེ། འདིར་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་བ་རེ་རེའི་ཚད་མས་གཞལ་ན་ཤན་མ་ཕྱེད་པར་དགག་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱང་། འདིར་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་
ཚད་མར་བྱས་ཏེ་གཞལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས། དོན་དམ་པར་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། ཞེས་སོགས་ལུང་དྲངས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་དང་པོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པས་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་འགོག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྟག་གཞིའམ། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སམ་སྒོ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་རྩོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གནོད་མེད་དུ་མཛད་ལ། དེའང་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གཞལ་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ལྡོག་གིས་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་འགྲུབ་ཚུལ་མི་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉིད་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁན་ཆེན་གྱི་གཞུང་འདིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས། དང་པོ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་ཚད་མ་སོ་སོས

【汉语翻译】
如果确定了与土地的用途相符，那么对于显有轮涅的一切法，不经观察分析，就像世间所见所闻那样衡量就可以了。因为这一切本来就安住于远离四边的广阔之中，所以不必对显现的名称进行详细的宗派分析。对于显现，用声音概念来衡量，说它存在吗？不存在吗？是心吗？不是心吗？等等，无论在哪个方面承认，都不能因此而在实相上成立，所以在胜义谛上，用推理的归谬来驳斥错误的观念，这仅仅是驳斥而已。因为自宗没有任何有相的执着，所以也不知该承认什么或不承认什么。如果是这样，那么无论对存在或不存在等作何承诺，都能不需区分二谛而进行驳斥。因为如果在这里用各自的量来衡量二谛，就无法区分而进行破立。但在这里，因为是用衡量非名言的胜义谛二谛双运之理的理智作为量来衡量的缘故。《入行论释》中说：“在胜义中没有二谛，比丘们，这个殊胜的真谛只有一个。”等等，就像引用教证所说的那样。因此，月称论师从一开始就将非名言的胜义谛作为重点来确定，因此仅仅是这种因缘的显现无法遮止，仅仅是这一点是考察的对象吗？或者说是证悟胜义谛的方法或门径吗？因此仅仅将此作为争论的焦点，从而确定为广阔的离戏。然后在后得位，对于道和果的安立，都像用二量衡量的那样，进行破立的名称也无妨碍。而且，这也仅仅是承认这种因缘，或者仅仅是缘起。如果用名言的量来衡量这种因缘，那么并不是不承认以十二有支的生灭来成就顺逆，而是因为显示了心性以清净和不清净的依他起而缘起，所以是阐明了唯识宗的观点。堪布的论著中，将名言的胜义谛作为重点，首先区分二谛，然后用各自的量

【英语翻译】
If it is determined that it is in accordance with the use of the land, then for all the phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, it is enough to measure them as they appear and are heard in the world, without examination or analysis. Because all of this is originally abiding in the vastness free from the four extremes, there is no need to conduct detailed sectarian analysis on the appearance of names. For the appearance, is it measured by sound concepts, saying it exists? Does it not exist? Is it mind? Is it not mind? And so on, no matter which aspect is accepted, it cannot be established in reality because of that, so in the ultimate truth, refuting wrong views with the reductio ad absurdum of reasoning is only refutation. Because the self-system has no conceptual fixation, it is not known what to accept or not to accept. If that is the case, then no matter what commitment is made to existence or non-existence, it can be refuted without having to separate the two truths. Because if the two truths are measured here with their respective valid cognitions, they cannot be distinguished and established. But here, because it is measured by using the intellect that examines the nature of the union of the two ultimate truths that are non-nominal as a valid cognition. As it is said in the Commentary on Entering the Middle Way: "In the ultimate truth, there are no two truths, monks, this supreme truth is only one." Therefore, the abbot Chandrakirti from the beginning emphasized the ultimate truth that is non-nominal and determined it, so the appearance of this mere condition cannot be prevented, is this mere point the object of investigation? Or is it the method or gateway to realizing the ultimate truth? Therefore, only taking this as the focus of the dispute, it is determined as the vast freedom from elaboration. Then, in the subsequent attainment, for the establishment of the path and the fruit, just as they are measured by the two valid cognitions, there is no harm in the names of refutation and establishment. Moreover, this is only accepting this condition, or only dependent origination. If this condition is measured with the valid cognition of names, then it is not that it does not acknowledge the way in which the cycle of existence and liberation are accomplished by the arising and ceasing of the twelve links, but because it shows that the nature of mind arises dependently on the other-poweredness of purity and impurity, it is clarifying the view of the Mind-Only school. In the abbot's treatise, the ultimate truth of names is emphasized, first distinguishing the two truths, and then using their respective valid cognitions.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་གཞལ་བའི་རང་རང་གི་ཁས་ལེན་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་ཁས་ལེན་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པས། འདི་གཉིས་རིམ་ཅིག་ཅར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདིའི་གནད་ཟིན་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་པའང་ཟིན་ཅིང་། གཞུང་འདིར་ཡང་། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །རིགས་
པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་བར། །ཞེས་པ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་ཆོས་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཞེན་པ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་དེའི་ངོར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་དང་། དེའི་བདེན་མེད་གཉིས་མི་བཟློག་པར་མགོ་མཉམ་ལ། བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཞེན་པའི་ཡུལ་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་ནས་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་བ་ན། དེ་གཉིས་མགོ་མཉམ་དུ་ཁེགས་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་བློ་ངོར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ཡང་། མཐར་ཐུག་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་དང་།རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་དང་། ཁས་ལེན་ཡོད་ཚུལ་དང་མེད་ཚུལ་སོགས་ཤན་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་ཚུལ་རྣམས་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་མི་གནས་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞལ་བྱར་ཡོད་པ་དེས་ན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱང་ལམ་ལ་སློབ་ཚུལ་དང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་རྣམས་བཞེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ངོ་ན་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལས་དེར་མ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་ཚུལ་དེའང་། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་མ་བསྒྱུར་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་གོ། འདིའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལམ་ཞུགས་མ་ཞུགས་གཉིས་ཀ་ལ་འཛིན་
དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ལ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས། རང་རང་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་རང་ངོའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཐད་ཀ་རང་སར་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་གྲུབ་མ

【汉语翻译】
因此，通过确立各自衡量标准的承诺，最终将所有承诺应用于无分别的胜义谛。这两者就像一个阶梯一样，如果掌握了这个关键，也就掌握了应成派最深奥的要点。这部论典中，从“万物自性，依循理智之路”到“世俗转变亦非真”之间的意义，与吉祥月称的意旨一致，声音相同。因此，只要对同一法存在两种真谛的执着，那么在其面前，名言量成立和它的无实有，两者不可逆转地并存。当以理智驳斥对两种真谛的执着对象，从而远离微细的执着时，两者便同时消失，转变为远离戏论。这样，虽然暂时在意识层面将真谛分为两种，但最终在意义上，通过无二的戏论而成立的关键，是确定等持无分别智慧的行境之时，以及确定后得分别智慧的行境之时，区分有无承诺等非常重要。因此，轮回涅槃束缚解脱之理，虽然在等持智慧面前不存在，但由于后得智慧可以衡量，因此月称论师也认为学习道的方法和证得佛果的方法，只是在世间庸俗之人的显现面前显现，除此之外，所有未被承认的都不承认。对于应成派如何按照世间共许来承认，有人解释说，就像在是否被宗派改变思想的两种世间人中，按照未被改变思想的普通世间人一样，这非常令人惊叹。这里的“世间”一词，必须理解为包括入道和未入道两种人，正如寂天菩萨所说：“瑜伽士世间和普通世间”。因此，对于入道和未入道的这些世间人，由于清净和不清净的缘起力的作用，存在着各自显现和成立的各种显现，直接将这些自相的显现确定为自处的戏论寂灭，而不是仅仅将这个缘起之词确定为成立。

【英语翻译】
Therefore, by establishing the commitments of their respective measurements, ultimately applying all commitments to the ultimate truth that is beyond all concepts. These two are like a single ladder, so if you grasp this key point, you will also grasp the ultimate profound essence of the consequentialists. In this treatise as well, from "The nature of all things follows the path of reason" to "Conventional transformation is also not true," the meaning in between is of one mind and one voice with glorious Chandrakirti. Therefore, as long as there is attachment to the two truths separately on one dharma, then in its presence, conventional validity and its non-existence are irreversibly equal. When the object of attachment to the two truths separately is refuted by reason, and thus free from subtle clinging, then the two simultaneously disappear and become free from elaboration. Thus, although temporarily dividing the two truths in the mind, ultimately in meaning, the key to establishing non-duality as free from elaboration is when determining the object of practice of the non-conceptual wisdom of meditative equipoise, and when determining the object of practice of the discriminating wisdom of subsequent attainment, it is very important to distinguish between having and not having commitments, etc. Therefore, although the modes of samsara, nirvana, bondage, and liberation do not exist in the face of the wisdom of meditative equipoise, they can be measured by the wisdom of subsequent attainment, so Chandrakirti also holds that the methods of learning the path and the methods of attaining Buddhahood are only manifested in the appearance of ordinary worldly people, and he does not accept all that is not known there. Regarding how the consequentialists accept according to worldly convention, it is explained that it is like ordinary worldly people who have not had their minds changed by tenets among the two types of worldly people who have and have not had their minds changed by tenets, which is very amazing. The term "world" here must be understood to include both those who have entered the path and those who have not, as Shantideva said, "Yogic world and ordinary world." Therefore, for these worlds of those who have and have not entered the path, due to the power of pure and impure dependent origination, there are various appearances that are known and established for each, and these appearances of their own faces are directly established as the quiescence of elaboration in their own place, rather than merely establishing this term of dependent origination as established.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཐའི་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོར་གཞུག་མི་དགོས་པར་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཤན་འདི་ལྟར་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཚེ། ཐ་མལ་པ་གཞན་གྱི་བློ་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་དགོས་པ་མཚར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དགོངས་པ་གནད་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཟབ་པ་གང་དག་སྐྱེས་སྦྱངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་སུ་མཛད་ན། བདག་ལྟ་བུ་རྟོག་གེ་ཅོལ་ཆུང་དག་གིས་ལོ་བརྒྱར་བསམས་ཀྱང་ཟབ་གནད་ཕིགས་པར་དཀའ་བས་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་པར་ག་ལ་ནུས་ཀྱང་། དཔལ་རོང་ཟོམ་པ་དང་ཀློང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེགས་བཤད་ལ་སོགས་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་མཐུས་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་དང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་གནས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་འཆད་ཅེས་སྨྲ་བ་མང་མོད་ཀྱི། །ཟབ་དོན་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཟབ་ལས་ཆེས་
ཟབ་རིག་པའི་ལྗགས་མཆོག་ཅན། །ཡོད་ན་ཟབ་དོན་རོ་མཆོག་འདི་མྱོངས་ཤིག །ཅེས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། །སེམས་ཙམ་དུ་བཞེད་ཚུལ་དེ་ལའང་། ཕྱིས་སུ་གཞུང་འཆད་པ་དག་གིས། མཁན་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཀུན་གཞི་མི་བཞེད་ལ། སྤྱིར་ཡིད་རྣམ་ལ་ཆ་ཕྱེ་བའི་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས་བསྟན་པ་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་འགའ་དང་སྔགས་ཕྱོགས་སུའང་མང་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱིར་གཞུང་འདི་ན་ཀུན་གཞི་བཞེད་པའི་ཚིག་ཟིན་གསལ་ཁ་མི་སྣང་བས་རང་འདོད་དང་བསྟུན་ཏེ་དེ་ལྟར་བཞག་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཆོག་མོད། ལར་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ལ་བག་ཆགས་འཛིན་པའི་ཀུན་གཞི་ཞིག་ངེས་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་མི་རུང་བས། ལང་གཤེགས་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་ན་ཀུན་གཞི་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་གྲུབ་ན་ཉོན་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པས་ཚོགས་བརྒྱད་འདོད་དགོས་ལ། གཞུང་འདིར་ཡང་། ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར་སེམས་ཙ

【汉语翻译】
因此，像不需深入細緻地觀察，就承認未經觀察而廣為人知的觀點，這種區分方式非常重要。否則，瑜伽士在建立自己的道和果的體系時，如果需要依賴普通人的想法，那就太奇怪了。因此，這是一種確立究竟真理的方式。一般來說，偉大的車乘（學派）應被理解為具有相同目的的同時和後續的意圖。像這樣深刻的道理，即使是那些天生具有卓越智慧和學識的權威人士也很難理解。像我這樣膚淺的思考者，即使思考一百年也很難把握其深刻的要點，因此我怎麼能憑自己的力量來解釋呢？然而，由於我依賴榮尊巴大師和龍欽卻吉嘉波（龍欽巴）等智者的善說，以及持明傳承的教證，並藉由智慧的些微啟發，我才得以闡述。因此，那些安住於無垢正見之邊際的人，以及那些對深廣之境地有透徹研究的人，將會非常信任這些說法。雖然很多人說要廣泛地講解，但了解和體驗深刻的意義卻非常罕見。在深刻之上更
深刻，擁有智慧之舌的人啊！如果有的話，請體驗這最殊勝的深刻意義之味吧！這是中間的偈頌。關於唯識宗的觀點，後來的註釋者說，這位堪布（指靜命論師）不承認與六識不同的阿賴耶識。一般來說，他們說，將意識劃分為幾個微細的部分，並以阿賴耶識之名來表示，這種情況在一些偉大的中觀派和密宗中也很常見。然而，一般來說，在這部論著中，沒有明確的文字表明他承認阿賴耶識，所以即使按照自己的意願來設定也可以。然而，一般來說，如果想要主張顯現是心，就必須承認一個執持習氣的阿賴耶識，否則是不行的。因此，如果像《楞伽經》和《解深密經》等經中所說的那樣，承認一個唯識宗的特徵，就必須承認阿賴耶識。因為阿賴耶識就像是唯識宗哲學的精髓。如果它成立，那麼末那識的存在也沒有矛盾，因此必須承認八識。而且，在這部論著中也說：「以兩種方式概括的大乘教義如下。」就像引用五法三自性等的經文一樣，是唯識宗

【英语翻译】
Therefore, it is important to distinguish in this way, like acknowledging views that are widely known without examination, without needing to engage in detailed analysis. Otherwise, it would be strange if a yogi, when establishing their own system of path and fruit, had to rely on the minds of ordinary people. Thus, this is a way of establishing ultimate truth. In general, the great chariots (schools) should be understood as having the same intention, both simultaneous and subsequent. Such profound principles as these are difficult to realize even for those authorities who are endowed with excellent innate wisdom and learning. How could I, a petty thinker, be able to explain them by my own power, even if I were to think for a hundred years, it would be difficult to grasp their profound essence? However, since I have relied on the good sayings of masters such as Rongzompa and Longchen Chökyi Gyalpo (Longchenpa), and on the scriptural authority of the lineage of vidyadharas, and through the power of having gained a slight entry into wisdom, I have spoken. Therefore, those who are equally established on the edge of stainless correct view, and those who have thoroughly studied the profound and vast realms, will have great confidence in these statements. Although many say they will explain extensively, it is very rare to know and experience the profound meaning. More profound than profound,
O you who possess the supreme tongue of wisdom! If there is one, taste this supreme flavor of profound meaning! This is an intermediate verse. Regarding the view of the Mind-Only school, later commentators say that this khenpo (referring to Śāntarakṣita) does not accept a foundational consciousness (ālayavijñāna) separate from the six consciousnesses. In general, they say that dividing the mind into several subtle parts and indicating them by the name of foundational consciousness is also common in some great Madhyamikas and in the tantric tradition. However, in general, in this treatise, there is no clear textual statement indicating that he accepts the foundational consciousness, so it is permissible to set it up that way according to one's own wishes for the time being. However, in general, if one wants to assert that appearances are mind, one must necessarily accept a foundational consciousness that holds the habitual tendencies, otherwise it is not permissible. Therefore, if one accepts a characteristic of the Mind-Only school as it is taught in scriptures such as the Laṅkāvatāra Sūtra and the Saṃdhinirmocana Sūtra, one must necessarily accept the foundational consciousness. Because the foundational consciousness is like the essence of the Mind-Only philosophy. If it is established, then there is no contradiction in the existence of the afflicted mind (kliṣṭamanas), so one must accept the eight consciousnesses. Moreover, in this treatise it also says, "The Mahāyāna teachings summarized in two ways are as follows." Just as scriptures of the five dharmas and three natures are quoted, it is Mind-Only.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཞེད་དེ་བཞེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་ཡིད་རྣམ་ཕྲ་བ་ལ་སྔགས་སོགས་སུ་ཀུན་གཞིར་བརྗོད་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ཚོགས་དྲུག་ལས་ཐ་དད་ཅེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་རྣམ་ལ་ཕྱེ་ཡང་རུང་སྟེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བག་ཆགས་འཛིན་ནུས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་ན་ནི།
ཡིད་རྣམ་ཕྲ་བ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་ཀུན་གཞི་ལས་མ་འདས་པས་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་ནི་རྟ་ལ་བ་ལང་དུ་བཏགས་པ་ལྟར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དགོས་པ་ཅིའང་མེད་ལ། ཚོགས་དྲུག་ལས་ཐ་དད་ཅེས་པའང་། ངོ་བོའམ།ལྡོག་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྒྱུད་ཐ་དད་དམ། བྱེད་ལས་སོགས་ཐ་དད་པ་གང་ལ་ཟེར། ཚོགས་དྲུག་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཟེར་ན་ནི། དབུ་མ་པར་མ་ཟད་དེ་འདྲ་བ་འདོད་མཁན་གྱི་སེམས་ཙམ་པ་སུའང་མེད་དེ། ཤེས་པ་རྣམས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་རྒྱུད་མི་གཅིག་ན། གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཤེས་རྒྱུད་གཉིས་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་ལས་སོགས་ཐ་དད་དུ་མེད་ན་དེར་བཏགས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ལྡོག་པ་ལ་བསམས་ན་ནི། ཀུན་གཞི་མེད་བྱས་པས་ཆོག་གི ཚོགས་དྲུག་ལས་ཐ་དད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ལ་རྣམ་བཅད་མེད་པས་དེ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་ནུས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྡོག་པ་ཙམ་དུའང་ཚོགས་དྲུག་ལས་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་མེད་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་གང་ལ་གདགས་ཏེ་ཀུན་གཞི་དང་ཚོགས་དྲུག་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་སོ། །བརྟག་པའི་སྒོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་དྲང་པོར་དཔྱོད་ཅིག །དེ་ལ་བདག་ཅག་ནི་མཁན་པོ་འདི་ཉིད་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་བཞེད་དོ་ཞེས་འདོད་ལ། དེར་དངོས་སུ་དབྱུག་པ་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་མ་བྱུང་ན་རིགས་པའི་གནོད་པ་ནི་འབྱུང་བར་མི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདོད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གཞུང་ལུགས་འདི་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཕྱོགས་མ་བཅད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོ་ཙམ། ཐོག་མ་
མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་པའི་སེམས་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཡོད་དགོས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོར་བདེན་པར་ནི་མི་གྲུབ་པས་ཟླ་བའི་ཞབས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་པའང་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་རིག་དང་ཀ

【汉语翻译】
关于大众部（梵文：Mahāsāṃghika）的阿赖耶识，为什么不承认呢？我认为是承认的。那么，在细微的意念方面，在密咒等中说阿赖耶识，这是什么呢？与六识不同，这又是什么呢？对此，即使将意念分开，但如果作为能依和所依的方式，具有能执持习气的识，具备如阿赖耶识所说的特征，那么，
即使将意念变得细微，实际上也没有超出阿赖耶识的范围，只是名称而已。如果它不具备阿赖耶识的特征，就像将马称为牛一样，只是名称而已，没有任何必要。所谓与六识不同，是指本体还是差别？如果是前者，是指相续不同，还是指作用等不同？如果说是与六识相续不同的识，那么，不仅是中观派，也没有任何一个承许这种观点的唯识派，因为如果诸识仅仅在识的本体上相续不同，那么，一个人就会有两个识的相续。如果没有作用等不同，那么安立它有什么用呢？因为没有必要。如果仅仅从名言上考虑差别，那么不做阿赖耶识就可以了，因为“与六识不同”这个词没有明确的界限，所以说它没有任何意义，因为即使仅仅是差别，如果没有安立为与六识不同，那么又将什么称为阿赖耶识呢？因为阿赖耶识和六识，即使仅仅在安立的名言上也没有不同。仅仅是陈述考察的方面，请公正地思考。对此，我们认为这位堪布也承认八识。如果没有实际的棍棒等的损害，就不会认为会产生理性的损害。这样，为了需要承许八识转依的五种智慧等，这个宗义对于大乘总的宗义来说非常美妙，仅仅在名言上，对于烦恼意和各个不同的识，没有偏袒的识，仅仅是明觉的本体，存在一个执持无始时间习气的心，这不仅没有矛盾，而且通过理证成立了必须存在。然而，它不是作为遍计所执的所依的依他起的本体而真实成立的，所以要知道月称论师等的遮破也是如此，即自证和

【英语翻译】
Regarding the Ālayavijñāna of the Mahāsāṃghika school, why is it not acknowledged? I believe it is acknowledged. So, in terms of subtle mental aspects, what is it to refer to Ālayavijñāna in mantras and so on? What is it to be different from the six consciousnesses? In this regard, even if the mind is divided, if it possesses the characteristics described for Ālayavijñāna, such as the consciousness that can hold habitual imprints in the manner of a support and what is supported, then,
Even if the mind is made subtle, it does not actually go beyond the scope of Ālayavijñāna, it is merely a name. If it does not possess the characteristics of Ālayavijñāna, like calling a horse an ox, it is merely a name and there is no need for it. What does it mean to be different from the six consciousnesses? Is it referring to the essence or the distinction? If it is the former, does it mean a different continuum, or different functions, etc.? If it refers to a consciousness with a different continuum from the six consciousnesses, then not only the Madhyamaka school, but no Mind-Only school that holds such a view would accept it, because if the consciousnesses are not of the same continuum merely in the essence of consciousness, then one person would have two consciousness continuums. If there are no different functions, etc., then what is the use of establishing it? Because there is no need for it. If we consider the distinction merely in terms of convention, then it is enough to not have Ālayavijñāna, because the term "different from the six consciousnesses" has no clear boundary, so saying it has no meaning, because even if it is merely a distinction, if it is not established as different from the six consciousnesses, then what is called Ālayavijñāna? Because Ālayavijñāna and the six consciousnesses are not different even in the established conventions. Just stating the aspects of investigation, please think fairly. In this regard, we believe that this abbot also acknowledges the eight consciousnesses. If there is no actual harm from sticks, etc., then it is not thought that rational harm will occur. In this way, in order to need to accept the five wisdoms of the eight consciousnesses' transformation, this doctrine is very beautiful for the general doctrine of the Mahayana, merely in terms of convention, for the afflicted mind and the various individual consciousnesses, the consciousness that is not biased, merely the essence of clear awareness, there is a mind that holds the habitual imprints of beginningless time, which is not only not contradictory, but is also established by reason as necessary to exist. However, it is not truly established as the dependent nature that is the basis of imputation, so it should be understood that the refutations of Chandrakirti and others are also like that, that is, self-awareness and

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ུན་གཞི་འགོག་པའི་རིགས་པ་འདི་ཀུན་སེམས་ཙམ་པ་རང་རིག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ལ་འཇུག་གི། ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེས། དབུ་མ་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་ལམ་འབྲས་ཁས་ལེན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་རྟག་དངོས་ཀྱི་བདག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མའི་ངོར་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་དེ་ཐ་སྙད་དུ་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ལ། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡོད་ན་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང་། དོན་དམ་པའི་ཚད་མས་མེད་པར་གྲུབ་པ་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤན་ཕྱེད་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྔགས་སྤྱི་ལ་གལ་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྔགས་སུའང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དང་དེའང་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་མདོར་ན་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྔགས་མཐའ་དག་གི་བཞེད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་གནད་སྟོན་པ་ནི་གཞུང་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་ཆོས་ལྔ་རང་བཞིན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་
འདུ་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐེག་ཆེན་པ་ཀུན་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་ཁོ་ནས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཕྱེས་པ་ཡིན་པས་གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བཞེད་ཅིང་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་དུ་སྦྱར་བའི་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་གཞུང་བསྲངས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བགྲང་བ་ཡིན་ནའང་། ལྟ་བ་ཐལ་འགྱུར་ལས་དམན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཚུལ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལམ་སྲོལ་དེ་ལྟར་ཕྱེས་ནས་དོན་གྱི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནད་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་སྣང་བ་འདི་ཀུན་ཐད་ཀ་རང་སར་དག་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྫུན་རིས་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་ནི། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ནས་ཀ་དག་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་སུ་དོན་གྱིས་མཛད་པ་ཡིན་པས་དམན་པ་བདག་ཀྱང་དེ་ཁོ

【汉语翻译】
遣除阿赖耶识的理路，适用于一切唯识宗认为自证成立的观点。要知道，它并不适用于仅仅在名言上承认阿赖耶识和自证的宗派。例如，遣除蕴、界、处以及道和果一切真实成立的理路，并不妨碍中观宗仅仅在名言上承认蕴、界的安立和道果。要知道，外道所说的常实之我等，即使在名言中也不可能成立。总之，如果在名言的量前成立存在，那么在名言中谁也无法否认它；如果名言的量有所损害，那么谁也无法证明它在名言中存在。同样，如果胜义的量证明它不存在，那么谁也无法证明它在胜义中存在，这就是诸法的法性。如此区分，对于大乘经咒总的来说非常重要。因此，不仅在显宗，而且在密宗中，一切显现都被确定为自显现，并且自显现也被确定为心性大乐。总之，本论阐述了成为大乘显密一切宗派所持观点的根本要点。正如佛陀所说，一切大乘都包含在五法、三自性等之中，一切大乘行者都如此认为。然而，如何修持这些的道路，只有这位论师才开创了车轨，因此本论非常重要。虽然在名言上认为事物存在，并且以自续因的方式运用论证，并以名相的方式发挥胜义，从而维护宗义，因此被认为是自续派的论师。但不要认为他的见解低于应成派，因为他开创了双运二谛的宗风，与实义上的二谛双运、不住涅槃的法界要点相契合，因此没有任何差别。因此，具德月称的观点是，一切显现直接在自身清净，名言的虚假痕迹消融于法界中的甚深见解，与大圆满的论典中确定本来清净的方式相同，因此实际上是持明传承的自宗，因此卑微的我也是如此。

【英语翻译】
The reasoning that refutes the ālaya-vijñāna applies to all Mind-Only schools that consider self-awareness to be truly established. It should be understood that it does not apply in any way to schools that merely acknowledge the ālaya-vijñāna and self-awareness as nominal terms. For example, the reasoning that refutes the true establishment of all aggregates, elements, sense-fields, paths, and fruits does not harm the Madhyamaka school's acceptance of the arrangement of aggregates and elements, and paths and fruits, as mere nominalities. It should be understood that things like the permanent and substantial self spoken of by non-Buddhists are impossible even nominally. In short, if something is proven to exist in the face of nominal valid cognition, then no one can deny it nominally. If nominal valid cognition is harmful, then no one can prove that it exists nominally. Similarly, if something is proven to be non-existent by ultimate valid cognition, then no one can prove that it exists ultimately, and that is the nature of things. Such discernment is very important for the Mahāyāna sūtras and tantras in general. Therefore, not only in the sūtras but also in the tantras, all appearances are determined to be self-appearances, and those self-appearances are also determined to be the nature of mind, great bliss. In short, this treatise shows the key points that are the root of the views held by all Mahāyāna sūtras and tantras. As the Buddha said, all Mahāyāna is included in the five dharmas, three natures, etc., and all Mahāyānists think so. However, the path of how to practice these is the chariot-way opened only by this teacher, so this treatise is very important. Although he considers things to exist nominally and applies reasoning in the form of svatantrika-hetu, and elaborates on the ultimate truth in terms of names, and thus is counted as a svatantrika teacher, one should not think that his view is inferior to the prāsaṅgika, because he opened the tradition of the union of the two truths, which is in accordance with the essential point of the union of the two truths in reality, the un abiding realm, so there is no difference. Therefore, the view of glorious Chandrakirti is that all these appearances are directly pure in themselves, and the profound view of the dissolution of nominal falsities into the realm is the same as the way of determining primordial purity in the Dzogchen treatises, and therefore it is actually the self-tradition of the vidyādhara lineage, so even I, the inferior one, am the same.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ལྟར་སྨོན་ནའང་། འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་ནི་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལམ་པོ་ཆེ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དགོངས་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། ཁྱད་པར་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་གཉིས་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོར་སྐྱེལ་བའི་གཞུང་འདི་ལ་བཀའ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཟབ་གནད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྫོགས་
པས། སའི་སྟེང་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཆེན་པོ་འདི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྤྱི་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཀུར་ཏེ་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་པས་འཇུག་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བབས་སོ་ཆེན་པོ། ཤིང་རྟ་མཆོག་གི་ལུགས་སྲོལ་མ་ལུས་པ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི་འདི་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཉམ་བཞག་གི་མྱོང་བ་ཐུན་གཅིག་ལ་གནས་པ་ལྟ་ཅི། ཐོས་བསམ་གྱི་དུས་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནད་ཀྱང་མ་ཟིན་པར། ཐལ་འགྱུར་ཞེས་མཐོ་སྙེགས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་དཀའ་བས་གཞུང་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ནས་དབུ་མའི་གནད་ཟིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་ལེགས་པར་ཐོན་ན་དབུ་ཚད་སེང་གེ་མཇིང་བསྣོལ་ཞེས་བོད་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་མིང་དོན་དང་ལྡན་པར་ཐོབ་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མ་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འཆར་བའི་ལེགས་བཤད་འགྲན་མེད་དུ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་མཆོག་སྦྱིན་པའི་གཞུང་དག་ནི་འཕགས་ཡུལ་དུའང་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་རྟའི་ལུགས་སྲོལ་སོ་སོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རིགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག་དམ་པ་འདི་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེ་གཞུང་གིས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ། གཞུང་འཆད་པའི་བསྡུས་དོན་གྱིས་གསལ་བར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདིའི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་འདི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་
ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟག་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས། བཅོམ་

【汉语翻译】
虽然如此祈愿，但像这样的论典乃是大乘共同的康庄大道。将二大车派的论典意趣融为一体，尤其将圣者龙树对胜义谛量是如何理解的，以及法称论师对世俗谛量是如何理解的这二者，汇集于理性的浩瀚大海中，融为一味，最终将此论典送达远离四边戏论的伟大中观之境。此论典完整具备了如六庄严等大车派如何阐释的显密精要，因此，这无与伦比的伟大妙论，为何不被所有执持偏见的人们共同尊崇，并从各方面努力进入呢？因此，这便是汇集了佛陀薄伽梵的伟大意趣，以及所有殊胜车派的传统之海洋。与法界相符的等持体验，莫说安住于一座，即使在闻思之时，若未能掌握极其精微的破立之理，仅凭高谈“应成”便难以奏效，因此应精通由此论典之路掌握中观之要。因此，若能精通此论典，便能如藏地所说的“中观量，狮子颈相交”一般，名副其实。唯有此论典才能赐予无与伦比地宣说二谛之量，一者助益另一者的妙论之大自在的至高果位，即便在印度，也唯有此论典而已。为何呢？因为除了这唯一汇集了各车派传统的理性精华之至高论典之外，别无他求。如此，论典如何阐释二谛之义？以论典讲解的纲要来清楚阐释，这便是此论典的首尾之义。若有人认为，如此安立二谛是龙树论师的主张吗？确实如此。在《六十正理论》中说：“大种等之说，于识亦真实，知彼即解脱，非颠倒分别。”以前面两句词，

【英语翻译】
Even though I pray in this way, a treatise like this is the great common path of the Mahayana. It combines the intent of the treatises of the two great chariot traditions into one stream. In particular, it gathers into the great ocean of reason how the glorious Nagarjuna understood the valid cognition of ultimate truth and how the glorious Dharmakirti understood the valid cognition of conventional truth, blending them into one taste. Ultimately, this treatise delivers one to the great Madhyamaka state free from the four extremes of elaboration. This treatise is complete with all the profound and essential points explained by the great chariots, such as the Six Ornaments, without lacking anything. Therefore, why should not all those who hold partial views commonly revere this great and unparalleled excellent explanation on earth and strive to enter it from all directions? Therefore, this is the ocean that gathers the great intent of the Buddha Bhagavan and all the traditions of the supreme chariots. What need is there to speak of abiding in a single session of meditative experience that accords with the realm of reality? Even during the time of listening and contemplation, if one does not grasp the essential points of the extremely subtle reasoning of refutation and establishment, it is difficult to be effective by merely boasting of "consequence." Therefore, one should become skilled in grasping the essential points of Madhyamaka through the path of such a treatise. Therefore, if one becomes well-versed in a treatise like this, one will obtain the name and meaning of "Madhyamaka-pramana, lion's necks intertwined," as it is known in Tibet. Only this treatise bestows the supreme state of the great sovereign who speaks of the unparalleled excellent explanation of the two valid cognitions of truth, one aiding the other. Even in India, this is the only treatise. Why? Because there is nothing else to be sought other than this single supreme treatise that gathers the essential points of reason from the various chariot traditions into one. Thus, how does the treatise explain the meaning of the two truths? It is clearly explained by the summary of the treatise's explanation, and that is the meaning of the beginning and end of this treatise. If someone thinks, "Is this way of establishing the two truths the assertion of Master Nagarjuna?" It is indeed so. In the Sixty Stanzas on Reasoning, it says: "The explanation of the great elements, etc., is also truly in consciousness. Knowing that, one will be liberated, not a distorted discrimination." With the first two lines,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འབྱུང་གྱུར་དང་བཅས་པར་བཤད་པ་དེ། རྣམ་ཤེས་ལས་དོན་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ཉིད་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་བཞག་པས་རྣམ་ཤེས་སུ་འདུ་ལ། རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས། འབྱུང་བ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ལམ། དེ་མིན་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཤེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་འབྲལ་ཞིང་སྤོང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་སོ། །ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་གང་། །ཚུལ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ། །ཚུལ་བཞིན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་དེས། །ཚུལ་བཟང་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། །ཡིན་ནམ་མིན་ཀྱང་གཞན་ཟེར་རྗེས་ཟློས་ན། །དེ་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་ཡིད་ལ་འཐད་མོད་ཀྱང་། །ཤིང་རྟའི་གཞུང་བཟང་དྲང་པོར་བཤད་པ་འདི། །གང་ལ་གཟེན་པོར་གྱུར་རྣམས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ལྔ་པ་དགོས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། དེའང་བདེ་བླག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྙམ་ན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམན་པའི་ཐེག་པ་ལས་དམིགས་པ་སོགས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱིས་འཕགས་པ་ནི་དབུ་སེམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སོ། །དེའང་དབུ་སེམས་
དེ་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་པར་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་པ་ནི་མཐའ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་གོམས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གཞུང་ཐོས་པ་ལས་ཡིན་ཞིང་། དེའང་གཞུང་ཐོས་ཙམ་དང་། དེའི་དོན་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ལམ་བགྲོད་མི་ནུས་ཏེ།ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ངན་པ་རྣམས་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དོན། རིགས་པ་ཚད་མས་བསྒྲུབས་པའི་ལམ་འདི་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་དྲང་ད

【汉语翻译】
如来所说的四大种等，即包括所生之物，如果认为这些事物并非独立于识之外，而是作为识的显现而存在，那么它们就包含在识之中。后面的两句是说，如果认为诸种是外在的，或者不是外在的，而是识的自性，无论如何它们都是存在的，那么这种认识的自性，就会从认识的智慧之面分离和抛弃。因为在真正的智慧中，它们不会显现，所以这难道不是一种错误的分别念吗？两种方式，是伟大车乘的传统，在将一种方式确立为宗义的论典中，凡是如理随行者，就能获得殊胜的胜乘佛法王位。如果随声附和他人之言，无论是否如此，那或许符合执方之人的心意，但对于正直宣说此殊胜车乘之论者，恳请宽恕那些感到不悦之人。这只是中间的偈颂。第五、必要性方面，如何对一切大乘的意义产生定解？所谓的“容易”又是如何？如何由此获得大菩提？一般来说，乘是连接解脱、菩提三者的工具之名。其中，胜过小乘的七种殊胜之处等，即是中观和唯识的宗义。其中，中观和唯识，并非偏袒二者之一，而是将二者的密意融为一体，这才是圆满的。对于这些意义产生定解的方式是，一般来说，通过串习和体验的智慧，才能与究竟的果位连接。而这些不可或缺的因，是如理观察后获得定解的思慧。而思慧的因，则是听闻善说的论典。然而，仅仅听闻论典，或者仅仅对其中的意义产生兴趣，是无法行进于道地的。因为必须对真实的意义产生如理的定解，从而舍弃自相续中颠倒的恶分别念。因此，如果追随以三种观察清净的佛语之义，以正理量成立的此等道，就能在自身产生特殊的信心，不依赖他人，也不被他人所引导。

【英语翻译】
That which the Thus-gone One explained as the four great elements and so forth, that is, including what is produced, if it is thought that these things are not separate from consciousness, but exist as appearances of those very cognitions, then they are included in consciousness. The latter two lines say, if it is thought that the elements are external, or not external, but are the nature of consciousness, in any case they exist in reality, then the nature of that cognition is separated and abandoned from the face of the wisdom of knowing. Because they do not appear in true wisdom, is this not just a false conceptualization? The two ways are the tradition of the great chariot, in the treatises that establish one way as the tenet, whoever follows properly will obtain the excellent supreme vehicle Dharma kingship. If one echoes the words of others, whether it is so or not, that may suit the minds of those who are biased, but for those who honestly explain this excellent chariot treatise, please forgive those who are displeased. This is just an intermediate verse. Fifth, regarding the necessity, how does certainty arise about the meaning of all the Great Vehicle? What is meant by "easily"? How does one attain great enlightenment through it? Generally, a vehicle is the name for a means that connects liberation, enlightenment, and the three. Among them, the seven great superiorities that surpass the Lesser Vehicle are the tenets of Madhyamaka and Cittamatra. Among them, Madhyamaka and Cittamatra, not favoring one of the two, but integrating the intentions of both into one, that is complete. The way to generate certainty about these meanings is, in general, through the wisdom of familiarity and experience, one connects with the ultimate result. And the indispensable cause of these is the wisdom of thought that obtains certainty after proper investigation. And the cause of that is hearing well-spoken treatises. However, merely hearing treatises, or merely being interested in their meaning, is not enough to traverse the stages of the path. Because one must generate proper certainty about the true meaning, thereby abandoning the inverted bad conceptualizations in one's own continuum. Therefore, if one follows the meaning of the Buddha's words purified by the three examinations, this path established by valid reasoning, then a special confidence will arise in oneself, not relying on others, nor being led by others.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་བཏུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་མཐོང་ནས་དེར་ལྡོག་མེད་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་གཞན་ཟེར་ཙམ་དང་། མོས་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་གི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པའམ། གཞན་གྱི་མཐུ་ལ་ལྟོས་པ་འཇོག་མི་དགོས་པར་རང་དབང་འབྱོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལམ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཁ་ལོ་དྲང་བར་མི་ནུས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་དྲང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་གང་ཟག་དེས། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་དང་།
ཡང་དག་མིན་པ་ཆོས་མིན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློའི་མཐུ་ཐོབ་པ་ནི་མིག་གསལ་བས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཆོས་བཟང་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་བསམ་པ་ཅན། །རྟག་ཏུ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་པ་མེད། །ཁྱད་པར་རྙེད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན། །མི་འཕྲོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་གོམས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་ངེས་པ་མ་རྙེད་བཞིན་དུ་གོམས་ཤིང་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་དག་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གི་རིགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་གནད་འདི་ཙམ་ཟིན་ན། འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་འབད་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ཤིང་དད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཤེས་རབ་མཆེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། མེ་སྟག་ཆུང་ངུའི་མེ་ནགས་ལ་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་འདི་ཀུན་ལས་འཕགས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཆོས་ལྔའི་དོན་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ་མཇུག་ཏུ། སུ་ཞིག་ཚུལ་འདི་རིགས་པས་དཔོག་བྱེད་པ། །དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་ཞིང་མི་རྟོག་པ། །མི་གནས་དོན་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གསེར་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི། ཚུལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་མ་བྱུང་བས། འོས་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་གཞུང་འདི་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་

【汉语翻译】
以不可阻挡的智慧之大光明，得见诸佛薄伽梵逝去及随之逝去之大道，并于其中不退转地进入。对此，并非仅凭他人之言说，亦非仅凭信仰，而是以自身理智之力而生起确信，即不需依赖他人或他人之威力，获得自主，即称为不依赖他人。以知晓而获得信仰之理由，魔及所有反驳者亦无法将方向转向其他道路，即称为他人无法转移。如是具有智慧之眼者，于真正之法中获得胜于他人之定解，并驳斥非真实之非法方面，获得辨别法与非法之智慧力量，犹如明眼者观见色法。如是，怙主慈氏（弥勒菩萨）亦云：“具善法以理智分析之意乐者，恒常无有魔之障碍。获得殊胜及驳斥他人之宗派，是不被夺取、完全成熟之特征。”如是宣说。因此，所有真实之道皆是知晓并见证后而串习，若未获得自身之定解而串习并与果结合之道，则完全不可能，应如是知晓。因此，此理乃是量论二者之理智精华，若能掌握此要点，则以此将毫不费力地自然通晓并信仰佛陀甚深广大的大乘一切教言，且从各方面生起智慧，犹如小火星蔓延于森林。如是之论典，以理智成立胜于一切，亦以圣言成立，如《楞伽经》中，对前述五法之义，于该论中广说，结尾云：“何人以理智衡量此理，具信瑜伽勤奋且不分别，不住于义而依止者，应如黄金般运用法之形态。”如是等语，即是说，未曾出现过如是将二理结合并以理智确定之论典，因此，以合理之理智赞叹此论典之伟大。

【英语翻译】
With the great light of wisdom that cannot be turned back, one sees the great path by which the Buddhas, the Bhagavat, have gone and followed, and enters into it irreversibly. Regarding this, it is not merely based on the words of others, nor merely on faith, but rather, one gains conviction through the power of one's own reasoning, which means one does not need to rely on others or the power of others, and attains independence, which is called not relying on others. Because of the reason for gaining faith through knowledge, even the demons and all opponents cannot turn the direction to another path, which is called being unturnable by others. Such a person who possesses the eye of wisdom gains a definitive understanding of the true Dharma that is superior to others, and refutes the untrue, non-Dharma aspects, gaining the power of wisdom to distinguish between Dharma and non-Dharma, just as a clear-eyed person sees forms. Thus, the Protector Maitreya also said, "One who has the intention to analyze the good Dharma with reason, constantly has no obstacles from demons. Gaining distinction and refuting the views of others are the characteristics of being unseizable and fully ripened." Thus it is said. Therefore, all true paths are cultivated after knowing and seeing them, but if one cultivates and connects to the fruit without gaining one's own definitive understanding, then a pure path is impossible, one should know this. Therefore, this principle is the essence of reasoning in the treatises of the two valid cognitions. If one grasps this key point, then with this, one will effortlessly and naturally understand and have faith in all the profound and vast teachings of the Great Vehicle of the Buddha, and wisdom will arise from all directions, like a small spark spreading in a forest. Such a treatise, which is established by reason as superior to all, is also established by scripture, as in the Lankavatara Sutra, the meaning of the five Dharmas mentioned above is extensively explained in that treatise, and at the end it says, "Whoever measures this principle with reason, is diligent in yoga with faith and does not discriminate, and relies on the meaning without abiding, should practice the form of Dharma like gold." Such words mean that there has never been a treatise like this that combines the two principles and establishes them with reason, therefore, this treatise is praised for its greatness with reasonable reasoning.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྲུབ་བོ། །ཞིབ་ཏུ་ནི་ལང་གཤེགས་
རྒྱན་སྟུག་པོ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་ཏིང་འཛིན། གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ། དཀོན་ཅོག་སྤྲིན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཀའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཞིབ་མོར་བསམས་ན་འདི་ལ་སླར་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་གི་ངེས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན། གཞུང་འདི་ལ་དབུ་མ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རང་ལུགས་ཐུན་མིན་གྱི་བཞེད་པ་ལྔ་ཡོད་དེ། ཡུལ་གཞལ་བྱ་མཚན་ཉིད་པ་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པ་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་འདོད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ཀྱི་དབང་ལས་སྣང་བས་སེམས་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། དོན་དམ་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྐབས་སུ་ཚད་མ་སོ་སོའི་རྙེད་དོན་འགལ་མེད་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་རྣམས་སོ་སོའི་དགོས་པའང་། དང་པོ་ཡུལ་གཞལ་བྱ་མཚན་ཉིད་པ་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ནི་རང་དབང་གིས་སྣང་མི་ནུས་པར་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་སེལ་གྱི་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས། ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་གཞག་འཐད་པ་དང་། དེས་ཚུར་མཐོང་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སོགས་ནི་རྟག་པར་རློམ་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ན། གང་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ཡིན་ན་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་པས། དངོས་ཀུན་མི་རྟག་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་
བོ། །ཡུལ་རྫས་བཏགས་ལ་སྣང་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་ན་འདི་ལ་གོ་བ་གཏིང་ལོངས་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཚད་མའི་གཞུང་གི་སྙིང་དང་མིག་ལྟ་བུའོ། །ཐ་སྙད་རང་ལ་ནང་གསེས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་གཉིས་ཕྱེ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་ལ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དཔྱོད་ལ་འཇུག་པ་ན། །ཁོ་བོ་མདོ་སྡེའི་སྐས་ལ་རྣམ་པར་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པར་གྲག །འདིར་ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་མི་འདོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞལ་ཚུལ་འདི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རང་རིག་ཡོད་ཅ

【汉语翻译】
已完成排版。详细而言，如《楞伽经》、
《庄严经论》、 《解深密经》、 《父子相见经》、 《月灯三昧经》、 《象力经》、 《无尽意经》、 《正法集经》、 《海龙王请问经》、 《宝云经》、 《胜鬘经》等等大乘经典的无垢密意，若能仔细思维，对此（指本论）定会再次生起信心的。从产生个别定解的方式来说，此论典有五种不同于其他中观的独特自宗观点：一是将所量境的自性仅限定于具有作用的事物；二是知识是无境、自知、自明的独特观点；三是认为外境的各种显现是自心的作用而显现，因此是唯心；四是将胜义谛分为名言胜义和非名言胜义两种；五是在确定名言胜义时，认为各个量所获得的结论之间没有矛盾。这些各自的必要性是：首先，所量境的自性，世俗谛是具有作用的，而无实体的部分，因为不能自主显现，所以是依靠实体，以排除他者的分别念而假立的，通过了解这一点，就能使世俗的安立合理。由此，显现为世俗境的一切所知都可确定为无常。例如，虚空等只是被认为是常，如果确定它只是无实体的假立，那么，凡是实体就必须具有作用，如果具有作用，就必定是刹那生灭的，因此，一切事物都可轻易地被确定为无常。
如果了解了境、实体、假立通过排除显现的方式而存在的方式，就会对此产生深刻的理解，并且如同量论的心脏和眼睛一样。在名言本身中，又分为正确与不正确两种，认为具有作用在胜义中存在，这与经部宗相符。法称论师也说：“如果进入外境的分析，我将完全依赖经部的阶梯。”据说如此。这里虽然不认为外境是隐藏的，但对于由心力而显现的各种显现，必须如此进行名言的衡量。第二，仅仅在名言上存在自证

【英语翻译】
The printing is complete. In detail, such as the Laṅkāvatāra Sūtra,
The Ornament of the Great Vehicle Sūtra, the Saṃdhinirmocana Sūtra, the Father-Son Meeting Sūtra, the Moon Lamp Samādhi Sūtra, the Elephant Strength Sūtra, the Inexhaustible Intellect Sūtra, the Collection of True Dharma Sūtra, the Nāgarāja Sāgara Requested Sūtra, the Jewel Cloud Sūtra, the Queen Śrīmālādevī Sūtra, and so on, if one carefully contemplates the immaculate intentions of all the Mahāyāna teachings, one will again have faith in this (treatise). In terms of how specific certainties arise, this treatise has five unique tenets of its own system that are superior to other Madhyamaka systems: first, it posits that the object to be measured, the defining characteristic, is only the entity that can perform a function; second, it has the uncommon view that consciousness is objectless, self-aware, and self-illuminating; third, it posits that the various appearances of external phenomena appear due to the power of one's own mind, and therefore are mind-only; fourth, it divides ultimate truth into two: nominal and non-nominal; and fifth, when establishing nominal ultimate truth, it holds that the ascertained meanings of each valid cognition are not contradictory. The necessity of each of these is also: first, the defining characteristic of the object to be measured, conventional truth, is that it can perform a function, but the parts that are non-entities cannot appear independently, so they rely on entities and are imputed by a mind that eliminates others. By understanding this, the conventional establishment is justified, and thus all knowable things that appear as conventional objects are determined to be impermanent. For example, space and so on are merely assumed to be permanent, but if it is determined that they are merely imputations without entities, then whatever is an entity must be able to perform a function, and if it can, it is established as momentary. Therefore, all entities are easily determined to be impermanent.
If one understands how objects, entities, and imputations engage through the elimination of appearances, one will develop a deep understanding of this, and it will be like the heart and eyes of the valid cognition teachings. Within terminology itself, there is a division between correct and incorrect, and the belief that the ability to perform a function exists ultimately is in accordance with the Sautrāntika school. Dharmakīrti also said, "If I engage in the analysis of external objects, I will completely rely on the ladder of the Sautrāntika school." It is said that he said this. Here, although it is not believed that external objects are hidden, one must measure terminology in this way for the various appearances that arise due to the power of the mind. Second, self-awareness exists merely nominally.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ིང་། དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་རིག་པ་མིན་ཀྱང་། བེམ་པོ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ཙམ་གྱི་དོན་ལ་རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་འཐད་པའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པས། རང་གིས་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་སོགས་ཀྱི་ཀླན་ཀ་ཅིའང་མི་འཇུག་པར་རང་རིག་ཐ་སྙད་དུ་གནོད་མེད་གྲུབ་ཅིང་། དེས་སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ན་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ཕྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སོགས་མི་འགྲུབ་པས་ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་གཞག་ཀུན་འཇིག་པས་ན་རང་རིག་ནི་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་གནད་གཅིག་པུར་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་ཤིང་འཁོར་བར་འཇུག་ལྡོག་གི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་དམིགས་མོད། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པ་
ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་གནས་ན་ནི། ཕྱི་དོན་ཡོད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་ཅིང་། སེམས་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་ས་ལས་མ་བརྒལ་བར་ཐ་སྙད་ཞིག་ཁས་ལེན་ན་འདི་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རང་ངོར་མྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་འགོག་ཏུ་མེད་པ་འདི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའམ་རང་སྣང་ཙམ་དུ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བརྒལ་ན་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་པའི་ས་ཡིན་གྱི། འདིའི་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཞིག་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་གཟིགས་པའི་དགོངས་དོན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་དང་དོན་དམ་པ་སྦྱར་ཏེ་སྟོན་པ་ནི་གཞུང་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ན་འཁོར་བར་འཇུག་ལྡོག་གི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལྟར་སེམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ལས་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ

【汉语翻译】
是的。即使它不是将自己的本性划分为能知和所知的境识，但与物质相反，仅仅是生起为体验明觉的本性，就显示了安立自证之名合理的体系。因此，自己对自己作用相违等责难都不会成立，自证之名无害成立。由此可以成立显现为心，以及体验境的名称无害成立。如果不这样承认，因为没有关联，所以体验外境等就不会成立，因此一切现观的体系都会崩溃，所以自证是所有名言的量之要点。第三，承认各种显现是心的幻化，从而了知名言的究竟实相，并对轮回的进入和返回之理获得确信。就远离一切分别戏论的实相而言，虽然也不会执着显现是心，但那是超越名言的胜义谛。如果安住于名言显现的状态，那么以理证可以破除外境存在，并且有理证可以成立唯心，因此在没有超越现观的阶段，如果承认一个名言，那么没有比这更高的了。仅仅由分别假立的法，如果加以分析，则任何也无法成立。然而，在自己面前以体验的方式，无可欺骗地显现且无法否认的这个，以事物的力量成立为心的显现或仅仅是自显现。如果超越这个，那就是超越名言的胜义谛的阶段。要知道，不可能有比这更高的名言体系。因此，圣法称也说，世尊以智慧之眼如实照见事物之实相的意趣，就是阐明名言体系的精髓，仅此而已。即使如此，将名言量和胜义谛结合起来阐述，是本论的特点。像这样如果了知显现是心性的游舞，那么获得对轮回进入和返回之理的定解的方式是，像这样由于在心中安立了各种颠倒的习气，所以相续不断地产生如梦般的各种显现，然而，对于这个，除了心之外没有其他的因

【英语翻译】
Yes. Even though it is not the consciousness of objects that divides one's own nature into knower and known, but contrary to matter, merely arising as the nature of experiential clarity, it shows the system of establishing the term self-awareness as reasonable. Therefore, the accusations of self-acting on itself being contradictory, etc., will not arise, and the term self-awareness is established without harm. From this, it can be established that appearances are mind, and the term of experiencing objects is established without harm. If this is not accepted, since there is no connection, experiencing external objects, etc., will not be established, therefore all systems of manifest cognition will collapse, so self-awareness is the single key point of valid cognition for all terms. Thirdly, by accepting that various appearances are the magical manifestations of the mind, one knows the ultimate reality of terms and gains confidence in the way of entering and returning to samsara. In terms of the reality that is free from all elaborations of signs and characteristics, one does not fixate on appearances as being the mind. However, that is the ultimate truth that transcends terms. If one abides in the state of nominal appearances, then reasoning harms the existence of external objects, and there is reasoning that establishes mind-only. Therefore, without transcending the ground of manifest cognition, if one accepts a term, there is nothing higher than this. When examining phenomena that are merely posited by the power of thought, nothing is established anywhere. However, this which appears unmistakably in one's own experience and cannot be denied is established by the power of things as an appearance of mind or merely as self-appearance. To go beyond that is the stage of ultimate truth that transcends terms. It should be known that there is no system of terms higher than this. Therefore, the glorious Dharmakirti also said that the intention of the Blessed One, who sees the reality of things as they are with the eye of wisdom, is the essence of clarifying the system of terms, and that is all. Even so, combining and teaching the valid cognition of terms and the ultimate is a special characteristic of this text. In this way, if one knows that appearances are the play of mind itself, then the way to gain certainty about the way of entering and returning to samsara is as follows: Because various reversed habitual tendencies have been placed in the mind, various dream-like appearances continuously arise, but for this, there is no other cause than mind.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གིས་ཀྱང་དགག་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་། རང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ན་དེ་ཁོ་ནས་ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་ནས་དབང་ཕྱུག་སོགས་མཉེས་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ངན་
པ་ནས་བྱོལ་ཏེ་བཟང་པོ་གཤེད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར། བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ཕན་ཆད་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་མིན་པར། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་མཐུ་ཡིས་ཡིན་ན་ནི་བཟང་ངན་གྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས། ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་སོགས་གཏན་དུ་སྤངས་པ་མི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ན། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེས་འཁོར་བར་འཇུག་ལྡོག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཆོས་མཆོག །དངོས་པོའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ཡིན་ལུགས།བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གི་གནད་དམ་པ། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཕྲུལ་འཁོར་འཇིག་པ་ལ་ཤན་པ་སྲོག་གི་གནད་དང་། ཤིང་མཁན་ཤིང་གི་གནད་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཁྱད་པར་བས་ཟིན་ན་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་མན་ངག་གི་སྙིང་པོའང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མྱོང་བས་མ་རྙེད་པར་ཚིག་ཙམ་ཁ་ལ་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་གདར་ཤ་གཅོད་པ་ཙམ་གྱི་ཆོས་དེ་རླབས་ཆུང་ཞིང་། དེ་ལས་རླབས་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་། བཤད་རྒྱ་ཆེས་བསྐྱེད་དེ་ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནའང་།ལར་ཐོས་བསམ་གྱི་སྤྱི་རྒྱ་གཅོད་དགོས་མོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་ཡང་དྲིལ་དགོས་ཚོད་གདའ་སྟེ། ཆོས་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་ཚོལ་བ། ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་ཚོལ་བ།
གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་རྗེས་ཚོལ་བ། བཟང་མང་སྟེར་བའི་རྗེ་བོ་ལ་མི་སློང་བར་ངན་ཉུང་སྟེར་བའི་བྲན་ལ་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུངས་པ་དེའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བོར་ནས་ཚིག་གི་སྤུན་པ་ཙམ་མྱངས་པའི་དྲེགས་པས། གནད་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལའང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རླབས་ཆེ་ཆུང་གོ་བསྣོལ་བར་བཟུང་བའི་ཚོད་དུ་གདའོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་

【汉语翻译】
由于这个原因，心被烦恼所控制而进入有生之境，即使是如来佛的手也无法阻止。如果能掌握自己的心，就能掌握一切法。不依赖于取悦外在的自在天等，或者从恶劣的环境中逃脱到美好的环境中等其他因素。获得忍耐之后，不再堕入恶道等，这些都是显现的道和果的功德。否则，如果不是依靠自己心性的力量，而是依靠外在事物的力量，那么各种各样的好坏事物会持续不断地显现。对于修行道的人来说，永远不可能彻底摆脱由外在力量造成的痛苦等。因此，认识到显现即是心，就能对轮回的进入和解脱产生非常坚定的信念。因此，在自己的心性上确定一切法，是诸佛的宗派的殊胜特点，是事物显现方式的实相，是修行的窍诀的精要，就像木匠精通木头的要害一样，能砍断轮回的幻轮的命根。如果掌握了特殊的方便法，那么最终在金刚乘的阶段，这就是窍诀的精髓。现在，那些没有通过体验找到佛法根本，只是口头上说说的人，认为仅仅在心中进行辨别的佛法是微不足道的。他们认为应该通过比这更伟大的逻辑和更广泛的解释来修行。然而，虽然需要确定闻思的范围，但也需要将修行的精要浓缩。证悟佛法的圣者们看到，《般若波罗蜜多经》中说：“抛弃根本而寻找枝叶，找到最好的食物而寻找劣质的食物，找到大象而寻找象迹，不向给予丰厚财富的君主乞讨，而向给予少量财富的奴仆乞讨。”就像这样，抛弃佛法的根本，仅仅满足于体验词句的堆砌，傲慢地轻视其他有要点的人，这些人颠倒了佛法的大小。因此，一切显现都是自

【英语翻译】
Because of this reason, the mind, being controlled by afflictions, enters the realm of existence, and even the hand of the Tathagata cannot prevent it. If one gains control over one's own mind, one gains control over all dharmas. It does not depend on pleasing external Ishvaras, etc., or escaping from bad circumstances to good ones, etc., on other causes. After gaining patience, not falling into the lower realms, etc., these are the qualities of the path and the fruit that appear. Otherwise, if it is not by the power of one's own mind, but by the power of external objects, then various good and bad things will constantly appear without ceasing. For a person who practices the path, it is impossible to completely abandon suffering, etc., caused by external forces. Therefore, knowing that appearances are mind, one gains a very firm conviction about entering and leaving samsara. Therefore, establishing all dharmas on one's own mind is the supreme characteristic of the Buddhas' tenets, the reality of how things appear, the essential point of the instructions for meditation, like a carpenter who is skilled in the essential points of wood, it is the life force that cuts through the wheel of illusion of existence. If one grasps the special means, then ultimately in the Vajrayana stage, this is the essence of the instructions. Nowadays, those who have not found the root of Dharma through experience, but only carry words on their mouths, think that the Dharma of merely distinguishing in the mind is insignificant. They think that they should practice the path through greater logic and wider explanations than that. However, although it is necessary to determine the scope of listening and thinking, it is also necessary to condense the essence of practice. The holy ones who have attained the Dharma see that, in the Prajnaparamita Sutra, it says: "Abandoning the root and seeking the branches, finding the best food and seeking inferior food, finding the elephant and seeking the elephant's footprints, not begging from the lord who gives abundant wealth, but begging from the servant who gives little wealth." Like this, abandoning the root of the Dharma, merely being satisfied with experiencing the accumulation of words, and arrogantly despising others who have essential points, these people have reversed the greatness and smallness of the Dharma. Therefore, all appearances are self-

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
སྣ ང་དུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་མདོ་སྔགས་གང་གི་ཡང་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་ཡིན་ཕན་ཆད་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་འདི་ལས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དེ། མཚན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལའང་། ཐབས་གཞན་གྱིས་སྤང་བར་རྩོམ་ན་ཟད་དུ་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་རང་ཞིར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་སྣང་བ་དུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་མེད་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུགས་སྲོལ་བཟང་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བདེན་མེད་དུ་མ་བསྟན་ན་ནི་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་དངོས་འཛིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཇིལ་བའི་ཐབས་མེད་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་དོན་དམ་དུ་བསྟན་ན་ནི་བློ་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་དགག་བྱ་བཀག་པའི་མེད་པ་ཙམ་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་ནས་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཞེན་ཚུལ་ལའང་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་གཉིས་ཡོད། མཐའ་གང་དུའང་ཞེན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན། སྲིད་པའི་རིམས་ནད་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་རིགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་
དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ནི་བོར་ཏེ། ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་མེད་མུན་པའི་འཐིབས་པོར་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བལྟ་ཞིང་མཐོང་བ་དང་རྟོག་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཞན་པས་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དང་པོར་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱི་དོན་དམ་པ་འདིས་དངོས་ཞེན་བཤིག་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བསྟན་པས་དངོས་མེད་ལ་དེར་ཞེན་གྱི་ཆའང་བཀག་སྟེ། མདོར་ན་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། གཉིས་ཡིན་དང་། གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་བཞི་ཀ་ལ་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་དེ་དག་གི་དམིགས་གཏད་ཞིག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་བདེ་བླག་ཏུ་ངོས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཞི་བ་ལྷས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བ

【汉语翻译】
顯現和覺知，無論是顯宗還是密宗，只要是追求道的人，都應該對此深信不疑，沒有比這更重要的了。即使在一個夜晚的夢境中，顯現出各種各樣的景象，如果試圖用其他方法來消除它們，也是無法窮盡的。但如果明白這些都是從自心所生，那麼一切都會立即自然平息。同樣，輪迴的顯現，無論時間如何長久，空間如何廣闊，也要明白與此相同。第四，將勝義諦分為有相和無相兩種，這是最殊勝的良好傳統。如果一開始沒有指出一切皆無自性，就沒有辦法摧毀從無始以來就習慣的實執顛倒。如果僅僅指出這些是勝義諦，那麼一些心智狹小的人會認為，僅僅是遮止了所破的空無就是實相，從而執著於空性，形成無法挽救的見解。而且，執著的方式也有兩種：執著空性為實有，以及執著空性為實無。如果說不應該執著於任何一邊，那麼就會失去對治一切輪迴疾病的妙藥——從甚深空性的甘露之源，以理性的智慧所引導的定解。如果認為什麼都不應該想，而陷入無意識的黑暗之中，那麼這種人就很難觀察、看到、理解和體驗這種甚深之法。正如《中觀論》中所說：「若人觀空性，知是不應有，是則自毀滅，如蛇執不善，及咒術不妙。」因此，您應知曉，由於弱者難以理解此法的深奧，因此佛陀的意念從教法中完全轉開了。因此，首先用僅僅是有相的勝義諦來摧毀實執，然後再宣說無相的勝義諦，這樣也能夠遮止對實無的執著。總之，對於存在、不存在、二者皆是、二者皆非這四邊，不加上任何真實成立等的區別，而是破除對它們的執著，這樣就能夠輕鬆地認識到各自親自覺知的離戲大空性之甚深意義。這些道理，寂天菩薩說：「串習空性故，漸斷實物心。」

【英语翻译】
This appearing and knowing, whether it is Sutra or Tantra, as long as one is pursuing the path, one should have deep faith in it, and there is nothing more important than this. Even in the various appearances in a dream of one night, if one tries to eliminate them by other means, it is inexhaustible. But if one understands that these arise from one's own mind, then all of them will immediately and naturally subside. Similarly, the appearances of samsara, no matter how long the time or how vast the space, should be understood to be the same as this. Fourth, dividing the ultimate truth into two types, nominal and non-nominal, is an excellent and supreme tradition. If one does not initially point out that everything is without inherent existence, there is no way to destroy the inverted clinging to reality that has been habitual since beginningless time. If one only points out that these are the ultimate truth, then some with small minds will think that merely negating the object of negation is the reality, and thus cling to emptiness, forming an incorrigible view. Moreover, there are two ways of clinging: clinging to emptiness as something real, and clinging to emptiness as something unreal. If one says that one should not cling to any side, then one will lose the antidote to all the diseases of samsara—the definitive understanding derived from the source of the nectar of profound emptiness, guided by the wisdom of reason. If one thinks that one should not think of anything and falls into the darkness of unconsciousness, then it is difficult for such a person to observe, see, understand, and experience this profound Dharma. As it is said in the Madhyamaka Shastra: "If one views emptiness incorrectly, those with little wisdom will be destroyed, just as a snake is grasped incorrectly, and a mantra is performed improperly." Therefore, you should know that because the weak find it difficult to understand the profundity of this Dharma, the Buddha's mind completely turned away from teaching it. Therefore, first, destroy the clinging to reality with the ultimate truth that is merely nominal, and then proclaim the ultimate truth that is non-nominal, so that the clinging to unreality can also be prevented. In short, for the four extremes of existence, non-existence, both, and neither, without adding any distinctions such as true establishment, but by destroying the clinging to them, one can easily recognize the profound meaning of the great freedom from elaboration that is personally realized. These principles are stated by Shantideva: "By familiarizing oneself with emptiness, one gradually abandons the mind of reality."

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་མེད་དོ་ཞེས། །བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་རྟེན་བྲལ་བ། །བློ་ཡི་མདུན་ན་ཇི་ལྟར་གནས། །གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མཐའ་
བཞི་ལས་གཞན་པའི་བསམ་བྱ་ཞིག་མི་སྲིད་པས་མཐའ་བཞི་ཆར་བཀག་ན་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཧ་ཤང་གི་ལུགས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཧ་ཤང་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ནས་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མིན་གྱི། སེམས་ལ་འགྱུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཙམ་ལ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ལྟ་ཅི། ཡོད་མཐའ་ཡང་སེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡང་དག་འདས། །ཉེ་བར་ཞི་དང་ངོ་བོའི་དོན། །མངོན་རྟགས་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྤང་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སོགས་ལྔ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེད་པར་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་འཛིན་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམས་ན་ཡོད་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་ཀྱང་དངོས་མེད་ལ་དམིགས་པ་མ་དོར་བས་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན། ལ་ལས་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་མེད་དགག་ལ་ཞེན་ན་ཆད་ལྟའོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་དངོས་ཞེན་དང་བཅས་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཆད་ལྟ་ཞེས་གྲགས་པས་ན་འདི་ཆད་ལྟའང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། འདི་བདེན་པར་ཡོད་ཞེན་གྱི་གཉེན་པོར་འཛིན་སྟངས་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སོགས་བཞིན་དུ་ལས་དང་པོ་པའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་ཡིན་མོད། ལྟ་དང་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྲུན་ན་ཤིན་ཏུ་དམན་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་པའི་དགག་
བྱ་བཀག་པའི་མེད་རྐྱང་ཙམ་ཞིག་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་སྲིད་ཀྱང་། དབུ་མས་དཔྱད་པ་གནད་དུ་སོང་བའི་གང་ཟག་གིས། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། མེད་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་སྒོ་ནས། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ནི། གཡང་ས་ལྟ་བུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སེ

【汉语翻译】
贪执逐渐断，习惯于认为什么都没有，那也会从外面断除。何时何物不存在，考察之事物不可得，彼时无实无所依，如何在心前住立？何时实与非实，不在心前安住，彼时无有他相，无所缘而寂灭。如是应当知晓。那么，除了四边之外没有其他的所思，如果四边全部遮止，什么都不作意，这与和尚的宗派有什么区别呢？像和尚等并非是实执全部遮止后，对所缘的相一无所见而不作意，仅仅是遮止心中所有的动念，何况是遣除一切边，也没有理由遣除有边。而无分别则不是这样，如《法性分别》中说：不作意即为真超越，寂静近义与本体义，显现相执持为五种，是断除之自性相。如是应当知晓，如经中以不与世间的不作意等五者相混的方式开示。以理智分析不存在，并连同执着一起修习，虽然能成为有执的对治，但由于没有舍弃对无实的执着，又怎么会是证悟离戏和空性的具有特征的智慧呢？有些人说，如果执着于遮破实有的无遮，那就是断见。但实际上，在具有实执的同时，诽谤因果才被称为断见，因此这怎么会是断见呢？因为这是与真实存在的有执的对治相符的执着方式，所以就像无常和不净等一样，也是初学者的修行对象。但如果与远离一切见解和承诺的大中观无分别智慧的自性相比，则非常低下，因为这是具有分别自性的无见。即使是初学者，也可能在心中浮现出仅仅是遮破所破的无遮，但对于通过中观的分析而深入要点的人来说，通过清楚地区分无自性和仅仅是不存在之间的差异，从而产生无自性与缘起在意义上无别的特殊定解的执着方式，就像悬崖一样，能断除常断二边。

【英语翻译】
Attachment gradually ceases, and by becoming accustomed to thinking that nothing exists, that too will be severed from the outside. When and what does not exist, when the object of investigation is not found, at that time, the unreal is without support, how can it remain before the mind? When both the real and the unreal do not remain before the mind, at that time, there is no other aspect, and it is completely pacified without an object of focus. As it is said, one should understand. Then, since there is no other object of thought besides the four extremes, if all four extremes are negated, and nothing is taken to mind, what is the difference between this and the doctrine of the Heshang? The Heshangs and others do not take things to mind because all attachment to reality is negated and they do not see any characteristics of the object of focus. Rather, they merely block all movements of thought in the mind. How could they eliminate all extremes? There is no reason to eliminate the extreme of existence either. Non-conceptualization is not like that. As it says in the Dharmata-Vibhanga: 'Non-attention is true transcendence, near peace and the meaning of essence, manifest signs holding five aspects, is the characteristic of abandonment.' One should understand as it is taught in the scriptures in a way that is not mixed with the five types of non-attention of the world. If one analyzes non-existence with reason and meditates along with the clinging, although it can be an antidote to the clinging to existence, it is not the wisdom that realizes freedom from elaboration and emptiness, because the focus on non-existence has not been abandoned. Some say that if one clings to the negation of inherent existence, it is nihilism. But in reality, it is called nihilism to slander cause and effect while still having attachment to reality, so how could this be nihilism? Because this is a way of clinging that is consistent with the antidote to the clinging to real existence, it is also an object of meditation for beginners, just like impermanence and impurity. But if it is compared to the great Madhyamaka non-conceptual wisdom that is free from all views and commitments, it is very inferior, because it is a view of non-existence that has the nature of conceptualization. Even for a beginner, it is possible for a mere negation of what is to be negated to appear in the mind, but for a person who has penetrated the key points through the analysis of Madhyamaka, through clearly distinguishing the difference between no self-nature and mere non-existence, the way of clinging to a special certainty that no self-nature and dependent arising are inseparable in meaning, like a cliff, can sever the two extremes of permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་མོད། ཇི་སྲིད་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དང་བཅས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་བཞིའི་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པར་རིགས་པས་རྩད་དར་ཆོད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ནུས་ལ། དེ་ལས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཡང་དག་མཐའ། ཡུམ་ནས་བཤད་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་རྣལ་མ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་ན། མཐའ་བཞིའི་དམིགས་གཏད་མེད་ཅིང་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པས་ཁས་ཀྱང་མི་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་གཏད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་གཡོ་སྒྱུའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཁས་མི་ལེན་པ་ཙམ་འདྲ་ཡང་། དོན་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དེ། རྐུན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་བརྐུས་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་།རྐུན་པོ་མིན་པ་ཞིག་གིས་བརྐུས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེའང་མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སུ་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པས་རྗོད་པ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བརྡར་བཏགས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་
སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཚིག་རྣམས་ནི་རང་གི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པས་ན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནམ་ཡང་མི་སྨྲ་བས། དོན་དེ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་མོད། དོན་དུ་ཚིག་དེ་དག་ནི་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ནི་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་དང་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་འགོག་པའི་སླད་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་ཟླ་བ་ལ་མི་བལྟ་བར་མཛུབ་མོ་ལ་ལྟ་བ་ལྟར། རྨོངས་པས་ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་ཁས་ལེན་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ཏུ་བསམ་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག །རྒྱང་འཕེན་པས་རྗེས་དཔགས་ཚད་མ་མིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་འགལ་བར་གོ་བ་ནི་ཆེས་འཁྲུལ་པ་སྟེ་ཤི

【汉语翻译】
虽然是违背执着的对治法，但只要存在包含着破立的执着，那就不是远离四边戏论的自性。不住于任何一边，以理智彻底斩断的定解所引导的法界，以各自自证的方式安住，就能消除一切戏论的边。由此，会对断除增益和毫无减少的真实边，以及《般若经》中所说的无作意之真实义产生信解。如此一来，就究竟安住于等持的行境，在究竟实相的层面，因为没有四边的目标，也不是言语分别的对境，所以也不作任何承诺。如果明明有目标却不作承诺，那就是虚伪的见解。虽然仅仅是不作承诺这一点相似，但实际上存在真假的差别，就像是小偷不承认偷窃，和非小偷不承认偷窃一样。此外，为了进入等持的行境——不可言说的意义，以随后的定解将言说假立为词语的名称，以诸如无生、无自性、空性、离戏、无相、离边等名称进行成立的方式进行表达时，这些词语是以必定把握自己的所表达之义的方式而运用的。因此，与此相反，因为永远不说话，所以除了像是在那个意义上作了承诺一样来显示之外别无选择，并且心也这样认为。但实际上，这些词语是为了遣除一切承诺和目标之行境而宣说的。例如，就像说“我没有承诺”一样，以及“佛陀的智慧不是思议的对境”一样，这些承诺之语是为了遮止存在承诺和是思议之对境而说的。即便如此，就像用手指指月亮时，不看月亮而看手指一样，愚昧者执着于词语，认为因为承诺了没有承诺，思考了不可思议，说出了不可言说，所以像外道承认后比量不是量一样，以矛盾的方式理解，这是非常错误的。

【英语翻译】
Although it is the antidote to clinging, as long as there is clinging with acceptance and rejection, it is not the nature of being free from the four extremes of elaboration. Without abiding in any of the four extremes, abiding in the realm of reality led by the certainty that reason has thoroughly cut through, in the manner of individual self-awareness, one can eliminate all extremes of elaboration. From this, one will have faith in the authentic extreme that cuts off imputation and has no reduction, and the authentic meaning of non-mentation spoken of in the Mother (Prajnaparamita Sutra). Thus, when it comes to the ultimate state of abiding in the realm of equanimity, since there is no object of the four extremes and it is not an object of words and thoughts, one does not make any promises. However, not making promises while still having an object is a deceitful view. Although the mere act of not making promises is similar, there is a difference between truth and falsehood in reality, just as a thief does not admit to stealing, and a non-thief does not admit to stealing. Furthermore, in order to enter the realm of equanimity—the inexpressible meaning—subsequent certainty designates speech as verbal terms, and when expressing in the manner of establishing with names such as unborn, without self-nature, emptiness, free from elaboration, without object, free from extremes, etc., these words are used in a way that necessarily grasps their own meaning. Therefore, contrary to this, because one never speaks, there is no choice but to show it as if one has made a promise in that meaning, and the mind also thinks in this way. But in reality, these words are taught for the sake of eliminating all objects of promise and object. For example, just as saying "I have no promise," and "The wisdom of the Buddha is not an object of thought and expression," these words of promise are spoken for the sake of preventing the existence of promise and being an object of thought and expression. Even so, just as when pointing at the moon with a finger, one does not look at the moon but looks at the finger, the ignorant cling to words, thinking that because they promised no promise, thought the unthinkable, and spoke the unspeakable, they understand in a contradictory way, like outsiders admitting that inference is not valid cognition, which is a great mistake.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་མཚོན་བྱེད་བརྗོད་པའི་བརྡར་བྱས་པ་དང་། ཁས་ལེན་མེད་པའི་དོན་ངེས་བཟུང་གི་ཚིག་གིས་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཅན་དུ་མི་བཟུང་བར་གནད་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་སྟོང་པར་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་གང་སྟོང་པ་དེ་ལ་དེར་ཞེན་ལྡོག་པས་ན་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་བདེན་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་
དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཅེས་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་གིས་བུམ་སོགས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་མིན་ཞིང་། ཆོས་གང་ལ་བདེན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེར་ཞེན་ལྡོག་དགོས་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཞིག་དགོས་ཀྱི། བདེན་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཙམ་ལ་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ད་རུང་ལྟ་བ་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞི་གང་གི་སྟེང་དུ་དེ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེས། དེ་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་ནུས་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལའང་བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་དེར་འཛིན་ཞིག་པར་མི་བྱ་ན། བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་འགོག་གི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་ཁེགས་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་མི་བཟློག་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་ལ། གཞན་ཡང་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་སོགས་གསུམ་པོ་འཇུག་ཅིང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ནས་མི་བཟློག་པའམ་མི་ཁེགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་ན། སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ནི། ཧ་ཤང་གི་དེ་དང་ག་ལ་འདྲ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པ་སྟེ། སོ་སོ་རང་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྒྲ་རྟོག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། མཚོན་པའི་ཚིག་ཏུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའོ། །དེའང་འཛིན་སྟངས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་
གཟུང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བས་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་ན། ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཅན་མཉམ་བཞག་གིས། གཉིས་སྣང་མཐའ་དག་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལུག

【汉语翻译】
如同不能在那裡一樣，這裡也將不可言說的意義，作為言說的符號；以及沒有承諾的意義，用確定的詞語來承諾，這兩者不應被視為矛盾，而是理解為一個要點至關重要。如此，像無生等詞語，顯示所有目標的對象皆為空性。任何法為空性，對此產生執著的解脫，因此僅僅顯示了無目標。因此，所謂的“無真實”一詞，
僅僅顯示了事物經過分析後無法成立。並非像用其他需要否定的“真實成立”來使瓶子等成為空性一樣。任何法沒有真實，就必須對此產生執著的解脫。因此，認識到一切法皆無真實後，必須摧毀所有的執著方式。如果僅僅執著於“無真實”的詞語意義，那麼觀點仍然沒有被摧毀。對此，在任何基礎之上，以阻止這些空性的真實成立的理路，也能夠確定那種執著於“它是無自性”的對象也無法成立。即使對於無自性，也沒有真實成立，但如果不在那裡摧毀執著，那麼所有的瓶子等事物也與此相同。這樣一來，以勝義諦的理路，僅僅是否定了所謂的“真實成立”，而沒有否定任何一個法。如果不能阻止所有對此對象的執著，那麼就不能以空性來阻止所有的能取所取之戲論。此外，聖者的等持會陷入成為事物毀滅之因等三種過失。如果經過勝義諦的分析後，有不能阻止或不能否定的事物，那麼它就會變成真實成立。因此，像無生等詞語，應當理解為指向平息所有戲論的意義。因此，沒有任何目標的甚深般若波羅蜜多，怎麼能與和尚的那個相同呢？遠離四邊的戲論，是不墮入有無兩邊。雖然無法像各自自證的對象那樣，用語言概念來如實地顯示，但作為象徵的詞語，就是顯空無別，或者被稱為二諦雙運的中觀。而且，執著的方式總是與自己的
所取對象相連。如果與此分離就不能見到真實的意義，那麼以具有如實對象的等持，以所有二取顯現消失的方式，就是實相。

【英语翻译】
Just as it is not permissible there, here too, the unspeakable meaning is made into a symbol of speech; and the meaning of no acceptance, to accept with words of certainty, these two should not be regarded as contradictory, but it is crucial to understand them as one key point. Thus, words like unborn, etc., show that all objects of focus are empty. Any dharma that is empty, the attachment to it is relinquished, thus merely showing no object. Therefore, the word "untrue" 
merely shows that things are not established upon examination. It is not like emptying a vase, etc., with another thing to be negated called "truly established." Since any dharma that has no truth must relinquish attachment to it, one must realize that all dharmas are untrue and destroy all modes of grasping. If there is still grasping that clings to the mere meaning of the word "untrue," then the view has not yet been destroyed. On whatever basis, the reasoning that prevents the true establishment of these emptinesses can also ascertain that the object of clinging that grasps "it is without self-nature" is also not established. Even for that which is without self-nature, there is no true establishment, but if clinging is not destroyed there, then all things like vases are the same. In that case, the reasoning that examines ultimate truth only negates what is called "true establishment," and does not refute even one subject. If all grasping of that object cannot be reversed, then emptiness cannot prevent all the proliferation of grasping and the grasped. Furthermore, the noble one's meditative equipoise falls into the three faults, such as becoming the cause of the destruction of things. If there is something that cannot be reversed or refuted after being examined by ultimate truth, then it will become truly established. Therefore, words like unborn, etc., should be understood as referring to the meaning of pacifying all proliferation. Therefore, the profound Prajnaparamita, which has no object of focus, how can it be the same as that of the Hashang? The freedom from the four extremes is not falling into either the side of existence or non-existence. Although it cannot be shown as it is with words and concepts from the object of individual self-awareness, the symbolic words are the inseparability of appearance and emptiness, or what is known as the Madhyamaka of the union of the two truths. Moreover, the mode of grasping is always connected with its own 
object of grasping. If one does not see the true meaning by being separated from it, then with the meditative equipoise that has the object as it is, the reality is in the manner in which all dualistic appearances disappear.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བས། བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འདི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་ཡང་། ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བྱིས་པའི་བློ་འཇུག་པའི་གནས་མི་རྙེད་པར་གསུངས་པས་ན། མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། ཚུལ་འདིའི་གནད་ལ་མི་འཕྱུགས་པར་རེག་པའི་ཐབས་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིགས་ལམ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ནས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས། དེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་ལ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉམས་སུ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཡོད་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་དངོས་མེད་ལ་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཆེད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་དག་ནི་བློ་ཡི་ནུས་པའི་དབང་གིས་དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ལ་ཞེན་ཏེ། དངོས་འཛིན་འདིས་སྲིད་པར་བསླུས་ཤིང་འདིའི་ཡུལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས། དོན་དམ་པར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་ལ་རྩིས་ཆེར་བཟུང་། འདི་པས་མཐའ་
བཞི་ག་དགག་ཀྱང་། དོན་དམ་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་སམ། བདེན་གྲུབ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་དགག་པ་མིན་ལ། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ནས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཚུལ་སོགས་ཤན་ཕྱེས་ཏེ་སྨྲའོ། །ཚུལ་དེའི་དབང་གིས་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་སྙམ་པའི་མེད་འཛིན་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་པར་འཛིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡོད་འཛིན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་པའི་སྐྱེ་མེད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན་པས།སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མེད་དེ་དག་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཕན་ཚུན་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགལ་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཡང་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་གྲུབ་པའང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི། སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། གནས་ཚུལ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན། འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཆེས་འཐད་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
因为不会被大地所见，所以对这个教法恭敬的人不应那样说。虽然这个场合非常重要，但无论怎样讲述，这难以领悟的深奥本质，就像向天空射箭一样，找不到能让孩童心智进入的地方。因此，多说无益。为了不错过这种方式的关键，应该对真俗二谛双运的理路生起定解。首先，确定一切显现皆为空性。然后，相信空性显现为缘起的方式。然后，在空性的同时显现，在显现的同时空性的空性与缘起双运的方式的基础上，以没有体验过的方式来体验这远离戏论的平等性。因此，为了遮破执着于有的，而说外空性等；为了遮破执着于那样遮破的无实有，而说空性空性等，如是所说的远离一切边是这非名言的胜义谛。其中，自续派的人们由于心智的力量，首先暂时执着于名言的胜义谛，因为这种实执欺骗了有，并且它的对境也不是真实的。因此，在胜义谛中，什么自性成立的都没有啊，像这样非常重视无遮的执着方式。这些人虽然遮破了四边，但并没有加上胜义谛或自性，或者真实现立之类的差别来遮破，而是分开真俗二谛，分别讲述断除有无之边的方式。由于那种方式，产生了胜义中不成立的无有执着，以及在世俗中事物以自相成立，如果执着为不成立，就会变成对世俗显现的诽谤啊，像这样既有有执着也有无执着。其中，名言的无生仅仅是生的反面，那么生和无生这些在同一个基础上以互相排斥的方式相违又怎么会不相违呢？如果认为如此，那么虽然从种子中生出苗芽，却没有真实的生，以及在名言中成立自相也没有真实成立，这是从显现方式的世俗和存在方式的胜义的角度来说的，所以不但没有相违，而且非常合理，是事物的规律。

【英语翻译】
Because it will not be seen by the earth, those who are respectful of this teaching should not speak in that way. Although this occasion is very important, no matter how one explains this profound essence that is difficult to understand, it is like shooting an arrow into the sky, and one cannot find a place for the mind of a child to enter. Therefore, there is no point in saying much. In order not to miss the key to this way, one should generate certainty in the reasoning of the union of the two truths. First, establish that all appearances are emptiness. Then, believe in the way that emptiness appears as dependent arising. Then, based on the way that emptiness and dependent arising are united, in which emptiness appears while being empty, and appearance is empty while appearing, experience this equality free from elaboration in a way that has not been experienced. Therefore, in order to negate attachment to existence, one speaks of external emptiness, etc.; and in order to negate attachment to the non-existence that is negated in that way, one speaks of emptiness of emptiness, etc. The way of being free from all extremes as spoken of is this ultimate truth that is not nominal. Among them, the Svatantrikas, due to the power of their minds, first temporarily cling to the nominal ultimate truth, because this clinging to reality deceives existence, and its object is not true. Therefore, in the ultimate truth, there is nothing that is established by its own nature, and they greatly value the way of clinging to non-affirming negation in this way. Although these people negate the four extremes, they do not negate them without adding distinctions such as ultimate truth or self-nature, or true establishment. They separate the two truths and speak separately about the way to eliminate the extremes of existence and non-existence. Due to that way, there arises the clinging to non-existence that is not established in the ultimate truth, and the thought that in the conventional, things are established by their own characteristics, and if one clings to them as not established, it will become a slander of conventional appearances. Thus, there is both clinging to existence and clinging to non-existence. Among them, nominal non-arising is merely the opposite of arising. So, how can it not be contradictory that arising and non-arising contradict each other in a way that mutually excludes each other on the same basis? If one thinks so, then although a sprout arises from a seed, there is no true arising, and the establishment of self-characteristics in name is also not truly established. This is because it is considered from the perspective of the conventional of the way of appearance and the ultimate of the way of existence. Therefore, not only is there no contradiction, but it is very reasonable and is the nature of things.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྟོབས་ལས་གསལ་པོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་འགོག་ལ། གང་རུང་རེའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མའི་ངོར་བྱས་ན། རང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་ལས་ལྡོག་ཕྱོགས་ནམ་ཡང་མི་སྒྲུབ་པས། སོ་སོའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་དུ་འགོད་པའང་དེ་ལྟར་འཐད་དོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཞེན་ཅིང་། སོ་སོའི་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་པས་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཞེན་པའི་ཆ་དེ་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་པ་དག་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཞེན་པའི་དགག་བྱ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་སོགས་ལའང་
ལྟ་བ་དེ་ལས་སྐྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འདོན་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་རིགས་པས་ནམ་ཡང་འགྲུབ་དཀའོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཤིང་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་སྒྲོ་འདོགས་སོ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འཐོབ་པས། ཐལ་འགྱུར་པས་དང་པོ་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཞེན་ཆ་དེ་རིགས་པས་སུན་ཕྱུངས་བས། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་རང་ས་ན་འདུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པ་ཞིག་ནས། བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་པའི་ལུགས་ལ་མཐའ་བཞི་པོར་བདེན་གྲུབ་དང་དོན་དམ་སོགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་པར་མཐའ་བཞིའི་ཞེན་ཡུལ་ཁེགས་པས་ཡུལ་ཅན་བློས་དམིགས་པ་དང་། ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་ལུགས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལ་ཟློ་བ་ཡིན་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་གནོད་མེད་དུ་འཇོག་པའང་ཆེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་ཁས་ལེན་ཡོད་མེད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གཟུང་བར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བ་འདི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཞེད་པ་
ཐུན་མོང་མིན་པ

【汉语翻译】
因此，从力量中可以清楚地证明。这两种方式互不冲突，如果任何一方在量士夫面前成立，各自都不会推翻自己所断定的反面。因此，将各自的成立理由安立为自续也是合理的。因此，执着于二谛各自，并承认为各自的宗派，因此也有自续的承认，虽然在胜义中没有，但在世俗中是有的，这是他们的观点。像这样，执着于二谛各自的方面，是应成派不共的破斥对象。如果自续派没有了执着于二谛各自的破斥对象，那么应成派等也就没有什么可以从那个见解中产生出来的了。要知道，用理智来成立比远离四边戏论的承认更加需要断除戏论，是永远不可能的。因此，只要有执着，并且二谛没有成为一体，那么就还没有超出分别念的境界，因此不能获得远离增益和损减二者的般若波罗蜜多的体性，也就是无分别的智慧。因此，应成派从一开始就确定了显空双运、离戏论。虽然那里没有胜义成立，但认为仅仅在世俗中以自己的体性成立的执着，已经被理智驳倒了。从执着于二谛各自安住于自己的位置那样的差别，会变成二谛融为一体。这样，执着于有和无等等的执着方式都会消失。这样，按照此派的观点，不需要在四边上加上胜义成立和胜义等等的二谛各自的差别，因为四边的执着对境已经断除，所以与有境的意识所缘以及远离一切承认的大空性，与究竟的实相圣者的等持智慧相符顺。即使如此，在后得时，也将道和果的一切法，如二谛的量所衡量的那样，毫无损害地安立，这也是非常合理的。因此，对于应成派来说，不应一概而论地说有或没有承认，而应加以区分来说明，这是全知龙钦饶绛巴的不共观点。

【英语翻译】
Therefore, it is clearly proven from the power. These two ways do not contradict each other, and if either is established in the face of a valid cognizer, neither will ever refute the opposite of what it has determined. Therefore, it is also reasonable to establish each of their proofs as autonomous syllogisms. Therefore, clinging to each of the two truths, and accepting them as their own tenets, there is also an acceptance of autonomous syllogisms, although not in the ultimate sense, but in the conventional sense, this is their view. Thus, the aspect of clinging to each of the two truths is the non-common object of refutation of the consequentialists. If the autonomists were to be free from the object of refutation of clinging to each of the two truths, then the consequentialists and others would have nothing to extract from that view. It should be known that it is never easy to establish with reason that there is something to cut off more elaboration than being free from all acceptance of the freedom from the four extremes. Therefore, as long as there is clinging and the two truths have not become one, then as long as it has not gone beyond the scope of the discriminating mind, one will not attain the characteristic of the Prajnaparamita that is free from the two extremes of imputation and denial, that is, non-discriminating wisdom. Therefore, the consequentialists have established from the beginning the union of appearance and emptiness, free from elaboration. Although there is no ultimate establishment there, the clinging that thinks that it is established by its own characteristic only in the conventional sense has been refuted by reason. From clinging to the difference that the two truths are each abiding in their own place, it will become the two truths mixed into one. In this way, all the ways of clinging to existence and non-existence, etc., will disappear. In this way, according to this school, it is not necessary to add the differences of the two truths of ultimate establishment and ultimate reality, etc., to the four extremes, because the objects of clinging to the four extremes have been cut off, so the ultimate state of great emptiness that is free from the object of the cognizing mind and all acceptance is in accordance with the meditative wisdom of the noble ones. Even so, in the subsequent attainment, it is also very reasonable to establish all the phenomena of the path and the fruit without harm, as measured by the valid cognition of the two truths. Therefore, for the consequentialists, one should not take it for granted that there is or is not acceptance, but should distinguish and explain, this is the uncommon view of the omniscient Longchen Rabjam.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་ཐལ་ཟློག་སོགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་ཡིད་ཆེས་སྐྱེའོ། །མཁན་པོའི་གཞུང་འདིར་ནི། ཐོག་མར་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འཇལ་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་ཚུལ་གཉིས་བསྒྲུབས་ནས། མཐར་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་ཆེན་པོར་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཞེན་པའང་བཀག་ནས་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གཞུང་དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་ལ་དབྱེ་བསྲི་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རིགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་དེ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདོད་མི་འདོད་དང་གཏན་ཚིགས་འགོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཙམ་སྟེ་གོང་གི་མཚན་ཉིད་འདིར་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་ཡོད་མེད། ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་མི་བཞེས། རང་བཞིན་མེད་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐལ་རང་དུ་འགོད་ཚུལ། དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་སྦྱར་གྱི་གནད་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ལ་གནས་ནས་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཞིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡིན་ན། རང་རྒྱུད་པ་དང་ཁྱད་ཕྱེ་མི་ནུས་ཏེ། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུའང་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཇི་
རྣམ་དག་གང་ལའང་གནད་ཟིན་ན་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟར་གྲུབ་མཐའི་གཏིང་སླེབས་ནས་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བོད་འདིར་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བ་ནི་སྔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཁྱད་ཞིག་ལས་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །མངོན་སུམ་ཐག་ཆོད་རིགས་པའི་མན་ངག་འདི། །འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་དགྱེས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིན། །གྲུབ་མཐའ་ཤན་མ་ཕྱེད་པའི་རྨི་ལམ་གཉིད། །འདི་དང་ཕྲད་ན་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སློང་། །བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དོ། །ལྔ་པ་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཁས་ལེན་མ་འཁྲུགས་པའི་དགོས་པ་ནི། མཉམ་བཞག་

【汉语翻译】
因此，如果仔细研究阻止他生（的理论）的反驳等，就会产生信任。 在堪布的这部论著中，首先以清净的智慧分别衡量二谛，从而成就二谛。最后，在非名言的胜义大谛中，也遮止了对二谛的分别执着，从而与等持无分别的智慧相符，断定一切承诺皆无，因此这两部论著在究竟的观点上没有丝毫差别，是相同的。 那么，有人会想，应成派的论著岂不是变得没有意义了吗？不会的，因为以理证广泛地论证了远离一切承诺的空性。 因此，将名言的胜义连同承诺一起突出地阐述，是自续派的特征。应当了解，将非名言的胜义，远离一切承诺而突出地阐述，是应成派的特征。 在确定这两者的特征时，区分在名言中是否承认以自相成立，以及安立论式的方式等差别来确定，仅仅是分支的差别，都包含在上述的特征中。即有无承诺，是否承认在名言中以自相成立，安立成立无自性的论式是应成还是自续，是否将胜义的差别附加于所破之上的要点，也是由刚才所说的道理所决定的。 因此，如果应成派安住于名言的胜义，并且在一切情况下都持有对二谛的分别承诺，那就无法与自续派区分开来。因为在名言中也遮止以自相成立的道理，无论在任何
清净之处，如果把握了要点，就像把诃梨勒果放在手掌上一样，能够通达宗义的深处，从而超越疑惑。否则，就非常困难。 在这片藏地（西藏），应成派的观点也转向自续派，我想这或许是由于前世的因缘所致。 这部现量决定的理智诀窍， 是文殊欢喜的龙吟之声。 对于尚未区分宗派的梦寐之眠， 一旦与此相遇，顷刻之间便能唤醒。 中间的偈颂。 第五，二谛各自的承诺不混淆的必要性是：等持

【英语翻译】
Therefore, if one carefully examines refutations and the like that prevent other-origination, trust will arise. In this treatise of the Khenpo, first, with immaculate wisdom that measures the two truths separately, the two truths are accomplished. Finally, in the great ultimate truth that is non-nominal, even the clinging to the two truths separately is prevented, thereby according with the wisdom of non-conceptual equipoise, and it is determined that all assertions are devoid, so these two treatises are identical without any distinction in their ultimate view. Now, one might think, does that mean the treatises of the Prasangikas become meaningless? No, because emptiness devoid of all assertions is extensively proven by reasoning. Therefore, to prominently explain the ultimate truth of nominality together with assertions is the characteristic of the Svatantrikas. One should understand that to prominently explain the ultimate truth that is non-nominal, devoid of all assertions, is the Prasangika. When establishing the characteristics of these two, distinguishing and establishing differences such as whether or not to accept establishment by self-character in conventionality, and the manner of formulating proofs, are merely differences of branches, and are included in the above characteristics. That is, whether there are assertions or not, whether or not to accept establishment by self-character in conventionality, whether the formulation of the proof of the absence of inherent existence is Prasangika or Svatantrika, and whether or not to apply the distinction of ultimate truth to the object of negation, are also determined by the reason just stated. Therefore, if a Prasangika abides in the ultimate truth of nominality and in all cases holds separate assertions of the two truths, then it is impossible to distinguish them from the Svatantrikas. Because the reasoning that prevents establishment by self-character even in conventionality, in any
place of purity, if one grasps the key point, like placing a myrobalan fruit in the palm of one's hand, one can penetrate the depths of the tenets and thereby transcend doubt. Otherwise, it is very difficult. In this land of Tibet, the views of the Prasangikas also turn towards the Svatantrikas, and I think this may be due to the special circumstances of past connections. This pith instruction of reasoning that decisively determines what is manifest, Is the sound of the dragon that pleases Manjushri. The sleep of dreams in which tenets have not been distinguished, If it encounters this, it will awaken in an instant. Intermediate verses. Fifth, the necessity of not confusing the separate assertions of the two truths is: Equipoise

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པར་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཞུགས་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པས་ན་གཞན་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། རྒོལ་བ་ལ་རྩོད་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ལ། འདི་ལྟར་ན་ཡོད། འདི་ལྟར་ན་མེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་མ་ནོར་བར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་སྨྲས་པས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མ་ལུས་པ་རིགས་པའི་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་གནོད་མེད་དུ་འཇོག་ནུས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཤན་འབྱེད་པའི་
སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའང་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་འཇལ་བའི་རིག་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་ཞེན་པའང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་རྫོབ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་མེད་རྐྱང་ཙམ་ལ་གནས་ནས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་རྙེད་དོན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་འགོག་མི་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་བཀག་ནས་མེད་པ་ཙམ་བསྒོམས་ན་བདེན་གཉིས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་སྟེ་སྣང་ཕྱོགས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས། ཕུར་བུ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་སྒོམ་པ་སོགས་བསམ་གཏན་དད་པ་བདུན་གྱི་གཞུང་དང་ཚུལ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་ཀྱང་། ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་པ། །ཚིག་ཏུ་ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཞེས་སྨྲ་ཡང་། །བྲལ་གཞི་མི་ཤེས་སྲིད་རྩེའི་ལྟ་བ་ཅན། །བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་ཐལ་བས་བྱུགས་པ་རུང་། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་། ལས་དང་པོ་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དབང་དུ་ན། ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དྲི་མེད་ཀྱིས་དང་པོར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་ལ། ཕྱིས་ནས་མེད་པ་སོགས་ལྷག་མ

【汉语翻译】
由于智慧是离言思议的，所以超越了声音概念的范畴。如果无垢智慧的二谛正量没有如实生起，就无法进入那样的智慧。即使是圣者进入，在后得位时，所有关于有无、是与非等的破立之分，都没有超出声音概念的范围，因此教诫他人并随后开示，以及对辩论者说辩论之语等，像这样有，像这样没有等等，所有这些意义，都必须通过不混淆、不颠倒地以辨别智慧进行观察后才能说出。这样，对于业果、道和果的所有道理，所有破立都能以理性的途径成立，从而能够无害地安立正确的名言。并且，凭借着能够分辨所有知识形态的个别自证智慧之眼，才能获得远离一切戏论、现量见到平等性之义的智慧之观的自在。
再者，如果以衡量显空平等大性、远离四边的戏论、非名相的胜义的觉识能力来衡量，那么执着二谛各自也仅仅是分别念而已，所以在名言中，自相成立的世俗也会被遮破。如果仅仅停留在名相的胜义空性上，就永远无法遮破以名言量所获得的意义的世俗自性成立。如果遮破后仅仅修习无，就会堕入二谛的偏颇，从而诽谤显现的一面。就像普布巴（Phur bu pa）修习连世俗也不存在一样，与七种禅定信的论典和方式相似。考虑到这样的情况，《如意宝藏论》中也说：“不知此理空性成断灭，虽说词句有无离边际，不知离基持有顶之见，故于此教外道而行持，如空行者涂灰亦无妨。”像这样，四边戏论的生起方式，如果对于初学者来说是逐渐进入的情况，那么首先要以无垢的正理破除对一切有为法和无为法的事物存在执着的对境，之后剩余的无等等

【英语翻译】
Since wisdom is beyond speech, thought, and expression, it transcends the realm of sound and concept. Without the immaculate wisdom of the two truths arising properly, one cannot enter such wisdom. Even when noble ones enter, in the post-attainment state, all aspects of affirmation and negation, such as existence and non-existence, being and non-being, do not go beyond the scope of sound and concept. Therefore, instructing others and subsequently teaching them, as well as speaking argumentative words to debaters, and so on, like this exists, like this does not exist, and so forth, all these meanings must be spoken after being examined by the discriminating wisdom that distinguishes all phenomena without confusion or inversion. In this way, regarding all the principles of cause and effect, path, and result, all affirmations and negations can be established through the path of reason, thereby enabling the harmless establishment of correct conventionalities. Furthermore, by relying on the eye of individual self-awareness wisdom that distinguishes all aspects of knowledge, one can attain mastery over the vision of wisdom that directly sees the meaning of equality, free from all elaborations.
Moreover, if we measure the great equality of appearance and emptiness, the non-conceptual ultimate reality free from the four extremes, with the power of cognitive awareness, then clinging to each of the two truths is merely conceptualization. Therefore, even in conventional terms, the self-established conventional truth is refuted. If one merely dwells on the ultimate emptiness of names, one can never refute the self-established nature of the conventional truth, which is the meaning found by conventional valid cognition. If one negates and meditates only on non-existence, one will fall into partiality towards the two truths, thereby slandering the aspect of appearance. Just as Phur bu pa meditated on the non-existence of even the conventional truth, it is similar to the tenets and methods of the seven meditations of faith. Considering such situations, the Wish-Fulfilling Jewel Treasury also states: "Not knowing this principle, emptiness becomes nihilistic; although one says 'words are beyond existence and non-existence, free from extremes,' not knowing the basis of freedom, one holds the view of the peak of existence; therefore, one acts as an outsider to this teaching, like a sky-goer smearing ashes is permissible." Like this, the way in which the freedom from the four extremes arises in the mindstream, if it is the case of a beginner entering gradually, then first, with immaculate correct reasoning, refute the object of clinging to the existence of things in all conditioned and unconditioned phenomena, and later the remaining non-existence, etc.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་གསུམ་གྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡང་བཀག་ནས། ཕྱོགས་རེ་བའི་ཞེན་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་མཐུན་དུ་བསྒོམས་པས་ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་
སྙེད་པ། རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་ལའང་མཚུངས་ཏེ། གང་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུའང་བཀག་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མི་བདེ་བ་ཙམ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅིའང་མི་འཐོབ་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་དུ་བསྒྲུབ་པ་མིན་པས། དོན་དམ་རྟོགས་ཚུལ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་གིས་འཕགས་པའང་འདིའོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཁན་ཆེན་གྱི་དབུ་མའི་རྒྱན་འདིར་ནི་ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་དོན་གྱིས་འདུ་བས་དབུ་མ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐལ་རང་ཞེས་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཚད་མས་ཇི་ལྟར་གཞལ་བ་ལྟར་སོ་སོར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རང་ཉིད་གནས་ནས། གཞན་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་རང་རྒྱུད་པ་གཙོ་ཆེར་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྒོལ་བའི་སྤོབས་པ་འཇོམས་པ་ལ་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། རང་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་ནས། གཞན་ཁས་ལེན་ཅན་གྱི་རྒོལ་བ་ལ་ཁོ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་རྟོག་བཟློག་པས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའང་སློབ་དཔོན་གྱིས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །བསྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །ཅེས་དང་། གང་ལ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པའང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་
ཐམས་ཅད་ལ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་གནས་པར་མཐོང་བའི་ཚེ། བསྒྲུབ་ཅིང་དམིགས་པར་བྱ་བའམ། དགག་ཅིང་བསལ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས། ཁས་ལེན་དང་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་ལ་རེག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཟླ་བའི་གཞུང་གི་བསྟན་དོན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དབུ་མ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་དགག་འབའ་ཞིག །དངོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བ

【汉语翻译】
三者的执着对境也遮止后，对于不住于偏执一边的殊胜定解，随顺修习，何时才能毫无间断地
获得呢？对于自己的世俗量成立也是同样的，因为任何观察都不能忍受是相同的。以自相成立在名言中也遮止，除了名言的安立不便之外，也得不到任何功德的差别。自续派也并非将以自相成立在胜义中堪忍观察而成立，所以在证悟胜义的方式上，以何种意义的差别而超胜呢？也不会获得如此深信不疑的定解。如此，堪布的《中观庄严论》中，自续派和他空派二者在意义上是相合的，因此是所有中观的庄严。对于安立为自续和他空的理由是，安立二谛各自的量如何衡量，如是各自承诺安住于自之后，主要以将量成立的因明自续派施用于他者的方式，摧伏辩论的雄辩，称为自续派。安住于远离自性四边戏论的一切承诺之后，对于具有他宗承诺的辩论者，以他自己承诺的因明以归谬的方式，遣除邪分别，因此称为归谬论者。对此，论师（龙树菩萨）说：“如果以现量等，以意义而观察某事物，如果应成立或遣除彼，因为无有，故我无诤。”以及“于何者少许非空，则空亦将少许存在，若少许非空不存在，如何能有空存在？”如是所说。仅仅以缘起此者之事物
对于一切，以自相成立和生等，在名言中也不存在，从本以来就安住于无自性的状态中，在见到之时，对于应成立并观察，或者应遮止并破除，丝毫没有，通达成为远离一切戏论之边，远离一切承诺和执着，接触到双运不住的意义，是月称论典的无垢教义。入中观智慧论中也说：“遮破和成立二者，唯是遮破，于事物上，遮破和成立任何皆无。”如是说。总的来说，对于本来不生的法

【英语翻译】
Having blocked the objects of attachment to the three, and cultivating a special certainty that does not dwell on the objects of one-sided attachment, when will one be able to attain it without interruption?
It is the same for the establishment of one's own conventional validity, because it is the same that no examination can tolerate. Blocking the establishment by self-character in name only makes the establishment of name inconvenient, but does not gain any difference in qualities. Since the Svatantrika does not establish the establishment by self-character as tolerable to investigation in the ultimate sense, what difference in meaning is superior in the way of realizing the ultimate truth? One will not gain such a deep-seated conviction. Thus, in the abbot's Ornament of the Middle Way, both the Prasangika and Svatantrika are combined in meaning, so it is the ornament of all Middle Ways. The reason for calling it Prasangika and Svatantrika is that, according to how the two truths are measured by their respective validities, one abides in one's own commitment to each, and mainly uses the valid reason of the Svatantrika to subdue the eloquence of the opponent, which is called Svatantrika. Abiding in being free from all commitments that are free from the four extremes of self, for an opponent who has other commitments, by arranging the reasons he himself has committed to in a fallacious way, he reverses wrong thoughts, so he is called a Prasangika. In this regard, the teacher (Nagarjuna) said: "If one observes something with meaning, such as direct perception, if one should establish or refute it, because there is none, I have no quarrel." And "If there is a little non-emptiness in something, then emptiness will also exist a little. If a little non-emptiness does not exist, how can emptiness exist?" As it is said. Things that are merely caused by conditions
For all, there is no establishment by self-character or birth in name, and when one sees that it has been abiding in a state of no self-nature from the beginning, there is nothing to be established and observed, or to be refuted and eliminated, and one understands that it is free from all extremes of elaboration. Free from all commitments and attachments, touching the meaning of non-abiding union is the immaculate teaching of Chandrakirti's treatise. The Introduction to the Wisdom of the Middle Way also says: "Both refutation and establishment are only refutation. In things, there is no refutation or establishment at all." As it is said. In general, for the unborn from the beginning

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
སལ་གཞག་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཇི་བཞིན་རྗེན་པར་འཆར་དཀའ་བས་གོམས་པ་ཡུན་བསྲིང་བར་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་རྣལ་མ་འཛིན་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟར་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ཕྱིར་ཐལ་རང་དེ་དག་མཉམ་བཞག་བདེན་གཉིས་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་འདིས་ཐལ་རང་གི་གཞུང་ཡང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤན་འབྱེད་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུ། མཉམ་བཞག་ཏུ་མཐའ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་དགོས་པའི་རབ་དམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པས་མཚོན་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་
སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཀུན་ཅིག་ཅར་ཁེགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གསལ་སྣང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་ཞལ་སྔ་ནས། གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་སོ་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཅིག་ཅར་མི་ཁེགས་ཀྱང་། །རེས་འཇོག་ཚུལ་གྱིས་བཞི་ཆར་བཀག་ནས་ནི། །ཚུལ་བཞིན་བསྒོམས་པའི་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །ལྟ་བ་ཆོས་དབྱིངས་མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ལ་སྔ་འགྱུར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པར་བཟུང་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་རྟོགས་པ་བཞིའི་གཏན་ཚིགས་སོགས་རིགས་པ་རྣམ་དག་གི་ལམ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམས་པས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ངེས་པའི་གདིང་ཐོབ་པས་གྲུབ་བརྙེས་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཅིང་། ཐུགས་ནས་ཆོས་གཏེར་འབུམ་ཕྲག་རྡོལ་བ་དང་། འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པ་མང་ཞིག་བྱོན་པ་ནི་ལམ་གྱི་འདྲེན་པ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་གོ། །འོ་ན་འདི་རྙིང་མ་ཁོ་ནའི་བཞེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བས་ཟབ་མོའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་བསྟན་པའི་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་རྒྱན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་

【汉语翻译】
由于难以直接显现毫无隐瞒地揭示的、具有极其深刻意义的词语的教义，因此应长期练习。如果持有真正的应成派观点，就应如前述偈颂的意义那样，持有本初空性、离戏大空的体性。因此，应精勤于应成派和自续派在等持中真俗二谛味一体的智慧，以及后得中区分真俗二谛的智慧，要知道这就是讲解的方式。因此，将胜义谛分为二，也由此将应成派和自续派的论典如河流般融为一体，后得中以区分、各自证悟的智慧来详细分析其结果，等持中进入对一切边都不作分别的智慧等，有许多极殊胜的必要。如上所述，总的来说，一切宗派、一切戏论都同时止息，从而获得对法界的清晰显现。全知大尊索南僧格曾说：“以凡夫分别实相的智慧，虽不能同时止息四边的戏论，但以次第安立的方式止息四边后，如理修习生起见道之时，便称之为见法界之见。”正如他所说。对于这种离四边戏论、真谛无别的实相，早期翻译的智者和成就者们都持有无垢的自宗，并通过与金刚乘甚深口诀的要点相结合的方式，以四种证悟的理由等纯正理性的道路生起定解，从而通过修习获得对本初清净、任运自成、真谛无别的意义的坚定信念，因此成就者们源源不断地涌现，从心中涌出成千上万的法藏，并有许多人前往虹身圆满的境界，这是引导道路的见解完全清净的真实标志。那么，有人会想，这仅仅是宁玛派的观点吗？并非如此，佛陀在甚深经续中也屡次宣说的离四边戏论，也被六庄严等智者们以直接和间接的方式非常清楚地阐明。

【英语翻译】
Since it is difficult to directly reveal the teachings of words with extremely profound meanings without any concealment, one should practice for a long time. If one holds the true Prasangika view, one should hold the nature of primordial emptiness, the great freedom from elaboration, as the meaning of the aforementioned verses. Therefore, one should diligently cultivate the wisdom of the Prasangika and Svatantrika schools, in equipoise, the wisdom of the oneness of the two truths, and in post-meditation, the wisdom that distinguishes the two truths, and know that this is the way to explain it. Therefore, dividing the ultimate truth into two also merges the treatises of the Prasangika and Svatantrika schools like rivers into one, and in post-meditation, the result of detailed analysis with the wisdom of distinguishing and individually realizing, and in equipoise, entering the wisdom that does not discriminate in all aspects, and so on, there are many extremely excellent necessities. As mentioned above, in general, all tenets and all elaborations are simultaneously ceased, thereby obtaining a clear appearance of the Dharmadhatu. The great omniscient Sonam Senge once said: "Although the wisdom of ordinary people who distinguish reality cannot simultaneously cease the elaborations of the four extremes, after ceasing the four extremes by means of gradual establishment, when the path of seeing arises through proper practice, it is called seeing the Dharmadhatu." Just as he said. For this reality of freedom from the four extremes and the inseparability of the two truths, the scholars and accomplished ones of the early translation held their own stainless system, and through the path of pure reasoning such as the reasons for the four realizations in conjunction with the key points of the profound oral instructions of Vajrayana, they generated definite understanding through cultivation, thereby obtaining a firm conviction in the meaning of primordial purity, spontaneous accomplishment, and the inseparability of the two truths, therefore, accomplished ones have emerged continuously, and tens of thousands of Dharma treasures have sprung from their hearts, and many have gone to the realm of the rainbow body of complete transcendence, which is the true sign of the complete purity of the view that guides the path. So, one might think, is this only the view of the Nyingma school? It is not so, the freedom from the four elaborations repeatedly taught by the Buddha in the profound sutras and tantras has also been very clearly elucidated by the six ornaments and other scholars in a direct and indirect way.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་པས་
གསར་རྙིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་བཤད་ན། དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། མཐར་ཐུག་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་འདོད་པ་གང་། །མཐའ་རུ་ལྷུང་བས་དགག་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེས། །སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ན། །ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་།མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདམས་པ་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་མན་ངག་ལས། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཅེས་དང་། གངས་ཅན་མཁས་པའི་དབང་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། འདིར་འཐད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་ལ་ལྟོས་ཀྱང་བླ་སྟེ། སྣང་བའི་ཆ་ཀུན་རྫོབ། སྟོང་པའི་ཆ་དོན་དམ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་གཉིས། །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པར་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚུལ་གསུམ་པོ་འདི་འང་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་ཤེས་བྱའི་གནས་སོ། །དེ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ། དེ་རྟོགས་ནས་གནས་སྐབས་ས་དང་ལམ་བགྲོད་དེ། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུའོ། །ཚུལ་འདི་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ངེས་ཤེས་མེད་པར་སྤྲོས་བྲལ་ཚིག་ཙམ་དུ་ཤོར་བས་དངོས་ཞེན་ལ་ཅིའང་མི་གནོད་པས་ལམ་གོལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཛིན་སྟངས་ཉིད་རེ་ཞིག་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་གདམས་པར། སྣང་བ་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་

【汉语翻译】
木。所有大成就者持明者的心都修持它。因为这是通往一切智智的唯一道路，
所以是所有新旧教派的宗旨。稍微说明一下它的方式。嘉措大译师说： 究竟的殊胜见，不住二取的融合，是三世诸佛的密意。凡是想要方法和智慧分离的，因为堕入边见所以应该遮止。等等。以及藏地成就自在的国王喜饶多杰说： 如果显现和空性无分别，那就是见解融入法界。以及，有是显现为实有，无是空性的法性，本体无分别，味道一体，因此没有自知和他知。等等。还有，文殊菩萨对萨迦班智达的教言，离四贪执的口诀中说： 如果产生执着，那就不是见解。以及，雪域智者之王萨迦班智达说： 这里什么是合理的宗派呢？无论依赖于什么人都是至上的。显现的部分是世俗谛，空性的部分是胜义谛，不可分割的部分是双运。五次第中说： 显现和空性二者，在各自的部分中认识之后，在任何地方完全混合，那就是所说的双运。这样说的。这三种方式，也要了解它的意义是什么，是知识的处所。因此，通过方法和智慧融合的途径来修持，是应当修习的道。证悟它之后，暂时经历地和道，最终获得三身是果。这种方式与经论和理证不相违背，是一切了义经藏的宗旨。
宗喀巴大师也说： 初学者没有通过理智分析的定解，只是陷入无分别的言辞，对实执没有任何损害，因此为了救护那些误入歧途的人，暂时重要的是通过分析而产生的无自性的执着，然后在究竟的教言中说： 显现是无欺的缘起，空性是离言的理解，只要分别显现，那么就还没有证悟佛陀的密意。一旦没有轮换地同时，仅仅是从见到无欺的缘起中，

【英语翻译】
Wood. All the great accomplished vidyadharas practice it in their hearts. Because it is the only path to omniscience,
It is the essence of all the old and new schools. To illustrate its way, the great translator Gyetsé said: The ultimate and special view, the non-abiding union, is the intention of the Buddhas of the three times. Whoever desires to separate method and wisdom, because they fall into extremes, should be refuted. And so on. And the king of Tibet, Zhadpa Dorje, said: When appearance and emptiness are inseparable, the view is merged into the expanse. And, existence appears as a real thing, and non-existence is the nature of emptiness, the two are inseparable in essence, one in taste, so there is no self-awareness or other-awareness. And so on. Also, in the instructions of Manjushri to the great Sakya Pandita, in the instructions on separating from the four attachments, it says: If attachment arises, it is not the view. And, the lord of the wise men of the snowy land, Sakya Pandita, said: What is the valid position here? Whatever person one relies on is supreme. The aspect of appearance is conventional truth, the aspect of emptiness is ultimate truth, and the aspect of inseparability is union. In the Five Stages, it says: Appearance and emptiness, having understood them in their respective aspects, when they are completely mixed together, that is what is called union. So it is said. These three ways, also understand what their meaning is, it is the place of knowledge. Therefore, practicing through the union of method and wisdom is the path to be cultivated. Having realized it, one temporarily traverses the grounds and paths, and ultimately obtaining the three bodies is the result. This way does not contradict scripture and reason, and is the intention of all the definitive meaning scriptures.
Je Tsongkhapa also said: Beginners, without the certainty of analysis by reason, merely fall into non-conceptual words, which do not harm the clinging to reality at all, so in order to protect those who have gone astray, for the time being, the grasping of selflessness that arises from analysis is important, and then in the ultimate instructions, he said: Appearance is the infallible dependent arising, and emptiness is the understanding that is free from assertion, as long as they appear separately, one has not yet realized the intention of the Buddha. When, without alternation, simultaneously, from merely seeing the infallible dependent arising,

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་ཞིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཡོད་པ་མ་ཡིན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་མ་གཟིགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །འགལ་འདུ་མ་ཡིན་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །མཐའ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དོལ་པོ་པས་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཚེ། མཐར་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་གི་བདག་ཉིད་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དམ་པ་ཡིན་ཅིང་། མཉམ་བཞག་ལ་ཟློ་བའི་ཚེ་ན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པའང་ཤིན་ཏུ་གནད་ཟབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོས། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་འདི་རྣམས། །རི་བོང་རྭ་ལྟར་ཅང་མེད་
དམ། །བདེན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་བརྟགས་པས། །རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར། །རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆད་སྟོང་པས་རྟག །སྤོང་ཞིང་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་ཕྱིར་སྟོང་། །སྟོང་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཀུན་འབྱུང་བས། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་མེད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་དམ་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་གྲུབ་ཐོབ་དགོངས་པ་གཅིག་ཟེར་བ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །འོན་ཀྱང་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་པའི་ཡིད་དང་། ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་གཉིས། ལས་དང་པོ་པས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་སྐབས་ན། འཁོར་འདས་ལ་འཇིགས་སྲེད་ཀྱང་སྤང་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་ཚེ་ན། རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་བསྒྲུབས་ནས། དེ་དང་འགལ་བ་རྣམས་དགག་པར་བྱེད་ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་མཐར་ཐུག་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཞེ་ཕུག་མཛད་ནས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་རེ་བ་རྩལ་འདོན་མཛད་པའང་ཡོད་ལ། རྟོན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བརློམས་ནས། དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཚིག་གི་དགག་སྒྲུབ་ཙམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་འཆེལ་བ་དག་གིས་ནི། མདོ་ལས

【汉语翻译】
当所有认知对象的执着都消失时，那时就是见解的分析达到圆满。等等。 荣自生足也说： 不是有，诸佛亦未见； 不是无，轮涅一切之基； 不是矛盾，双运中观道； 愿证离边心之法性！ 还有，证悟自在多罗波也说： 后得分别的智慧分析时， 最终果位身和智慧的自性， 善逝藏性即是常恒寂静永恒之体性， 是不欺骗的殊胜真谛。 入定之时，则说应修习远离一切戏论，此语甚深要。 此外，秘密主救度怙主说： 如此世间愚昧之辈， 如兔角般一无所有吗？ 以对真实的物体进行分别， 将会堕入常断二边。 依缘起而断，以空性而常； 因为舍弃、依赖和生起而空； 因为空性而一切生起， 空性和缘起无二。 等等，表明圣者们如同所说的佛陀和成就者意趣一致。 然而，仅仅强调有或无任何一方的论典，也是摧毁一切烦恼和成就一切清净的善巧方便。 但并非最终的实相就是那样成立的。 例如，对于轮回的痛苦感到恐惧的心，以及对于寂静感到欢喜的心这两种，是初学者必须生起的。 但当大菩萨们将轮回和寂静视为平等时，也必须舍弃对于轮回和涅槃的恐惧和贪恋。 因此，在分析最终实相时， 具备四依者， 应成立远离四边戏论之自性， 并遮破与之相违者。 还有些人，对于最终的远离四边戏论深信不疑，然后由于需要，也会强调有或无的某一方。 还有些不具备四依的其他一些人，将某一方的道路视为最终的实相， 实际上对于平等安住的境界丝毫没有，只是沉溺于言语的破立戏论之中。 经中说：

【英语翻译】
When all attachments to objects of cognition vanish, then the analysis of views is perfected. And so on. Glorious Rangjung Dorje also said: It is not existent, even the Buddhas have not seen it; It is not nonexistent, the basis of all samsara and nirvana; It is not contradictory, the union of the Middle Way; May I realize the nature of mind, free from extremes! And also, Realization Master Dolpopa said: When analyzed by the wisdom of subsequent discrimination, The ultimate result, the nature of body and wisdom, The Sugata-garbha itself is the nature of permanence, stability, peace, and eternity, It is the infallible and supreme truth. When reciting in meditative equipoise, it is said to meditate on the complete absence of elaboration, which is extremely profound. Furthermore, the secret lord, the protector of salvation, said: Thus, these ignorant beings of the world, Are they completely nonexistent like rabbit horns? By conceptually analyzing true objects, They will fall into the two extremes of permanence and annihilation. Cessation by interdependence, permanence by emptiness; Empty because it abandons, depends, and arises; Because of emptiness, everything arises, Emptiness and interdependence are inseparable. And so on, indicating that the holy ones are like the Buddhas and accomplished ones, whose intentions are said to be the same. However, even the texts that emphasize each side of non-existence and existence are skillful means to destroy all afflictions and accomplish all purification. But it is not the case that the ultimate reality is established in that way alone. For example, the mind that fears the suffering of samsara and the mind that rejoices in peace are two things that beginners must generate. But when great Bodhisattvas see samsara and nirvana as equal, they must also abandon fear and attachment to samsara and nirvana. Therefore, when analyzing the ultimate reality, those who possess the four reliances should establish the nature of being free from the four extremes of elaboration, and refute those who contradict it. And some, deeply convinced of the ultimate freedom from the four extremes of elaboration, also emphasize one side of existence or non-existence due to necessity. And some others who are devoid of the four reliances regard the path of one side as the ultimate reality, and in reality, they have no slight abiding in equanimity, but are only indulging in the elaboration of verbal affirmation and negation. The sutra says:

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་
དུ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བའི་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་ལ་སྐུར་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་བཏབ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དེ་དག་གིས་ནི་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྟོད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཆེས་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དཔེར་ན། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྟོན་པར་བཟུང་བ་དབང་ཕྱུག་དང་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལ། བུད་མེད་དང་རོལ་བ། གཞན་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་བ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་སྟོབས་ཆེ་བས་བསྔགས་པ་ནི། མཁས་པ་དག་གིས་བལྟས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་དབང་དུ་བྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨད་པ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་དེ་དག་གིས། རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་བའི་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་མ་ནུས་ཞེས་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལམ་ངན་པ་བྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཡིད་བཞིན་མཛོད་ལས། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པར་གསུངས། །དེ་དང་འགལ་གྱུར་ལམ་ངན་ཇི་སྙེད་པ། །དེང་སང་དར་བས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་སྤོངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཞེས་པ་ཅི་ཡིན་ན། ངེས་པ་དེའང་མྱུར་དུ་འདྲེན་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་
ངེས་པར་ཐོབ་པ་བདེ་བླག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའང་གཞུང་འདི་ཚིག་ཉུང་ཞིང་གསལ། དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དེའང་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ན་གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཡང་། རང་སྡེ་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པས་བརྟགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་མེ་རྫས་ལ་མེ་སྟག་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་གཏོང་ནུས་པའི་རིགས་པ་རྣོ་ལ་ཧུར་ཆེ་བ་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་རྩ་ཤེས་དང་རྣམ་འགྲེལ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གི་སྙིང་པོའི་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་ཀྱང་། གཏན་ཚིགས་དང་ངག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཆེས་གསལ་བས་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནུས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། གསལ་བའི་ལུང་དང་རིགས་

【汉语翻译】
說話的快樂的罪過
說了很多，特別是捨棄佛法，以及對自己和他人的立場的聖者們進行誹謗，造成了巨大的崩潰。 對此，即使是對他人進行誹謗也好。 如何對自己一方的聖者們進行誹謗呢？ 那些單方面看待事物的人，雖然極力讚揚自己一方的人，但實際上卻是在貶低他們。 其中的理由是： 例如，外道們把自己所信奉的自在天和遍入天等，讚揚他們與女性嬉戲、毀滅他人的憤怒和狡詐的力量強大，但在智者看來，這就像是表明他們被煩惱的污垢所控制一樣，無異於貶低。 在這裡也是如此，那些人說，從諸佛的甚深經續的究竟之處反覆宣說，並且以思辨究竟實相的理智無可辯駁地成立的四邊戲論寂滅，自己一方所執著的人們卻無法理解，這實際上就等於承認了這一點。 為了捨棄如此惡劣的道路，過去和將來也是如此。《如意寶藏論》中說：「一切論典中，無分別智最殊勝，宣說寂靜離戲的實相應修持，與此相違的一切惡道，現今盛行故，希求解脫者應捨棄。」 這是這樣說的。 第二個問題是，什麼是“容易”？ 也就是說，也能夠迅速引導到確定。 就像這樣，以微小的努力就能夠
必定獲得巨大的利益，這就叫做容易。 也就是說，這部論典文字簡潔明瞭，意義深奧廣大。 也就是說，相對於廣大的所詮釋的內容來說，這部論典非常簡略，但是，它能夠像火星落在火藥上一樣，毫無遺漏地摧毀自宗唯識宗以下的外道和內道所考察的宗派的所有過失，具有敏銳而強大的理智，匯集了抉擇二諦的量理《中觀根本慧論》和《釋量論》等論典的精華，雖然闡述了極其微細而深奧的究竟意義，但是，由於論證和語言的組合非常清晰，因此能夠容易地理解，所以才這樣說。 在自釋中也說：「清晰的教證和理證

【英语翻译】
The fault of delighting in speech
Many were spoken, especially abandoning the Dharma, and a great collapse was made by slandering the holy ones who held to their own and others' sides. In that, even if it is slander to others, it is okay. How can one slander the holy ones of one's own side? Those one-eyed ones greatly praise the individuals of their own side, but in reality, they are greatly belittling them. The reason for that is: For example, the outsiders praise their own teachers, such as Ishvara and Vishnu, for playing with women, the anger of destroying others, and the great power of deceit, but in the eyes of the wise, it is like showing that they are controlled by the stains of affliction, and it is no different from belittling them. Here too, those people say that the four extremes of elaboration-free, which are repeatedly spoken from the ultimate depths of the profound sutras and tantras of the Buddhas, and which are undeniably established by the wisdom of reasoning about the ultimate reality, cannot be understood by those individuals who hold to their own side, which is actually tantamount to admitting this. In order to abandon such evil paths that have occurred and will occur, it is said in the Wish-Fulfilling Treasury: "Among all systems, non-conceptual wisdom is supreme. It is said that the reality of profound peace and freedom from elaboration should be meditated upon. Whatever evil paths are contrary to this, are now prevalent, so those who desire liberation should abandon them." That is what is said. The second question is, what does "easily" mean? That certainty can also be quickly drawn. Like this, with little effort, great meaning can be
Surely attained, that is called easy. That is, this text is concise and clear, and its meaning is profound and vast. That is, compared to the vast object to be expressed, this text is very concise, but it can destroy all the faults of the tenets examined by outsiders and insiders from the Mind-Only school downwards without exception, like a spark falling on gunpowder, with sharp and vigorous reasoning. It gathers the essence of the treatises such as the Root Wisdom and the Commentary on Valid Cognition, which examine the two truths, and although it shows the ultimate meaning that is extremely subtle and profound, it can be easily understood because the combination of logic and language is very clear, so it is called that. In the self-commentary, it also says: "Clear scriptures and reasoning"

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་གིས་གང་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པ། །རྒྱལ་བ་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པའི་གསུང་རབ་སྒྲོན་ཆེན་ཡང་དག་པར། གསལ་བྱེད་འདི་ནི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དབུ་མའི་གཞུང་ན་གཏན་ཚིགས་ལྔའམ་བཞིར་གྲགས་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། གཞན་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཀྱང་།གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་རལ་གྲིའི་སོ་དང་མདུང་གི་རྩེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དུ་མའི་ཚུལ་ཙམ་རྟོགས་སླ་ཞིང་། བརྟག་བདེ་བ། ཆོད་ཆེ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས། རིགས་པ་དེ་གཅིག་པུས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བདེན་སྟོང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདི་ནི། ནད་ལ་སྨན་ཐེབས་པའམ། གནད་ལ་མཚོན་བསྣུན་པ་ལྟར་ཆེས་དགོས་པའི་གཏིང་དུ་སླེབ་པ་ཞིག་སྟེ། རྩ་ཤེས་རབ་བྱེད་གཞན་ཉེར་དྲུག་པོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལྟ་བུའི་རབ་བྱེད་
བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་གསུངས་ཤིང་། དབུ་མའི་གནད་དྲིལ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སུའང་གཅིག་ཏུ་བྲལ་ཁོ་ནས་དངོས་ཀུན་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་གཞུང་འདི་དང་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་མངོན་པ་སོགས་གཞུང་ཀུན་གྱི་རིགས་པའི་རྣོ་སོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་དབང་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བ་མི་སྲིད། གཅིག་དང་དུ་མར་བདེན་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དོན་གྱིས་འདིར་བསྡུས་ཀྱང་རུང་སྟེ་མདོར་ན། གང་གིས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་དོན་གཅིག་ལ་ཚང་བར་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྱུང་གི་གནད་ཁོ་ནར་ཐུག་པར་ཤེས་པ་ནི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་འགྲེལ་ལས། རྒྱལ་བ་གང་དག་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་། །རྟོག་པ་མི་བཟད་དྲྭ་བ་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་གསུང་བ་དེ་དག་ལ། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་འདི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་གནད་ཟིན་པའི་

【汉语翻译】
那些有智慧的人在此所说的是，为了真实照亮至尊胜者圣教的明灯。正如所说的那样。一般来说，中观的论典中虽然有五种或四种理路之说，但其中最主要的是如理路之王般的伟大缘起理。虽然其他的都包含在其中，但一异离的理路就像那些理路中的利剑之刃和长矛之尖一样。仅仅了解一异之理很容易，也容易检验，而且决断力强等，因为具有诸多殊胜之处，所以这位论师以这唯一的理路来确定一切所知皆是空性的方式，就像药到病除，或剑击要害一样，是极其必要且深入的。就像将根本慧论其他二十六品的修持精要浓缩一样，在第十八品中宣说了“一异离”的理路。在中观的要点浓缩《入般若》等论中，也仅仅通过“一异离”来论证一切事物皆无自性等，像这样与此论典完全相同的情况显而易见，因此是所有论典中最锐利的理路。因此，一切法皆是缘起的要点在于不离一和多，而不离一和多的要点在于不是自主成立，而是被因缘所改造，如幻象般显现，这就是缘起。如果不是缘起，而是自性成立，那么就不可能脱离一和多。如果一和多是真实的，那么缘起就不可能存在。由于这个要点，其他的论证实际上也可以归纳于此。总之： 谁证悟空性与缘起， 在中观道中意义相同， 对于无与伦比的殊胜语， 敬礼彼能仁胜者！ 如是说，通达所有成立空性的论证都包含在一个意义之中，一切都归结于缘起的要点，这是中观论者应当了解的重要之处。如是，在自释中也说： 诸佛凡是说缘起， 解脱一切难忍的分别网， 对于彼等说法者， 恒常不断作礼敬。 如是，此论典已把握了量论二者的精要要点。

【英语翻译】
Whatever the wise say here is to truly illuminate the great lamp of the holy teachings of the supreme Victor. As it is said. Generally, in the Madhyamaka treatises, although there are said to be five or four types of reasoning, the most important of these is the great dependent arising reasoning, like the king of reasonings. Although the others are included in that, the reasoning of being separate from one and different is like the edge of a sword and the tip of a spear among those reasonings. It is easy to understand just the manner of one and many, and it is easy to examine, and it has great decisiveness, etc. Because it is superior in many ways, this teacher, with this single reasoning alone, establishes that all knowable things are empty of inherent existence. This is like medicine hitting the disease, or a weapon striking the vital point, it is extremely necessary and reaches the depths. Like condensing the essence of the practice of the other twenty-six chapters of the Root Wisdom Treatise, in the eighteenth chapter, the reasoning of being separate from one and different is taught. In the condensed essence of Madhyamaka, in treatises such as Entering Wisdom, it is also evident that only through being separate from one and different is it proven that all things are without inherent existence, etc., like this being exactly the same as this treatise. Therefore, it is the sharpest edge of reasoning in all treatises. Therefore, the key point that all these phenomena are dependently arisen is that they are inseparable from one and many, and the key point of being inseparable from one and many is that they are not established independently, but are transformed by conditions and appear like illusions, which is dependent arising. If it were not dependent arising, but established by its own nature, then it would be impossible to be separate from one and many. If one and many were true, then dependent arising would be impossible. Due to this key point, all other arguments can actually be summarized here. In short: Whoever realizes emptiness and dependent arising, In the Middle Way, their meaning is the same, To that unequaled supreme speech, I prostrate to that capable Lord! As it is said, understanding that all the arguments for establishing emptiness are contained in one meaning, and that everything culminates in the key point of dependent arising, is an important point that those who speak of Madhyamaka should understand. As it is also said in the auto-commentary: The Buddhas who speak of dependent arising, Liberating all unbearable nets of conceptualization, To those who teach liberation, I constantly and continuously prostrate. Thus, this treatise has grasped the essential points of the two valid cognitions.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས་ན། འཛམ་གླིང་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་དྲུག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བཅུད་འདུས་པ་
འདི་ཉིད་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞུང་ལུགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་དཀའ་གནད་རང་གྲོལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ངག་དང་ཡིད་ལ་ཞུག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ན་མང་དུ་སྨྲ་ཅི་དགོས་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བརྟན་རྣམས་འདི་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། །མཁས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཁྱབ་མཆོག་གིས། །ཡོངས་སུ་མགུ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད། །དམིགས་པ་ཅན་ཀུན་སྤྱི་བརྟོལ་གྱིས། །རློམ་པ་རྣམ་པར་བསལ་བྱས་ནས། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་རིག་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བར་འགྱིང་བར་བྱེད། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡང་དག་ཉིད། །སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །གྲགས་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །རབ་འབྱམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད།ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ནས། སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་སྤོབས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཚུལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཞོན་པ་བཟང་པོ་ཞོན་ནས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེའང་མཆོག་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ཅིང་། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྲིད་པ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་སྤངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ལམ་ཚོགས་གཉིས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་འབད་པས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་པའི་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་བསླུ་བ་མེད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་དེའང་སྒོམ་བསམ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རིམ་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། ཐོས་པའང་རིགས་པའི་ལམ་ཚུལ་དྲི་མེད་འདི་ལྟ་བུས་མ་ནོར་ཞིང་ངེས་པ་རྙེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། གཞུང་འདི་འདྲ་བ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་དོན་བསམས་ལ། བསམ་ཞིང་བསམ་པས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
因为是论著的缘故，汇集了庄严世间的六庄严及其追随者的所有善说之义精华，仅仅是了解这个，就能自解无数经论的难点。文殊语狮子的语和意融入，使智慧的光芒燃烧，这是有智慧的人们像药物和明咒的力量一样显而易见地相信的，何必多说呢？自释中也说：稳固者执持此，为智者宣说，以自他遍及殊胜，极度欢喜。具目标者皆由共同之力，消除傲慢之后，以各自智慧的勇气，极度高昂地耸立。示现深奥之法的真实性，大雄的声誉在各方，无边无际地增长。如是说。自己对正确的道路获得确信后，获得摄受有缘者和制伏论敌的勇气，从各方完全胜利，从而弘扬佛教。如是说。第三，如何获得大菩提。乘坐圆满大乘宗轨的良好车辆，与果实菩提相结合。也就是，了解三宝后获得信仰，认识到无自性而对轮回感到恐惧，舍弃对寂静的喜悦之心，以如幻的慈悲和虚空般的菩提心为因，努力于无垢的二资粮道，从而成为自他二利圆满的胜者法自在，这是因果之理无欺骗性。如此究竟的果实，也与闻思修的智慧次第相连为因果。听闻也必须以这种无垢的理路方式，毫不错误地确定并获得定解。因此，听闻如此论著，并思维听闻之义，思维又思维，习惯于获得定解之义，那么对深奥之道将逐渐生起忍耐，如《月灯经》中关于三忍的章节中所说等。 

【英语翻译】
Because it is a treatise, it gathers the essence of all the well-spoken words of the six ornaments that adorn the world and their followers. Just by understanding this, the difficulties of countless scriptures and treatises can be resolved on their own. May the speech and mind of Manjushri Speech Lion enter and ignite the blaze of wisdom. This is something that those with intelligence will manifestly believe, like the power of medicine and mantras, so what need is there to say more? The auto-commentary also says: Those who are steadfast hold this, and those who are wise proclaim it. With the supreme pervasiveness of self and others, it makes one utterly delighted. All those with aims, through common strength, having dispelled arrogance, with the courage of individual wisdom, stand exceedingly tall. The very truth of the profound Dharma, shown by the Great Sage, his fame in all directions, increases limitlessly. As it is said, having gained confidence in the correct path oneself, and having gained the courage to take care of the fortunate and to subdue opponents, one becomes completely victorious in all directions, and thus propagates the Buddha's teachings. So it is said. Third, how to attain great Bodhi. Riding the excellent vehicle that is the complete path of the Great Vehicle, one is joined to the fruit of Bodhi. That is, having understood the Three Jewels, one gains faith, and realizing selflessness, one fears samsara, and abandoning the mind that delights in peace, with illusion-like compassion and a mind of Bodhi as vast as the sky as the cause, by striving for the two uncontaminated accumulations of merit and wisdom on the path, one becomes a Victorious One, a Lord of Dharma, who has attained both self and other benefit. This is the unfailing nature of cause and effect. Such an ultimate result is also connected as cause and effect in sequence with the wisdom of hearing, contemplation, and meditation. Hearing, too, must be established as unerring and certain by this kind of stainless reasoning. Therefore, having heard such a treatise, and having contemplated the meaning of what has been heard, and having contemplated again and again, and having become accustomed to the meaning of gaining certainty, then gradually patience will arise on the profound path, as it is said in the chapter on the three patiences in the Sutra of the Moon Lamp, and so on.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་ཤུགས་ལ་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གཞུང་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩིས་མགོ་ལྔ་པོ་དེ་ཚང་བར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ན་དངོས་སུ་སྟོན་མི་སྟོན་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་མཛད་པ་པོ་མཛད་བྱང་གིས་གསལ་ཞིང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་འཛིན་པའི་སྣོད་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་གསུམ་གཞུང་དངོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་དོན་དང་བརྒལ་ལན་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མང་པོ་ཞིག་གསལ་ཞིང་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའང་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དུས་དམན་པར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་བཞེད་སྲོལ་དྲི་མེད་གང་། །རང་འདོད་འཁྱོག་བཤད་ཉེས་པས་མ་སྦགས་པར། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཟབ་གནད་གསལ་བར་བཤད། །དེང་དུས་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ཐོས་པ་དམན། །ཕྱོགས་ལྷུང་
ཕྲག་དོག་སྙེམས་པའི་འདུ་ཤེས་མཐོ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་འགྱུར་བར་དཀའ་ན་ཡང་། །རང་བློ་ལེགས་བཤད་གོམས་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས། །གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ་པའི་འཕགས་མཆོག་ལ། །གླིང་བཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བསྟབ་ཀྱང་ཅི་བགྱི་སྟེ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལ་བརྣག་པའི་ཆོས་བཟུང་ན། །དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་གྲགས། །དེ་ཕྱིར་གངས་ཅན་མིག་གཅིག་མགོན་པོ་དེ། །རེ་ཞིག་ཞི་བར་གཟིམས་པའི་ཚུལ་མཛད་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུགས་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་ནམ་ཡང་ཡོལ་བ་མེད། །དེ་སླད་ཞིང་མཆོག་གང་ན་ཞི་བའི་སྤྱན། །པདྨའི་འདབ་ལྟར་མཛེས་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་གང་གི་མདུན་ས་རུ། །ལེགས་བཤད་དབྱངས་འདིའི་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་བཤད་བྱ་གཞུང་གི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ་བཤད་བྱའི་གཞུང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་དབུ་མའི་རྒྱན་འདི་འཆད་པ་ལ། མཚན་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་དོན།མཇུག་དོན་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་སྨྲོས་པ་དེ་དག་བོད་སྐད་དང་ཤན་སྦྱར་ན། མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ནི་དབུ་མ། ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་རྒྱན། ཀཱ་རི་ཀཱ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས

【汉语翻译】
像那样的必要，也将在讲解正文本身时，通过正文的直接和间接方式清楚地显示出来。像那样的五种计算方法，在论著的正文中，或者直接显示，或者不显示，情况各有不同。但在这里，作者通过作者名号来明确，并且通过作为深刻而广大的意义的容器的力量来显示专门要做的对象，如“以两种方式乘坐车辆”。其他三种是正文本身的意义。像那样，通过五支的方式，许多意义，如共同意义、辩驳、必要等，都得到了清晰而深刻的阐述。通过那些，也将对这部论著的伟大之处有所了解。即使地方和时间变得恶劣，我们也将毫不掺杂地阐述伟大车辆的无垢见解，不被自以为是的曲解所玷污，清晰地阐述精微而深刻的深刻要点。现今之人智慧和闻思浅薄，偏袒、嫉妒、傲慢的观念高涨。因此，即使难以使他人理解，也为了习惯于自己的善说而撰写。对于视黄金和驴粪为同等的圣者，即使供养四大部洲的圆满，又有什么用呢？据说，如果他们接受铭记于心中的佛法，他们的意愿就会完全圆满。因此，雪域的独眼怙主，虽然暂时示现寂灭之相，但对于各种痛苦交织的众生，慈悲的目光从未离开。因此，在哪个殊胜的净土，寂静的目光，如莲花瓣般美丽，欢喜地显现，在那位显现的尊者面前，愿以这善说之音的供养令其欢喜！第二，对所讲正文的意义进行分类，分为正文和如此分类的必要两部分。第一，为了阐述作为所讲正文的二谛之真实性，而讲解这部《中观庄严论》，分为名称意义、翻译礼敬、正文意义、结尾意义四部分。第一，在印度语中是：玛adhyā玛ka阿laṃkāra kārikā（梵文天城体：माध्यमक अलंकार कारिका，梵文罗马拟音：Madhyamaka Alaṃkāra Kārikā，中观庄严论颂），在藏语中是：《中观庄严论颂》。据说，如果将那些用善于连接的语言所说的与藏语结合起来，那么玛adhyā玛ka就是中观，阿laṃkāra是庄严，kārikā是偈颂或颂词。

【英语翻译】
Those kinds of needs will also become clear when explaining the text itself, through the direct and indirect ways that the text itself clearly shows. Like those five calculation methods, in the treatise's text, there are cases where they are directly shown or not shown, each situation being different. But here, the author makes it clear through the author's name, and shows the object to be done specifically through the power of the vessel that holds the meaning of profound and vast, such as "riding the vehicle in two ways." The other three are the meaning of the text itself. Like that, through the way of the five limbs, many meanings, such as common meaning, refutation, necessity, etc., are clearly and profoundly explained. Through those, one will also come to know a glimpse of the greatness of this treatise. Even if the place and time become degenerate, we will explain without any mixture the stainless view of the Great Vehicle, without being defiled by self-serving distortions, clearly explaining the subtle and profound essential points. People of the present age have shallow wisdom and learning, and the concepts of partiality, jealousy, and arrogance are high. Therefore, even if it is difficult to make others understand, it is written for the sake of becoming accustomed to one's own good explanations. For the noble ones who regard gold and donkey dung as equal, what is the use of offering the abundance of the four continents? It is said that if they accept the Dharma that is held in their hearts, their intentions will be completely fulfilled. Therefore, the one-eyed protector of the snowy land, although temporarily showing the appearance of passing into peace, the eyes of compassion never turn away from sentient beings who are entangled in various sufferings. Therefore, in whatever excellent pure land, the peaceful eyes, beautiful like lotus petals, appear joyfully, in front of that manifest one, may he be pleased by the offering of this sound of good explanations! Second, the division of the meaning of the text to be explained, divided into the text itself and the necessity of such a division. First, in order to clarify the suchness of the two truths, which is the text to be explained, this Madhyamaka Alankara is explained, divided into four parts: name meaning, translation homage, text meaning, and concluding meaning. First, in the Indian language: Madhyamaka Alaṃkāra Kārikā (藏文：མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ，梵文天城体：माध्यमक अलंकार कारिका，梵文罗马拟音：Madhyamaka Alaṃkāra Kārikā，中观庄严论颂), in Tibetan: The Verses of the Ornament of the Middle Way. It is said that if those spoken in the language of skillful connection are combined with Tibetan, then Madhyamaka is the Middle Way, Alaṃkāra is the Ornament, and Kārikā is the verses or stanzas.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་ཞེས་པ་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པའི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་དེ་གང་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ལ་དབྱེ་ན། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབུ་མ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབུ་
མ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་ལ་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་བཀའ་དང་། དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལྟ་བུ་བསྟན་བཅོས་ཏེ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབུ་མ་ལ་གཞུང་དབུ་མ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྒྱན་གྱི་དོན་ནི་མཛེས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འདི་དབུ་མའི་རྒྱན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབུ་མ་སྐྱེས་བུ་ལུས་མཛེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་འདྲ་བར་གནས་པ་དེ། ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདི་ནི་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་ལུས་གསལ་བར་འཆར་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དབུ་མ་མཐའ་དག་གི་རྒྱན་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་ནོ། །འོ་ན་འདི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་གི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། འགྱུར་ན་འདི་ཐལ་འགྱུར་བར་འདོད་དགོས་ལ། མི་འགྱུར་ན་དབུ་མ་མཐའ་དག་གི་རྒྱན་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཞུང་དབུ་མའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱན་དུ་མ་གྱུར་ན་དབུ་མའི་རྒྱན་དུ་ཡང་དག་པ་ཞིག་འགྱུར་བར་དཀའོ་སྙམ་ན། འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཡིན་པར་ཐལ་བ་མེད་དེ། འདིར་རྗེས་ཐོབ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་རིགས་པས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་འཆད་པའི་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ལ་ཕེབ་ན་དེས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་
པའི་དོན་དམ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནད་ནི་སྤྱི་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ལ། མཐའ་དཔྱད་དགོས་པ་མང་དུ་སྣང་ཡང་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཙམ་བསྟན་པས་ཆོག་པ་དེས་ན་གཞུང་གི་འབྲུ་གནོན་པའི་སྐབས་འདིར་ཚིག་ཉུང་ངུས་འཆད་པར་འདོད་དོ། །མདོར་ན་ཐལ་རང་གི་སྲོལ་འདི་དག་རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྐབས་དང་། མཉམ་བཞག་བདེན་གཉིས་རོ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རྩལ་འདོན་མཛད་པ་ཙམ་དུ་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགང་ཆ

【汉语翻译】
应当这样做。其中，“中观”是指不执著于任何边际的名称。如果区分这个名称所指代的意义，则有能诠释的意义中观和所诠释的词句中观两种。前者又可分为基、道、果三种。后者则有如《般若波罗蜜多经》等经藏，以及解释这些经藏意趣的如《中论》等论著两种。能诠释的词句中观被称为“中观论”。庄严的意义是美化和清晰。那么，这如何成为中观的庄严呢？能诠释的意义中观，比如士夫身体的美丽，与所诠释的论典中观如同用珍宝庄严一样。以这种方式存在，通过这种方式使其清晰，因此这就像一面镜子，能清晰地映照出被庄严的身体，是使之清晰的庄严。因此，这是所有中观的庄严，而不是仅仅一部分。那么，这会成为中观应成派论典的庄严吗？如果成为庄严，就必须承认这是应成派；如果不成为庄严，则与承认是所有中观的庄严相矛盾。特别是，如果中观论典的究竟意趣是应成派的观点，那么，如果不成为它的庄严，就很难成为真正的中观庄严。我认为，这会成为应成派的庄严，但不会成为应成派的论典，因为这里主要阐述的是在后得位中，以承认和名言谛的方式，用理证来成立胜义谛的方法。如果在后得位中确定了二谛各自的状态，那么就能毫不费力地成就远离二谛融合之承认的中观，因此，仅仅稍微揭示了非名言的胜义谛，就与中观应成派的意趣相同。这些要点已经在总义的章节中阐述过了。虽然看起来有很多需要详细研究的地方，但对于有智慧的人来说，仅仅揭示意义的精髓就足够了，因此我希望在这个论典的要点强调之处用简短的语言来阐述。总而言之，这些自续派和他宗的传统，仅仅是在后得位中二谛各自显现的时候，以及在等持位中二谛融为一体的状态下，展示各自的特长而已，理解这一点非常重要。

【英语翻译】
This should be done. Here, "Madhyamaka" is a name that does not abide in any extreme. If we differentiate the meaning to which this name applies, there are two types: the Madhyamaka of the meaning to be expressed and the Madhyamaka of the words that express it. The former can be divided into three: ground, path, and fruit. The latter includes scriptures such as the Prajnaparamita Sutra and treatises such as the Root Wisdom that explain the intent of these scriptures. The Madhyamaka of the words that express it is known as the Madhyamaka treatise. The meaning of ornament is to beautify and clarify. So, how does this become an ornament of Madhyamaka? The Madhyamaka of the meaning to be expressed, such as the beauty of a person's body, is like the Madhyamaka of the treatise that expresses it being adorned with precious jewels. Existing in this way, it clarifies through this method, so this is like a mirror that clearly reflects the adorned body, it is an ornament of clarification. Therefore, this is an ornament of all Madhyamaka, not just a part. So, will this become an ornament of the Madhyamaka Consequence School's treatise? If it becomes an ornament, it must be admitted that this is a Consequence School; if it does not become an ornament, it contradicts the admission that it is an ornament of all Madhyamaka. In particular, if the ultimate intent of the Madhyamaka treatise is according to the Consequence School's view, then if it does not become its ornament, it will be difficult to become a true Madhyamaka ornament. I think that this will become an ornament of the Consequence School, but it will not become a Consequence School treatise, because here it mainly explains the method of establishing the ultimate truth with reasoning, in the post-meditation state, with acceptance and conventional truth. If the state of the two truths is determined separately in the post-meditation state, then the Madhyamaka that is free from the acceptance of the union of the two truths will be effortlessly accomplished, so just a slight revelation of the non-conventional ultimate truth is the same as the intent of the Madhyamaka Consequence School. These points have already been explained in the general meaning section. Although there seem to be many things that need to be studied in detail, it is enough for the wise to just reveal the essence of the meaning, so I want to explain it in concise language in this section that emphasizes the key points of the treatise. In short, these traditions of the Svatantrika and others are just showing their respective strengths when the two truths appear separately in the post-meditation state, and when the two truths are in a state of being of one taste in the meditative state. Understanding this is very important.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལྟར་ངེས་ཀྱང་། དེའི་རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་ཚད་མའི་གནས་ཚུལ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེ་ཡིན་པས། མདོ་རྣམས་ནའང་ལ་ལར་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བསྟན། ལ་ལར་གཟུགས་མེད་རྣམ་ཤེས་མེད་ཅེས་མེད་དགག་ཙམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བསྟན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མདོའི་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཐར་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ལ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་སོ་སོའི་རྩལ་འདོན་མཛད་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་མིང་ཐོགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་མ་བཀྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྗེས་ཐོབ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་དབུ་མ་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་མ་བརྟེན་ན་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་མཉམ་བཞག་དབུ་
མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཐ་སྙད་ཅེས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཟླར་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་མི་གཟུང་གི ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཅན་སྒྲ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཡང་ཐ་སྙད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའམ་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའམ། དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གང་བྱུང་ཡང་། གཞུང་གི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་སོགས་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཐོས་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་དགག་ཞིག་ལ་གོ་བ་སྐྱེ་སླ་འདུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་སྲིད་པས་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཤན་འབྱེད་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་ལ་དངོས་བཏགས་ཆེ་ཆུང་། རྣམ་གྲངས་ཡིན་མིན་སོགས་དུ་མ་ཡོད་དེ་དགྲ་བཅོམ་དང་མྱང་འདས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ང

【汉语翻译】
是故意义重大。因此，虽然究竟的中观等性智慧与随应派的宗义相符是确定的，但其后得二谛量的情况是自续派的宗义。因此，在经部中，有些经中宣说了远离有无等一切边的不可言说、不可思议、不可表达的非名相的胜义谛；有些经中宣说了无色、无识等仅仅是否定之相的名相胜义谛。论师龙树如是按照经部的密意，将一切因缘果之法都成立为无实有，最终以理成立了远离一切边的离戏大空性。如是，随应派和自续派的论师们以各自在等性与后得的中观上的才能发挥的方式而得名。并非自续派没有如实解释经和论的意义。对此，首先如果不依靠仅仅是分别后得二谛的中观，则无因而不能获得果——等性中观，如云：名言谛成为方便，胜义谛成为方便生。又云：不依于名言，不得证胜义。此处的名言，不应理解为仅仅是与名相胜义谛相对的世俗，而是指能知、能说、能行的具有名言的显现二谛的音声与分别的行境，因此名相胜义谛也属于名言和世俗的范畴。依靠了悟如此二谛之理的名言，则能证得远离一切名言的无住大中观，或离戏绝思，即是胜义谛，或称为殊胜义，是非名相的胜义谛。如此，无论出现任何胜义谛之语，由于习惯了经论的二谛法相等的缘故，听闻思惟者们容易产生理解为是否定，因此可能会产生错谬，因此必须在各自之处进行辨别。胜义谛有实立与假立、大小、名相与非名相等多种，如阿罗汉和涅槃。同样，无生、空性等词语也是。

【英语翻译】
Therefore, it is of great significance. Thus, although it is certain that the ultimate Madhyamaka equality wisdom is in accordance with the tenets of the Prasangika school, the situation of the two truths of subsequent attainment is that of the Svatantrika school. Therefore, in the Sutras, some Sutras teach the ultimate truth that is free from all extremes such as existence and non-existence, which is inexpressible, inconceivable, and ineffable, and is not a conceptual category; some Sutras teach the ultimate truth of conceptual categories that are merely negations, such as formlessness and non-consciousness. The teacher Nagarjuna, in accordance with the intention of the Sutras, established that all phenomena of cause, condition, and effect are devoid of inherent existence, and ultimately established through reasoning the great emptiness free from all extremes, the great freedom from elaboration. In this way, the teachers of the Prasangika and Svatantrika schools were named according to the way they each displayed their talents in the Madhyamaka of equality and subsequent attainment. It is not the case that the Svatantrikas did not explain the meaning of the Sutras and Shastras as they are. In this regard, firstly, if one does not rely on the Madhyamaka that merely distinguishes the two truths of subsequent attainment, one cannot obtain the result, the Madhyamaka of equality, because there is no cause. As it is said: "Conventional truth becomes the means, and ultimate truth becomes the result of the means." And: "Without relying on convention, one cannot realize the ultimate meaning." Here, the term "convention" should not be understood as merely the relative truth that is the opposite of the conceptual ultimate truth, but rather as the object of sound and conceptualization, the sphere of activity of knowledge, expression, and action, the appearance of the two truths separately. Therefore, the conceptual ultimate truth also belongs to the category of convention and relative truth. Relying on the convention of understanding the nature of such two truths, one can realize the great Madhyamaka of non-abiding, the union free from all conventions, or the freedom from elaboration beyond mind, which is the ultimate truth, or called the supreme meaning, which is the non-conceptual ultimate truth. Thus, whenever the word "ultimate truth" appears, due to the habit of the terms of the two truths of the scriptures, those who hear and contemplate easily generate the understanding that it is a negation, and therefore mistakes may arise. Therefore, it is necessary to distinguish them in their respective places. There are many kinds of ultimate truth, such as real and imputed, large and small, conceptual and non-conceptual, like Arhat and Nirvana. Similarly, the words unborn, emptiness, and so on are also.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་དོན་དམ་ཆེན་པོ་རྩལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མིན་ཡིན་ཀྱང་། གཞུང་འདིར་ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞེས་སོགས་དང་། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་
སྔ་འགྲེལ་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཞེས་དང་། དོན་དམ་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི།དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་འགྲེལ་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་སྦྱར་མི་དགོས་སྙམ་ན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་པར་གྲངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ་ལྷུག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་ཕྱག་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གཞུང་འདིའི་ཀླད་དུ་བཀས་བཅད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་མཛད་པའི་ཚིག་བཀོད་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་འཇམ་པ་ཡིན་ལ། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་ནི་དོན་གཉིས་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་བརྟན་བགྲེས་
རྒུད་བྲལ་བའི་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པས་ན་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་གང་ལ་སྒོ་གསུམ་འདུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ་ཤེས་བྱ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་བསྔགས་པས་དོན་བསྡུ

【汉语翻译】
应当知晓。如是，远离一切名言安立，而作发挥胜义谛之大作用，虽是应成派之不共宗风。然于此论之自释中，也有“无生等亦已摄属于真实之世俗”等语。又于“以无生等之故”等之前释中，有“为何未实示胜义谛”之问。胜义谛乃是舍弃事物与非事物，生与非生，空与非空等一切戏论之网。无生等，以其随顺趣入于彼之故，故近似施设为胜义谛。如是等等已明白显示。如是应当了知成为一切中观之庄严之理。其中，有者作是念：若龙树论师之意趣，由自宗与他宗之论师各自解释之方式各异，则不需合彼二者。然为于能无矛盾地了悟诸大车之意趣之具慧者，甚为需要之故，无论如何也须合而讲述。所谓“词句略摄”，即是将词句分段计数，意为非散文体。第二，译礼句为：敬礼妙吉祥童子！此乃大译师益西德（慧藏）于翻译之前，为使此论，即《胜义法显现安立论》之首，与敕令相符而作之敬礼句。其中，心与法界等性成为一体，远离一切戏论之刺痛，是为“妙”；二智智慧之身，尽虚空之际，恒常周遍任运成就地成办利益，是为具足二利之吉祥。如是乃是诸佛之无分别智之自性，然显现为十地大菩萨之相，尽轮回之际，以恒常稳固，远离衰老之童子之形象安住，故名“童子”。于如是之怙主，以身语意三门恭敬顶礼，是为“敬礼”。第三，论义方面，乃是决择所知二谛之义，并以赞叹如是之理而作义之总摄。

【英语翻译】
It should be known. Thus, although it is the unique tenet of the Prasangika school to abandon all nominal establishments and to bring forth the great function of ultimate truth, in the self-commentary of this treatise, there are also statements such as, "The unborn and so forth are also included in the true conventional." Also, in the previous commentary to "Because of the unborn and so forth," there is the question, "Why is the ultimate truth not actually shown?" The ultimate truth is the abandonment of all networks of elaboration, such as things and non-things, birth and non-birth, emptiness and non-emptiness, and so forth. The unborn and so forth are closely applied as the ultimate truth because they are in accordance with entering into it. Thus, it has been clearly shown. Thus, one should understand how it becomes the ornament of all Madhyamaka. Some think that if the intention of Master Nagarjuna is explained differently by the teachers of the self and others, then there is no need to combine the two. However, it is very necessary for those with intelligence who can understand the intentions of the great chariots without contradiction, so it must be combined and explained in any case. The so-called "verse" means that the words are divided into verses, which means that it is not prose. Second, the translation salutation is: Homage to Manjushri Kumara! This is the salutation made by the great translator Yeshe De (Wisdom Treasury) before the translation, so that the beginning of this treatise, the "Establishment of the Manifestation of Ultimate Dharma," would be in accordance with the decree. Among them, the mind and the equality of the Dharmadhatu become one, and the pain of all elaborations is removed, which is "Manju"; the body of the wisdom of the two wisdoms, as long as the sky exists, constantly and pervasively accomplishes the benefit of spontaneous accomplishment, which is the glory of possessing the two benefits. Thus, it is the nature of the non-conceptual wisdom of all Buddhas, but it appears as the form of the great Bodhisattva of the ten bhumis, and abides in the form of a youth who is constant, stable, and free from aging as long as samsara exists, hence the name "Kumara." To such a protector, the three doors of body, speech, and mind are respectfully bowed down, which is "homage." Third, in terms of the meaning of the text, it is to determine the meaning of the two truths to be known, and to summarize the meaning by praising such a principle.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བ། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ་ལ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བའི་རྟགས་འགོད་པ་དང་། དེའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་ཏུ་ན་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་རང་སྡེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གཞན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན། རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ་གཅིག་པ་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ངག་དོན་དུ་འགོད་ན། རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་བདེན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ཆོས་ཅན། ཡང་དག་པར་རང་བཞིན་མེད་དེ། བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རང་སྡེས་སྨྲས་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་སྡེས་སྨྲས་པ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་
ལ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པའི་བདེན་ཚུལ་ཕུང་གསུམ་པ་ཞིག་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པ་དེས་ན་རྟགས་འདི་བདེན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཆོས་ཅན་ལ་དཔྱད་པ། གཏན་ཚིགས་ལ་དཔྱད་པ། དཔེའི་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། འདིར་གྲུབ་མཐས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་བཀག་པར་མཛད་པས་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པ་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གནོད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། གཞུང་འདིར་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་འདོད་པ། རྟག་དངོས། འདུས་མ་བྱས། གང་ཟག །ཁྱབ་པ། རགས་པ། ཕྲ་བ། ཤེས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བས། དེ་རྣམས་སུ་རྟག་མི་རྟག །ཕྱི་དང་ནང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན། ཁྱབ་མ་ཁྱབ། རགས་པ་ཕྲ་བ། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་སོགས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འདུ་བ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་རིགས་པས་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་ན་དེས་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་པོ་དྲུང་ནས་འབྱིན་ནུས་ཏེ། སྤྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྨོངས་པའི་དབང་གི

【汉语翻译】
二者。首先是确定二谛之理。其次是驳斥争论。如是证悟的利益有三。首先是显示胜义中事物不存在。其次是显示世俗中存在。首先是安立根本的理证，以及成立其理。首先： 自他所说诸实事，真实之中一异离，以无自性如影像，故无自性。 如是说，此中，自方即我等自宗内道佛教徒，他方即外道各派，凡所说为真实成立的事物，所有这些，在真实义中，以理智善加观察之时，由于远离了一和多的自性二者。这些事物丝毫也不存在自性成立，譬如显现却不真实的影像一般。若以言语表达，则为： 自他宗派所说为真实的内外诸事物，是所立宗。 真实中无自性，以离真实的一和多之故。 如同镜中的影像一般。 其中，自宗所说为蕴等，他宗所说为神我等。 彼
若存在真实，则必须以一或多的方式存在。一和多是互相排斥而存在的，因此，除了这二者之外，不可能存在第三种真实的法。因此，这个理证是真实的遍（周遍）不存在。 此处略作补充说明。 对所立宗进行观察。 对理由进行观察。 讲述比喻的方式有三。 首先，有些人会这样想： 此处遮止了各宗派所说的事物，那么如何能损害从无始以来串习的俱生我执呢？ 此论中，将自他宗派所承认的，常法、实法、无为法、补特伽罗（人，梵文：Pudgala，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：补特伽罗）、周遍、粗大、微细、识等作为所立宗。 在这些所立宗中，常与无常、内与外、境与有境、周遍与不周遍、粗大与微细、所知与识等，所有有为法和无为法的法都包含在内。如果通过理证成立这些事物无有自性，那么就能从根本上拔除俱生的二种我执。 总的来说，众生相续中，由于俱生愚痴的力量。

【英语翻译】
Two. First, identifying the nature of the two truths. Second, refuting disputes about it. Third, the three benefits of realizing it in this way. First, showing that things do not exist in the ultimate sense. Second, showing that they exist in the conventional sense. First, establishing the root reason and proving its validity. First: Things spoken of by self and others, In reality, are devoid of one or many natures, Because they lack inherent existence like reflections. It is said that, in this way, the self, our own Buddhist school, and the others, the non-Buddhist schools, all the things that are said to be truly established, all of these, in the true sense, when examined well with reason, because they are devoid of both the nature of one and many. These things do not have any inherent existence at all, like reflections that appear but are not true. To put it in words, all the internal and external things that are said to be true by one's own and other schools are the subject. In reality, there is no inherent existence, because it is separate from the true one and many. Like a reflection in a mirror. Among them, the aggregates and so on are said by our own school, and the chief and so on are said by other schools.
If there is truth, it must exist in the form of one or many. Since one and many exist in mutual exclusion, there cannot be a third true dharma other than these two. Therefore, this reason is not observed as the pervader of truth. Here, I will add a little more explanation. Examining the subject. Examining the reason. There are three ways to explain the example. First, some people may think this way: Here, the things spoken of by the various schools are refuted, so how can it harm the innate self-grasping that has been cultivated since beginningless time? In this treatise, the things that are accepted by one's own and other schools, such as permanent phenomena, real phenomena, unconditioned phenomena, persons (Pudgala, Sanskrit: Pudgala, Devanagari: पुद्गल, IAST: pudgala, literal meaning: person), pervasive, gross, subtle, and consciousness, are taken as the subject. Among these subjects, permanent and impermanent, internal and external, object and subject, pervasive and non-pervasive, gross and subtle, knowable and consciousness, all conditioned and unconditioned dharmas are included. If it is established by reason that these things have no inherent existence, then it can uproot the two innate self-graspings from the root. In general, in the minds of all beings, due to the power of innate ignorance.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པར་འཛིན་ཞིང་། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱེད་ལ། དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཆོས་དང་གང་ཟག་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་ཞེན་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་གི་གདགས་གཞི་ནི་ཕུང་སོགས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་བཞིན་ལོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་
སྟེ་རང་བློས་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་རྟག་དངོས་ཀྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཇུག་ཅིང་ཞེན་པའི་སྲད་བུས་བྱིས་པ་རྣམས་བཅིངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་རྣམས་གཅིག་བཀག་པས་གཅིག་ཁེགས་པ་དང་མི་ཁེགས་པའི་ཚུལ་ནི།རྟག་དངོས་སུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་རྣམས་དེ་དང་དེ་འགོག་པའི་རིགས་པས་བཀག་ཀྱང་། དེ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པས་ད་རུང་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མི་ཁེགས་ཀྱང་། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ལྟར་གྱི་ཡུལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་ན། བདག་དེ་རྟག་པ་དང་བྱེད་པོ་སོགས་སུ་འདོད་པའི་ཀུན་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་གང་ཟག་དང་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་ན་བདག་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ག་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ་ཆོས་ཅན་དུ་མཛད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གནོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་སོགས་ཀྱང་བསྡུ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཏན་ཚིགས་ཐལ་རང་གང་ཡིན། དོན་སྒྲུབ་དང་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་གང་ཡིན། མེད་དགག་དང་མ་ཡིན་དགག་གང་ཡིན་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་གཏན་ཚིགས་འདི་ཐལ་འགྱུར་དུ་འགོད་དམ། རང་རྒྱུད་དུ་འགོད། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟགས་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པས་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་པོས་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བར་ཁས་མ་བླངས་པས་མི་འཐད་ཅིང་། གལ་ཏེ་རང་
རྒྱུད་དུ་འགོད་ན་རྟགས་ལ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལ། འདིར་ཆོས་ཅན་རྟག་བདག་དང་རྟག་པའི་དབང་ཕྱུག །རྡུལ་དང་ཤེས་པ་ཆ་མེད་རྣམས་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཅན་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་ཆོས་འགྲུབ་ཐབས་མེད་པས་ཚུལ་གསུམ་མི་ཚང

【汉语翻译】
将地、水、火、风等事物执着为各自成立的；依靠事物，也使用非事物的名称；对事物和非事物执着于其本身；并且依靠自己的五蕴，不经观察思考就产生执着“我”的俱生我见；如此这般，对于法和补特伽罗执着为实有的体性，其安立的基础就是蕴等。此外，在名言中明明没有，却抓住错误的理由，以自己的分别念强行安立常实之我等，各种概念纷纷涌现，并以执着的线索束缚着孩童们。其中，这些事物，一个被遮止，另一个是否被破除的情况是：即使以遮止常实之执着对境的道理进行遮止，但由于它不是俱生我执的所依，所以俱生我执仍然不会被破除。然而，如果知道俱生我执所执着的对境——我——并不存在，那么所有认为我是常恒、作者等的遍计执都将被破除，就像知道石女没有儿子，就能断定她儿子的颜色也不存在一样。同样，在这里，如果人、有为法、无为法的一切法，通过真谛的一异性分析，成立为无自性，那么二我执又怎么会产生呢？因为一切所知都已确定并成立为无自性。因此，将遍计执和俱生执的执着对境全部归纳为有法，这不仅是为了包括显现在世间无害之识中的事物，也是为了包括外道所遍计的等等。第二，理证是应成还是自续？是意义成立还是名言成立？是有遮还是非遮？对此进行分析。首先，这个理证是安立为应成式，还是安立为自续式？如果是前者，那么必须是对方承认的因才能成立，但在这里，对方并没有承认一异性相离，因此不合理。如果安立为自续式，那么因必须具备三相，并通过量成立，但在这里，作为有法（陈），常我、常恒自在、极微和无分识等都未成立，因此有法不成立。如果有法不成立，那么周遍和同品定转也无法成立，因此三相不具备。

【英语翻译】
Holding earth, water, fire, wind, etc., as being established in themselves; relying on things, we also use the term non-things; clinging to things and non-things as they are; and relying on our own five aggregates, we give rise to the innate view of self, clinging to "I" without examination or analysis; in this way, the nature of clinging to phenomena and persons as being established is based on the aggregates, etc. Furthermore, even though they do not exist in name, we seize upon false reasons and forcefully impute permanent and real selves, etc., with our own minds, and various concepts arise, binding children with the threads of attachment. Among these, the way in which one is negated by negating another, and whether or not they are negated, is as follows: Even if the objects of clinging to permanence and reality are negated by the reasoning that negates them, the innate self-grasping is not eliminated because it is not the basis of the innate self-grasping. However, if one knows that the object grasped by the innate self-grasping—the self—does not exist, then all imputations that consider the self to be permanent, an agent, etc., will be eliminated, just as knowing that a barren woman has no son, one can determine that the color of her son does not exist. Similarly, here, if all phenomena of persons, conditioned phenomena, and unconditioned phenomena are established as being without inherent existence through the analysis of oneness and difference in truth, how could the grasping of the two selves arise? Because all knowable objects have been determined and established as being without inherent existence. Therefore, the objects of grasping of both imputation and innate grasping are combined as the subject, not only to include the objects that appear to harmless consciousness in the world, but also to include what is imputed by outsiders, etc. Second, is the reasoning a consequence or an autonomous syllogism? Is it establishing meaning or establishing terminology? Is it negation by exclusion or negation by implication? This is to be analyzed. First, is this reasoning established as a consequence or as an autonomous syllogism? If it is the former, then the sign must be established by being accepted by the opponent, but here, the opponent has not accepted the separation of one and many, so it is unreasonable. If it is established as an autonomous syllogism, then the sign must be complete with three aspects and established by valid cognition, but here, the subject, the permanent self, the permanent lord, atoms, and indivisible consciousness are not established, so the subject is not established. If the subject is not established, then the pervasion and the determination of similar instances cannot be established, so the three aspects are not complete.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ལ་ལས་གཞན་སྡེས་བརྟགས་པ་མ་གྲགས་པ་ལ་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། གྲགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་རུང་གསུངས་ཀྱང་། དབུ་མ་སྣང་བ་སོགས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཁྱད་ཕྱེ་མི་དགོས་པར་ཐལ་རང་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཐལ་འགྱུར་དུ་འགོད་ན། ཕ་རོལ་པོས་དངོས་སུ་གཅིག་དུ་བྲལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། ཁྱབ་བྱ་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀོད་ནས་བསྒྲུབས་པས་རྟགས་དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་གཅིག་དུ་བྲལ་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལས་འོས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དུ་མར་ཁས་བླངས་པས་ན། དུ་མར་ཁས་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་གཅིག་ཡིན་པ་འགོག་ནུས་ཤིང་། གཅིག་ཡིན་པ་ཁེགས་ན་དུ་མའང་ཁེགས་པས། དོན་དུ་རྒོལ་བ་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་གཅིག་བྲལ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། དུ་མར་ཁས་བླངས་པས་གཅིག་བྲལ་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །ཡང་རང་རྒྱུད་དུ་སྦྱོར་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཅན་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་སོགས་དོན་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང་། བློ་ངོར་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་མིན་པ་ལས་ལོག་ཙམ་གྱིས་གཞན་སེལ་འགྲུབ་ལ། དེ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས། ཕྱི་རོལ་ན་རྟག་དངོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཞིག་ཡོད་པར་ཞེན་པའང་
ཁེགས་ཏེ། རྟག་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་རང་རང་གི་བློས་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་དེ་ཙམ་ལ་དགག་པ་འཇུག་པ་ཆེས་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བློ་ངོར་གཞན་སེལ་གྱིས་བཟུང་ཙམ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་སྣང་བཏགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་འཛིན་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཚད་མ་སྤྱིའི་ལུགས་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་དོན་དུ་མི་སྲིད་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་བྱ་དོན་གྱི་རང་མཚན་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་ཞེན་པའི་སྣང་ངོའི་ཡུལ་དེ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་དེ་དོན་དུ་མེད་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་དང་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་ལ། གལ་ཏེ་འདི་དོན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་དགག་བྱའི་རང་བཞིན་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་སྟེ། བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་ཆོས་གཞན་མི་འཕེན་པས། དེ་ཙམ་ཞིག་འདིས་སྒྲུབ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཅན་རྣམས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིས་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་བོ

【汉语翻译】
如果有人这样想，那么一些藏印学者说，对于其他宗派没有考察过的事物，可以用归谬法来成立；对于已经考察过的事物，两种方法都可以。但是，正如《中观光明论》等所说，不必区分，无论使用归谬法还是自续因式都可以。如果使用归谬法，即使对方没有直接承认是一或异，但如果直接承认了遍及的事物，那么通过归谬法来成立，就不需要依赖于其他理由，只能承认是一或异。例如，如果承认自在是常，但承认它的结果是多，那么，承认多的结果本身就能否定自在是一，如果一被否定，那么多也被否定。实际上，是论敌自己承认的理由成立了一或异，承认多就成立了一或异。同样，可以类推到所有情况。也可以使用自续因式，虽然法自在常等在事实上是不可能的，但在意识中，仅仅从自在常不是什么的反面就能成立他者排除，由此可以成立无实的名称，对外境执着有常实的自在也会被否定。将常的词语作为法等，也与此类似，对各自意识中如何安立的进行破斥最为合理，因为仅仅是自己意识中以他者排除所执持的，以及外境的显现这二者，将显现和假立混合在一起执着，一切破立的名称都适用，这是量论总体的殊胜宗义。因此，对于事实上不可能的法，即使没有可考察的实义自相，也能成立如同存在一样执着的显现境上的无实名称，因此能够知道它在事实上是不存在的。第二，考察是成立实义还是名称。如果这是成立实义的理证，那么无自性的意义仅仅是否定所破的自性，因为在否定之后不会添加其他法，如果仅仅用这个来成立，那么所要成立的基础法，即有法就不会被找到，就像虚空中的花朵一样。这样一来，法和有法就会变得没有差别。如果用这个来成立名称

【英语翻译】
If one thinks like that, then some Tibetan and Indian scholars say that for things that other schools have not examined, it can be established by reductio ad absurdum; for things that have been examined, either method is fine. However, as explained in Madhyamaka Aloka, etc., there is no need to distinguish, and it is fine to use either reductio ad absurdum or Svatantrika. If using reductio ad absurdum, even if the opponent does not directly admit that it is one or different, if they directly admit the pervasive thing, then by establishing it through reductio ad absurdum, there is no need to rely on other reasons, and they can only admit that it is one or different. For example, if one admits that Ishvara is permanent, but admits that its results are many, then the very admission of many results can negate that Ishvara is one, and if one is negated, then many are also negated. In reality, it is the opponent's own admitted reason that establishes one or different, and admitting many establishes one or different. Similarly, this can be extended to all situations. One can also use Svatantrika, although the subject Ishvara is permanent, etc., is impossible in reality, in consciousness, merely from the opposite of Ishvara being not permanent, other exclusion can be established, and thus the name of non-reality can be established, and the clinging to Ishvara as a permanent reality in the external world will also be negated. Placing the word permanent as the subject, etc., is similar to this, it is most reasonable to refute only what is established in one's own consciousness, because merely what is held by other exclusion in one's own consciousness, and the appearance of the external world, these two, mixing appearance and imputation together, all the names of refutation and establishment apply, this is the supreme tenet of the overall system of valid cognition. Therefore, for things that are impossible in reality, even if there is no self-characteristic of the object to be examined, the name of non-reality can be established on the appearing object that is clung to as if it exists, so one can know that it does not exist in reality. Second, examining whether it establishes reality or name. If this is a reason for establishing reality, then the meaning of non-self-nature is merely negating the self-nature to be negated, because after negation, no other dharma is added, if only this is used to establish, then the basis to be established, the subject, will not be found, like a flower in the sky. In this way, dharma and subject will become non-different. If this is used to establish name

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་ཚེ། བུམ་མེད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་དོན་སྒྲུབ་ཡིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་གཞི་རྣམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མེད་དངོས་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱི། ཆོས་གཞན་ངོ་བོས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་རྡུལ་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་
པའི་དངོས་ལ་ཞེན་པ་ཅན་གྱི་ངོར་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐ་སྙད་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འདི་སྣང་ཚོད་གྲགས་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཆོས་ཅན་དུ་གཟུང་བ་ལ་རྟགས་ཡང་དག་གི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ་བློའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་སྟེ། ནོག་སོགས་འདུས་པ་ལ་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་བཞིན། ངེས་ཟིན་ལ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། མ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་རྟགས་ལས་རྗེས་སུ་དཔོགས་པར་བྱས་ཀྱང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བར་མི་འགལ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔེ་ཆ་གཞན་ཀུན་ན་ཕྱོགས་གང་རུང་རེར་འཛིན་པ་ལས་མི་སྣང་ཡང་། འདི་བཞིན་ཤེས་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྐབས་འདིར་གོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྟགས་དང་དགག་བྱ་གཉིས་ཀ་མེད་དགག་ཡིན་ནམ། མ་ཡིན་དགག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་དངོས་མེད་རྐྱང་པ་ཙམ་ལ་འབྲེལ་བ་མི་སྲིད་པས། བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱ་དང་། གཏན་ཚིགས་གོ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ལ། མ་ཡིན་དགག་ཡིན་ན་ནི་དགག་བྱ་བཀག་ཤུལ་དུ་སྒྲུབ་ཆོས་དངོས་པོ་ཞིག་ཁས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལེན་སྙམ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་མང་ཡང་། རྟགས་གཅིག་དུ་བྲལ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་དགག་ཡིན་ཏེ། དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་གྱི་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འབྲེལ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་བཅད་ལྡོག་གི་གཞན་སེལ་གཉིས་ཀ་བདག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་
འདྲ་བས་ངོ་བོ་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ངལ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཀྱང་། སྣང་སེལ་ལེགས་པར་ཕྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་དྭངས་པར་འགྱུར་གྱི།

【汉语翻译】
如果这样，在无自性的名言事物之法上进行成立时，就像无瓶子的处所一样，具有无自性的基本身就会成立吗？虽然这是成立意义，但所成立的基不会消失，因为无始以来的实执的支配，对所显现的一切执着为真实的实有，仅仅是成立无自性而已。即使没有成立丝毫其他法以自性存在，但在世间广为人知的对实有执着者的面前，依靠这些显现，无自性的有法和所成立的名言是合理的。如果内外的事物如幻象般的显现，按照显现和名声来作为有法而执取，通过正确的理证来成立无自性的声音和意识的名言，就像对诺等聚集假立为牛的名言一样。对已确定的要反复忆念，对未确定的也要从理证进行推断，但法和有法不会变成他体，虽然无自性但与显现不相违，这是事物的法性。前后二者的比喻就像水中的月亮倒影一样。虽然在其他所有书籍中都看不到以任何一个方面来执取，但如果像这样了解，那么总和差别在此处理解得非常透彻是很重要的。第三，理证和所破二者都是无遮（藏文：མེད་དགག），还是非遮（藏文：མ་ཡིན་དགག）？如果按照前者，因为所破仅仅是断除，不存在自己的体性的单单是无实有，所以不可能有关系，因此，所成立的不能成为所理解的，论式不能成为能理解的。如果是非遮，那么为什么在破除所破之后不承认成立法的事物呢？对此，智者们进行了区分，分别成立了很多，但理证是离一异性，所成立的无实有二者都是无遮，虽然所破仅仅是断除，但理证和所成立的不会变成无关联，因为所破的断除和反体的异体遣除二者在无我的体性上是相同的，所以成立了一体的关系。因此，那些各种各样的观点，即使做了很多破立的辛苦，如果能很好地区分显现和遮除，那么疑惑的黑暗就会消除。

【英语翻译】
If so, when establishing on the nominal phenomena of things that are without inherent existence, will the basis itself, which possesses non-inherent existence, be established like a place without a pot? Although this is establishing meaning, the bases to be established will not disappear, because of the power of beginningless clinging to reality, clinging to the things that appear as true, merely establishing non-inherent existence. Even though there is no establishment of even a particle of another dharma existing as its own entity, in the face of those who cling to reality, which is widely known in the world, based on these appearances, the terms of the subject of non-inherent existence and what is to be established are reasonable. If the appearances of external and internal things, like illusions, are taken as subjects in accordance with appearances and fame, then the terms of sound and consciousness of non-inherent existence are established through valid signs, just as the term 'cow' is applied to a collection of nodules, etc. What is certain should be repeatedly remembered, and what is uncertain should be inferred from signs, but the dharma and the subject of dharma will not become different, because not being inherently existent does not contradict appearing, this is the nature of things. The example of the former and latter is like the reflection of the moon in water. Although it is not seen in all other books to be held in any one aspect, it is important to understand in this way that the general and the particular are very well understood in this case. Third, are both the sign and the object to be negated non-affirming negations (Sanskrit: prasajyapratiṣedha, 藏文：མེད་དགག་), or affirming negations (Sanskrit: paryudāsapratiṣedha, 藏文：མ་ཡིན་དགག་)? If according to the former, since the object to be negated is merely a cutting off and there is no possibility of a relationship with a mere non-entity that does not have its own essence, what is to be established cannot become what is to be understood, and the reasoning cannot become what is to be understood. If it is an affirming negation, then why not accept the establishment of a thing that is a dharma after the object to be negated has been rejected? On this, scholars have distinguished and established many separately, but the sign is the absence of one and many, and both what is to be established and the absence of truth are non-affirming negations, although what is to be negated is merely a cutting off, the sign and what is to be established will not become unrelated, because both the cutting off of what is to be negated and the exclusion of others in the opposite are the same in the nature of selflessness, so the relationship of one entity is established. Therefore, even though those various views do a lot of hard work of refutation and establishment, if the appearance and exclusion are well distinguished, the darkness of doubt will be cleared.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
 གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དཀའོ། །སྤྱིར་རྟགས་རིགས་འདི་སྐབས་གཞན་སེལ་དང་ཚུལ་གསུམ་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་གལ་ཆེ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་ཚད་མའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པའི་དཔེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མེ་ལོང་དང་བཞིན་ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པ་ན། གདོང་གི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མ་འདྲེས་པར་མངོན་སུམ་དམིགས་ཤིང་། དེ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་མཐོང་ཙམ་སྣང་ཙམ་དེ་ཉིད་དུ་བཞག་ན། གཟུགས་དངོས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་དེ་ལ་གདོང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དངོས་ཡིན་པའི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་ལ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྣང་ཙམ་འགོག་མེད་དུ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བརྟགས་ན་གཟུགས་བརྙན་དེ་གང་དུ་མཐོང་བའི་གོ་ས་མེ་ལོང་གི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དང་། ཤེས་
པ་དང་ཡུལ་གྱི་བར་སྟོང་པའི་ཆ་དང་། ནང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ཏུ་ཡང་མེད་ན་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ག་ལ་ཡོད། མ་རྙེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པའང་རིགས་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་པར་ཡང་ཡོད་པར་བཟུང་བས་ཆོག་ན་མོ་གཤམ་བུ་ཡང་ཡོད་པར་ཅིས་མི་འཛིན། དེས་ན་སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེད་པ་དཔེ་དེའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དག །དྭངས་ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་ནང་སྣང་། །ཆུ་ཟླ་སྟོང་པ་གསོག་སྟེ་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐབས་དཔེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་དགག་ན། རྒྱལ་དཔོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ནི། མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་རང་གི་མིག་གི་འོད་ཟེར་ཕོག་ནས་ཕྱིར་ལོག་པས་རང་གི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས

【汉语翻译】
其他如何研究也难以获得如实的确信。总的来说，这种理路在其他场合区分他法、三相和破立的论式非常重要，但此处担心文字繁多而未写，详细内容应从量论中了解。三、显现却无有真实的例子是影像等。对此，《父子相见经》中说：“如极清净之明镜，如何无有自性之，影像显现那般地，汝应如是知诸法。”如是所说，影像等这些虽然显现却不真实，世间人也承认，以其为例子，从而以理证了知一切法也与之相同。即是说，镜子和面容相互成为缘起时，就会出现面容的形态的影像，物体所具有的颜色和形状等不混杂地显现可见。如果不对其进行观察分析，仅停留在所见所显的层面，就会像与实物无差别般显现，但如果进行分析，则在其上连面容等实物的微尘许的部分也找不到，不仅如此，虽然无可阻挡地亲身经历显现，但如果进行分析，则影像在何处显现的位置，无论是镜子的内外中间，还是觉知和对境之间的空隙，还是内在觉知本身的部分，都不存在，那在其他地方又怎么会有呢？明明没有找到却执着为存在也是不合道理的。如果找不到也承许为存在就可以的话，那为何不也执着石女之子为存在呢？因此，应如彼显现却无有真实的例子般了知。同样，《三昧王经》中说：“如是夜晚水中月，清澈无垢水中现，水中月空无积聚，不可执取当知法，一切诸法亦如是。”如是说。对此，此时稍稍驳斥对例子的邪分别。胜论派等说：如此见到影像，是由于自己的眼光照射到镜面后反射回来，从而如此照见自己的面容等，因此才安立了影像的名称。按照他们的观点，名言上是色

【英语翻译】
However one examines it otherwise, it is difficult to obtain a true conviction. In general, it is very important for this type of reasoning to thoroughly distinguish between other instances, the three aspects, and the formulation of refutation and establishment, but here I have not written it for fear of many words, but the details should be learned from the treatises on valid cognition. The third example of something that appears but is not true is reflections and so on. In this regard, the Sutra of Meeting Father and Son says: Just as in a very pure mirror, how a reflection appears without inherent existence, you should know all phenomena in the same way. As it is said, these reflections and so on, although they appear, are not true, and worldly people also acknowledge this. Using this as an example, one understands through reasoning that all phenomena are the same. That is, when a mirror and a face become interdependent, an image of the face's form appears, and the color and shape of the object are clearly visible without being mixed. If one does not examine or analyze it, but simply leaves it as it is seen and appears, it seems as if there is no difference from the real object, but if one analyzes it, one cannot find even a tiny particle of the real object such as the face on it. Moreover, although one experiences the appearance without obstruction, if one analyzes it, the place where the image is seen, whether it is the inside, outside, or middle of the mirror, or the space between awareness and the object, or the part of the inner awareness itself, does not exist anywhere, so how can it exist elsewhere? It is not reasonable to hold on to something as existing when it has not been found. If it is acceptable to assume that something exists even if it cannot be found, then why not also assume that the child of a barren woman exists? Therefore, one should understand it as an example of something that appears but is not true. Similarly, the King of Samadhi Sutra says: Just as the moon in the water at night appears in clear and unpolluted water, the moon in the water is empty and cannot be accumulated or grasped, you should know that all phenomena are the same. So it is said. In this case, let us briefly refute some misconceptions about the example. The Vaisheshikas and others say: Seeing a reflection in this way is because one's own light shines on the surface of the mirror and is reflected back, so one sees one's own face and so on, and therefore the name reflection is given. According to their view, in terms of convention, it is form.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་བརྙན་ཞེས་མཐོང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་གཟུགས་དངོས་དང་བདག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་ལ། དེ་མི་འཐད་དེ་ལུགས་དེ་ལྟར་ན་མེ་ལོང་གི་ངོས་བྱང་དུ་བལྟས་ན་གཟུགས་བརྙན་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པ་མ་མཐོང་བས་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཕྱོགས་འགལ་བ་དང་། མེ་ལོང་གི་ངོས་ཆུང་ངུ་ལ་རང་གི་བཞིན་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུར་སྣང་བས་ཚད་མི་འདྲ་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སོན་པར་སྣང་བས་གནས་མི་འདྲ་བ་དང་། ཡང་ཆུ་དྭངས་པའི་མཚོ་འགྲམ་གྱི་རི་དང་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་མང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ཡལ་ག་དང་རྩེ་མོ་
ཐུར་དུ་བསྟན་པར་དམིགས་པས་གནས་སྐབས་མི་མཐུན་པ་དེས་ན་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བས་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་ཤེས་དང་གཟུགས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་རང་གི་བཞིན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དངོས་བཟུང་བ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། གཟུགས་བརྙན་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་གཟུགས་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གོ་སར་གཅིག་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་ཡུལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་མེད་པར་འདྲེས་ཤིང་ངོ་བོ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་དགོས་པས། འདིར་གཟུགས་བརྙན་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ན་དམིགས་པར་གྱུར་པས་གཟུགས་བརྙན་ཡང་གཟུགས་ཡིན་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་གཉིས་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཏེ། བུམ་པ་གཉིས་བུམ་པ་གཅིག་གི་གོ་སར་གནས་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་མ་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཐལ་བ་དང་རྩམ་པ་ལྟར་འདྲེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡུལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་དཔོགས་པ་དང་བྱེ་སྨྲ་བ་གཉིས་གཟུགས་བརྙན་ལ་གཟུགས་སུ་ཞེན་པས་དེ་མ་བཀག་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་
གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བཀག་ལ། ཡང་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པར་འདོད་པ་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། དངོས་པོའི་ན

【汉语翻译】
之所以称之为影像，是因为它是根据所见而命名的，但如果认为它的本质与实际的物体和自身是同一的，那是不合理的。如果那样的话，当看镜子的北面时，不会看到影像朝向南方，因此物体和影像两者是方向相反的。而且，在小镜子上，自己巨大的面容的影像显得很小，因此尺寸不同。影像看起来进入了镜子内部，因此位置不同。此外，在清澈湖边的山和树的树枝和顶端向上延伸的许多影像，会被注意到树枝和顶端向下指，因此情况不一致。因此，认知影像的意识和认知物体的意识，两者的目标不同。例如，就像声音的意识和物体的意识一样，它们的使用领域是不同的。应该知道，认知影像的意识并没有抓住自己的面容等实际物体。此外，分别说者说，影像是在镜子等内部产生的非常清晰的其他物体，但那是不对的。因为物体是微粒的性质，有情众生不可能互相妨碍彼此占据对方的位置，因此它们是互相分离地存在的。如果不是这样，而是进入同一个位置，那么它们会互相混合而没有区别，必须认为它们变成了同一个本质。在这里，影像是在镜子等表面的那个方向上被认知的，如果影像也是物体，那么两个物体如何存在于同一个位置呢？就像两个瓶子不可能存在于一个瓶子的位置一样。这个论证并非对风和太阳等不确定，因为风和太阳等的微粒虽然像灰尘和糌粑一样混合，但它们是互相分离地存在的，而不是变成一体的。因此，如果不对经量部和分别说部两者执着于影像为物体的观点加以驳斥，那么具备所要证明的事物和能证明的性质两者的例子，影像的陈述将无法成立，因此加以驳斥。此外，想要了解影像的经部师等说，事物的

【英语翻译】
The reason it is called an image is because it is named based on what is seen, but it is unreasonable to think that its essence is the same as the actual object and itself. If that were the case, when looking at the north side of a mirror, the image facing south would not be seen, so the object and the image are opposite in direction. Moreover, on a small mirror, the image of one's own large face appears small, so the sizes are different. The image appears to enter the inside of the mirror, so the positions are different. Furthermore, the images of many mountains and tree branches and tops extending upwards by the shore of a clear lake will be noticed with the branches and tops pointing downwards, so the situations are inconsistent. Therefore, the consciousness that cognizes the image and the consciousness that cognizes the object have different objects. For example, just like the consciousness of sound and the consciousness of objects, their fields of use are different. It should be known that the consciousness that cognizes the image does not grasp the actual object such as one's own face. Furthermore, the Vaibhashikas say that the image is another very clear object that arises inside the mirror, etc., but that is not correct. Because objects are of the nature of particles, it is impossible for sentient beings to not hinder each other from occupying each other's positions, so they exist separately from each other. If that were not the case, but they entered the same position, then they would mix with each other without distinction, and it would have to be assumed that they became the same essence. Here, the image is cognized in that direction of the surface of the mirror, etc., and if the image is also an object, then how can two objects exist in the same position? Just as two bottles cannot exist in the position of one bottle. This argument is not uncertain with respect to wind and sun, etc., because the particles of wind and sun, etc., although mixed like dust and tsampa, exist separately from each other, and do not become one. Therefore, if the view of the Sautrantikas and Vaibhashikas, both of whom are attached to the image as an object, is not refuted, then the example possessing both the thing to be proven and the property to be proven, the statement of the image will not be established, therefore it is refuted. Furthermore, the Sutra masters, etc., who want to understand the image, say that the thing's

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འདི་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་འདོད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་འདོད་པའང་ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ། གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀའི་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་འདོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པས་ཡུལ་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཙམ་མོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སོགས་གཟུང་བ་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པས་གཟུགས་བརྙན་དང་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ། རྨི་ལམ། སྨིག་རྒྱུ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དཔེའང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུབ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྒྲར་བརྗོད་དམ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་ཡིན་པས་གང་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་མེད་པར་མི་གྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཟུགས་སམ་ཤེས་པ་གང་རུང་བདེན་པར་ཡོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་
བདེན་མེད་ཀྱི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། རྣམ་བཅས་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བར་འདོད་པའམ། རྣམ་མེད་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་རིག་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། བློ་ངོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་གི། དེའི་རྒྱུ་ཙམ་ལ་སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བར་གདགས་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཙམ་ལ་གདགས་ན་མིག་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་སོགས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་ཡིན་པས་ན། སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་ཤེས་པ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་དཔེར་བྱས་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་དུམ་བུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་རྟ་གླང་སོགས་སུ་མ་དམིགས་ན། དེ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཅིང་དཔེར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། འཇིམ་དུམ་དེ་ཉིད་རྟ་གླང་སོགས་སུ་དམིགས་

【汉语翻译】
他们说，通过不可思议的力量，由于镜子等条件，知识本身仅仅显现为影像的形态。如果认为这个影像是无境的知识那样显现的，那么为什么不认为被认为是真实的色等也是像无境一样显现的呢？因为色和影像两者的显现都被认为是仅仅是形态而已。如果认为影像本身不适合作为形态的创造者，因为影像本身无法成立，所以仅仅是无境的知识，那么，如果像这样，认为形态的创造者存在于外境的色等，也因为微尘本身也无法成立等阻碍执着的理证，对外境有损害，所以将与影像没有差别。同样，幻术、梦境、阳焰、乾闼婆城和火轮等例子也以那种方式成立而被宣说。其中，童授等说：幻术等不是不真实的，例如，泥土块被称为幻术吗？或者说是指那样显现的知识？如果是前者，则是色，如果是后者，则是知识，无论如何，幻术的马、象等都不能成立为不存在，同样，因为梦境等一切都有作为因的色或知识中的任何一个真实存在，所以一切都
不能作为非真实的例子。这是他们说的。这不合理，因为，像这样，幻术等的显现，无论是认为有相识的形态显现，还是认为无相识直接觉知为境，无论哪种情况，都将安立在心识中所显现的目标本身上。而不是仅仅将它的因称为幻术等的显现，如果仅仅安立在因上，那么眼睛等也是因，因此那些也将成为幻术等。因此，因为因和目标是不同的，所以，即使幻术等的因是色和知识，也不能以此为例，例如，即使泥土块存在，如果不将其视为马、象等，也不会称其为幻术的显现，也不会以此为例，而泥土块本身被视为马、象等。

【英语翻译】
They say that through inconceivable power, due to conditions such as mirrors, knowledge itself merely appears in the form of an image. If it is thought that this image appears as objectless knowledge, then why not think that forms, etc., which are considered to be true, also appear as objectless? Because the appearance of both form and image is considered to be merely a form. If it is thought that the image itself is not suitable as the creator of the form, because the image itself cannot be established, so it is merely objectless knowledge, then, if it is like this, the forms, etc., which are considered to exist in the external realm as the creator of the form, also, because the subtle particles themselves cannot be established, etc., the reasoning that prevents grasping harms the object, so it will be no different from the image. Similarly, examples such as illusion, dream, mirage, city of gandharvas, and fire wheel are also said to be established in that way. Among them, Youthful Giving and others say: Illusions, etc., are not untrue, for example, is a lump of clay called an illusion? Or does it refer to the knowledge that appears in that way? If it is the former, it is form, and if it is the latter, it is knowledge, so in any case, the horses, elephants, etc. of illusion cannot be established as non-existent, similarly, because any of the forms or knowledge that are the cause of all dreams, etc. are truly existent, therefore all
cannot be used as examples of untruth. That's what they say. That is not reasonable, because, like this, the appearance of illusions, etc., whether it is thought that the appearance of knowledge with aspects appears, or whether it is thought that knowledge without aspects directly perceives as an object, whichever of the two sides is the case, it will be placed on the object itself that appears in the mind. It is not merely calling its cause the appearance of illusions, etc., if it is merely placed on the cause, then the eyes, etc. are also the cause, so those will also become illusions, etc. Therefore, because the cause and the object are different, even if the cause of illusions, etc. is form and knowledge, it is not taken as an example, for example, even if a lump of clay exists, if it is not regarded as a horse, elephant, etc., it will not be called the appearance of illusion, nor will it be taken as an example, and the lump of clay itself is regarded as a horse, elephant, etc.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ཞེས་གདགས་ཤིང་དཔེར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དོན་ཤེས་ཉིས་ཆར་ཡང་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པས་རྒྱུ་བདེན་པའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྒྱུ་གཟུགས་ཤེས་དག་ལ་བདེན་པར་རློམ་དུ་ཆུག་ནའང་། དེས་དམིགས་པ་ཉིད་བརྫུན་པ་ལ་བདེན་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མས་མིག་བསླད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་། གཞི་དེར་རྟ་གླང་སོགས་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། འདིའི་རྒྱུ་འཇིམ་དུམ་དང་མིག་ཤེས་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་སོགས་ཡོད་པས་འདིའང་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་ཉིད་ཐད་ཀ་རང་ས་ན་ཡིན་ཡིན་ལྟར་སྣང་འདུག་པ་སྟེ། སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ལ་དཔེར་བྱས་པས་
དཔེ་མ་གྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེ་དག་རང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་གསལ་པོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་བའི་རྟགས་བཀོད་པ་དེའི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བདེན་པའི་གཅིག་བྲལ་སྒྲུབ་པ་དང་། བདེན་པའི་དུ་བྲལ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁྱབ་པའི་གཅིག་དགག །མ་ཁྱབ་པའི་གཅིག་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་བདེན་དགག །མཁའ་སོགས་ཁྱབ་བྱེད་སྤྱི་གཅིག་བདེན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྟག་དངོས་གཅིག་བདེན་དགག །གང་ཟག་གཅིག་བདེན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཞན་སྡེས་བཏགས་པའི་རྟག་དངོས་དགག །རང་སྡེས་བཏགས་པའི་རྟག་དངོས་དགག །དེ་ལྟར་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་ཉེར་སྦྱོར་བས། །རྟག་རྣམས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་མིན། །འབྲས་བུ་རེ་རེ་ཐ་དད་ན། །དེ་དག་རྟག་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་དེ་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་དེ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་ཡོད་དགོས་པ་ནི་ཚུལ་གཉིས་པ་རྗེས་འགྲོའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་མེད་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ཀྱང་ལྡོག་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྡོག་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་རྟགས་གཉིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པའི་འབྲེལ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ངེས་པས་ན་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་ཆོས་དེ་འགྲུབ་ངེས་པའི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་ཕྱོགས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གང་ག

【汉语翻译】
因此，将此生称为幻术，并以此为例。总的来说，由于事物和意识两者都被证实为无实，因此无法证明原因真实。即使暂时允许将原因、形式和意识视为真实，也不能因此将虚假的对境视为真实。例如，即使幻术迷惑了眼睛，对于那些知道这是幻术的人来说，虽然有幻术的显现，但他们绝不会认为那里有马、牛等。同样，因为这里有泥土、眼识和幻术师等原因，所以也不会认为这是真实的。因此，对境本身直接显现为真实存在，但通过将其比作知道其并非如显现般存在的事物，例子并非不成立。这些都是从自释中清晰地解释出来的。第二，确立根本论证的方式包括：确立宗法和确立周遍。第一点又分为确立真实的单一体的缺失和确立真实的多个体的缺失。第一点又分为否定周遍的单一体和否定非周遍的单一体。第一点又分为否定特定的周遍事物为真实的单一体和否定虚空等普遍的周遍事物为真实的单一体。第一点又分为否定常有实体的单一体和否定补特伽罗的单一体。第一点又分为否定他宗所设定的常有实体和否定自宗所设定的常有实体。如此否定的结论有三点。第一点：由于次第相连的果实，常有之物并非唯一的自性。如果每个果实都是不同的，那么它们就会从常有中消失。如是说。一般来说，如上所述，单一体和多体缺失的论证，在自他宗派所说的所知事物和有法上成立，这被称为第一种方式，即宗法。如果存在单一体和多体缺失的论证，那么就必须存在所要证明的无实，这被称为第二种方式，即随同。如果不存在所要证明的无实，那么单一体和多体缺失的论证也会消失，这被称为第三种方式，即反随同。如此，所要证明的事物和论证两者之间存在随同和反随同的特殊关系，因此论证必然具有周遍性，能够确立所要证明的法，这被称为周遍。周遍成立的论证在任何所知事物和有法上...

【英语翻译】
Therefore, this life is designated as illusion and used as an example. In general, since both things and consciousness are proven to be unreal, it is not possible to prove that the cause is real. Even if we temporarily allow the cause, form, and consciousness to be considered real, it cannot make the false object of perception real. For example, even if an illusion deceives the eyes, those who know it is an illusion, although there is an appearance of illusion, they will never think that there are horses, cows, etc. there. Similarly, because there are causes such as clay, eye consciousness, and illusionists, one would not think that it is real. Therefore, the object of perception itself directly appears to be real, but by comparing it to something that knows it is not as it appears, the example is not invalid. These are all clearly explained from the self-commentary. Secondly, the way to establish the root argument includes: establishing the subject-property and establishing pervasion. The first point is further divided into establishing the absence of a real single entity and establishing the absence of real multiple entities. The first point is further divided into negating the pervasive single entity and negating the non-pervasive single entity. The first point is further divided into negating a specific pervasive thing as a real single entity and negating a universal pervasive thing such as space as a real single entity. The first point is further divided into negating a permanent entity as a real single entity and negating a person as a single real entity. The first point is further divided into negating the permanent entity posited by other schools and negating the permanent entity posited by one's own school. There are three conclusions to such negation. First: Because of the sequentially connected fruits, permanent things are not of a single nature. If each fruit is different, then they will disappear from permanence. It is said. In general, as mentioned above, the argument of the absence of single and multiple entities is established on the knowable things and subjects spoken of by self and other schools, which is called the first way, namely the subject-property. If there is an argument of the absence of single and multiple entities, then there must be the unreality to be proven, which is called the second way, namely the concomitance. If there is no unreality to be proven, then the argument of the absence of single and multiple entities will also disappear, which is called the third way, namely the counter-concomitance. Thus, since there is a special relationship of concomitance and counter-concomitance between the thing to be proven and the argument, the argument necessarily has pervasion, which can establish the dharma to be proven, which is called pervasion. The argument with established pervasion on any knowable thing and subject...

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་སུ་འགྲུབ་ན་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས་ཚུལ་གཉིས་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མང་ཉུང་གི་མཐའ་ཡང་ཁེགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱོགས་ཆོས་དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྟགས་འགོད་པའི་ཚེ་གཅིག་དུ་བྲལ་གསུངས་པ་དེ། རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རིམ་པར་འཆད་པར་འདོད་ནས། འདི་ཐད་ཀྱི་སྔ་འགྲེལ་དུ་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ལ། ཇི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་ན། དང་པོ་བདེན་པའི་གཅིག་བྲལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་མ་གྲུབ་ན་དུ་མ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་ཅིང་དུ་མའི་བརྩམ་གཞི་གཅིག་ཡིན་པས་དེ་དང་པོར་སྒྲུབ་བོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀུན་སོ་སོར་མི་སྣང་བར། རིལ་གཅིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་འབའ་ཞིག་ལྟ་བུར་འགྱུར་དགོས་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ཆེས་བཀྲ་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་མི་འཇུག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་འདིར་བདག་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་
རྟགས་གྲུབ་ཚུལ་རིམ་པས་སྟོན་པ་ལ་ས་བཅད་ཀྱི་དབང་དུ་ན། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་སམ། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་སེམས་གཉིས་སམ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡོམས་ཀྱང་རུང་མོད། འདིར་དཀའ་འགྲེལ་ལས།ཁྱབ་པ་ནི་བདག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རྟག་པ་རྣམས་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུ་བར་བཤད་པ་ལྟར། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྟག་དངོས་དང་གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དེ་དག་ཡུལ་ཐ་དད་ན་རིས་སུ་བཅད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་མི་ནུས་པའི་ཁྱབ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསྡུའོ། །རང་འགྲེལ་ལས། ཐ་དད་ཕྱོགས་ཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཐད་ཁོ་ནར་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁྱབ་པ་མཚན་ཉིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པ་བྱེ་བྲག་པའི་ནང་ཚན་དང་པོ་རྟག་དངོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ

【汉语翻译】
如果以正量成就，那麽以其所要证成之义成就，不会有欺骗性，因此，二法和六法等等的多寡之边也得以避免。因此说，以三相推理可以见到意义。如经中所说：周遍法即是能遍之法。因此，在建立根本的理由时，所说的“一多相离”，是为了阐述自他宗派所说的诸法之上成立之理的次第。因此，不要认为这方面的旧注疏中，这个理由没有成立。如是说。如果想知道如何成立，首先要成立真实的一相离。因为一不成立，多也不可能成立，而且多的基础是一，所以首先要成立一。对此，一般来说，如果在所知范畴内，有一个绝对成立为真实的，那就没有显现和不显现等部分的区分，必须是唯一的自性，在一切方时中存在。如果这样，最终由方时所包含的一切所知，都不会各自显现，而必须像虚空一样，成为一个整体。如果不是这样，而是方时的各种显现无限量地非常明显地显现，那么这些显现仅仅是因为没有一相真实的要点。因此，凡是显现，无论是包含轮回涅槃的所知，都不可能存在不适用一多相离之理的情况。因此，在此，为了依次显示自他所说的诸法之上，理由成立的方式，从科判的角度来说，可以是常与无常二者，或者外境所取和内识能取二者，或者所知之境和能知之识二者来概括。但在此，在《难解疏》中说：周遍是自性和虚空等。无常法都归于非周遍的蕴中。如是所说，是以这二者来概括的。对于主张常法和有我的人来说，如果这些在不同的境中被区分，那么就不能绝对地认为它们属于周遍的范畴。在自释中，只是在“异方”等偈颂的方面说了周遍和非周遍，这清楚地表明了周遍是就其定义而言的。因此，周遍是各个别法中的第一类，即常法论者的外道。

【英语翻译】
If it is accomplished by valid cognition, then the meaning to be proven is accomplished by it, and there will be no deception. Therefore, the extremes of more or less, such as the two dharmas and the six dharmas, are also avoided. Therefore, it is said that meaning can be seen from the three-aspect reasoning. As it is said in the scriptures: 'The pervading dharma is the dharma that pervades.' Therefore, when establishing the fundamental reason, the saying 'one and many are separate' is to explain the order of how the reason is established on the dharmas spoken by one's own and other schools. Therefore, do not think that this reason is not established in the old commentaries on this point. It is said like this. If you want to know how it is established, first you must establish the separation of the one true aspect. Because if one is not established, many cannot be established, and the basis of many is one, so first you must establish one. In general, if there is something that is absolutely established as true within the category of knowable objects, then there is no distinction between appearing and not appearing, and it must be the nature of oneness, existing in all directions and times. If this is the case, then ultimately all knowable objects included in the directions and times will not appear separately, but must become a whole like the sky. If this is not the case, but the various appearances of directions and times appear immeasurably and very clearly, then these appearances are only appearances because there is no essential point of being one and true. Therefore, whatever appears, whether it is a knowable object that includes samsara and nirvana, it is impossible for there to be a situation where the reasoning of one and many separations does not apply. Therefore, here, in order to show the way in which the reason is established on the dharmas spoken by oneself and others, from the perspective of the outline, it can be summarized as either permanent and impermanent, or external objects and internal consciousness, or objects of knowledge and knowing consciousness. But here, in the Difficult Commentary, it says: 'Pervasiveness is self and space, etc. Impermanent dharmas are all classified into non-pervasive aggregates.' As it is said, it is summarized by these two. For those who advocate permanent dharmas and the existence of self, if these are distinguished in different realms, then it cannot be absolutely assumed that they belong to the category of pervasiveness. In the Self-Commentary, pervasiveness and non-pervasiveness are only mentioned in terms of the verses such as 'different directions,' which clearly shows that pervasiveness is in terms of its definition. Therefore, pervasiveness is the first category among the various particulars, namely the non-Buddhists who advocate permanent dharmas.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པའི་གཅིག་བྲལ་གྲུབ་ཚུལ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ལ།དེའང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དོན་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁས་བླངས་སོ། །རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་དུའང་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་བཞིན་དུ་དེས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་རྫ་མཁན་གྱིས་རྫ་བུམ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་བློས་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་ཞིག་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་རིམ་ཅན་དུ་ཁས་ཀྱང་མི་ལེན་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་གང་
དེས་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་མི་བསྐྱེད་པར་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་མཐུད་དེ་རིམ་པ་ཅན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའམ་སྐྱེད་པར་སྣང་བས་ན། རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་དེ་རྣམས་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པའི་རིལ་པོ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་འདི་ཀུན་སྐྱེད་ན། རྒྱུ་དེའི་སྟེང་ན་འབྲས་བུ་གང་ཇི་སྙེད་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོད་དགོས་པས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་མི་སྐྱེ་ལ། རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཤོལ་པ་ག་ལ་སྲིད། ཤོལ་ན་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཡང་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམས་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སོ་སོའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན་ནི། རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་གནས་སྐབས་གཅིག་ལས་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མི་འཐད་དེ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཚོན་བྱུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་ན་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་སུ་ཆུག་ནའང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟག་དངོས་དང་བྲལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྟག་དངོས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ནི་རྟག་པ་ཉམས་ལ། ཁྱད་མེད་ན་ནི་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐ

【汉语翻译】
那些论者所说的，事物成立为与真实的“一”相分离的道理，已由前面所说的偈颂揭示。对此，一些外道主张自在天等自性是常恒的，但并非像虚空等一样不起作用，而是承认其为能起作用的事物。他们臆想，作为原因的自在天等，由于在三时中都不会改变，所以像陶师制作陶罐一样，恒常地创造了这些器情世界。然而，器情世界的事物不可能同时产生，所以对于显现为次第性的事物，也无法不承认其次第性。因此，你所认为的常恒之因，为何不一次性地产生这些果，而是接连不断地、次第性地显现为连接或产生呢？因此，所承认的原因自在天等常恒事物，并非是唯一的、真实的自性。如是说。如果常恒的、唯一的、无分微粒的“一”产生了所有这些果，那么在这个原因之上，必须具备产生所有果的能力，没有丝毫欠缺。那么，为何所有果，如苦乐舍等，不一次性地产生呢？果若不具备原因就不会产生，如果原因的能力毫无阻碍，那么果又怎么会遗漏呢？如果遗漏，就不能随顺原因的行止，因此也不能被认为是它的果。对此，他们说：果不是同时产生，而是由各自的助缘所致。如果是常恒的事物，就不可能从一种状态改变，因此不应依赖助缘，因为助缘无法改变它，就像在虚空中涂色一样。如果依赖并可以改变，那么常恒性就会丧失。如果允许依赖，那么与助缘相合时的常恒事物，和与助缘分离时的常恒事物，有差别吗？如果有差别，那么常恒性就丧失了。如果没有差别，那么后者的助缘也应如前者一样。

【英语翻译】
The way in which things, as stated by those debaters, are established as being separate from the truth of "one," has been revealed by the verses mentioned earlier. To this, some non-Buddhists assert that the nature of Ishvara (自在天) and others is permanent, but it is not like space and other things that do not function; rather, they acknowledge it as something that functions. They imagine that the cause, Ishvara and others, being unchanging in the three times, constantly creates these container and content worlds, just as a potter makes a clay pot. However, it is impossible for the things of the container and content worlds to arise simultaneously, so there is no way to avoid acknowledging their sequential nature, as they appear sequentially. Therefore, why does the cause that you consider to be permanent not produce these effects all at once, but rather appears to connect or produce them in a sequential manner, one after another? Therefore, the permanent things such as Ishvara, which are acknowledged as causes, are not true in their single nature. Thus it is said. If the permanent, single, indivisible particle of "one" produces all these effects, then that cause must possess the complete ability to produce all the effects, without any deficiency. Then, why do all the effects, such as happiness, suffering, equanimity, etc., not arise simultaneously? If the cause is not complete, the effect will not arise, and if the power of the cause is unobstructed, how could the effect be missed? If it is missed, it will not follow the cause's actions, and therefore it cannot be considered its effect. To this, they say: The effects do not arise simultaneously, but are due to the influence of various cooperative conditions. If something is permanent, it is impossible to change from one state, so it is not appropriate to rely on cooperative causes, because the conditions cannot change it, just as painting the sky. If it relies and can be changed, then permanence is lost. If it is allowed to rely, is there a difference between the permanent thing when it is combined with cooperative conditions and the permanent thing when it is separated from cooperative conditions? If there is a difference, then permanence is lost. If there is no difference, then the latter's cooperative conditions should be the same as the former's.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་རྣམས་འབྲལ་བའི་དབང་མེད་པར་མགུལ་ནས་ཐག་པས་བཏགས་པ་བཞིན་སྟོབས་ཀྱིས་
དྲངས་ཏེ་གནས་ནས་སྔ་མས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ན་ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལ་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་ནུས་པར་མིང་བཏགས་ནས་དེས་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་པས་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའང་ཁེགས་ཏེ། ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཐ་དད་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ནུས་པའི་མིག་གིས་བཏགས་པར་ཟད་ལ། ཐ་མི་དད་ན་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེད་པར་ཁས་བླངས་ཕན་ཆད་རྒྱུ་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་པུར་བདེན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔ་ཕྱི་གཅིག་པུར་མ་བདེན་ཕན་ཆད་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་དེ་དག་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་མཐོང་ནས། རྒྱུ་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་དང་གཞན་དུ་རིམ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་རྟག་པ་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས། རིལ་པོ་གཅིག་མིན་ཀྱང་རུང་རང་བཞིན་ནམ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ནའང་རྟག་པ་ཡིན་པ་ཅི་འགལ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གར་གྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་སྔ་དྲོའི་གར་མཁན་དེ་ཕྱི་དྲོའི་དེ་དང་གཅིག་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་དཔྱད་ན་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པ་མིན་ཕན་ཆད་རྟག་པ་མི་འཐད་པས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་མས་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་གཅིག་བདེན་བཀག །ཕྱེད་ཕྱི་མས་གཅིག་མིན་
པ་ལ་རྟག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་མཛད་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དོན་མ་ནོར་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ནི་འདྲ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་པའི་གཅིག་ཅིག་ཡོད་པར་ནམ་ཡང་མི་གྲུབ་ལ། བདེན་གཅིག་ཡིན་ན་སྔར་གྱི་སྐྱོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། བཏགས་པའི་གཅིག་ཙམ་ནི་འདིར་དགག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དོན་དུ་མེད་པས་རྟག་པར་བཞག་ཏུའང་མེད་དེ། དེས་ན་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཕན་ཆད་གཅིག་པུར་མ་བདེན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་ཆ་ཕྱེས་ཏེ་ལོགས་སུ་རྟག་གཅིག་ཏུ་བཞག་རྒྱུ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་རང་སྡེས་བཏགས་པའི

【汉语翻译】
就像那些没有办法分开的众生，被绳子拴在脖子上一样，被强力牵引着，从（原来的）状态中，先前所造的业的果报，因为没有不齐全的因，所以永远不会改变。通过这种方式，如果把共同作用的助缘，命名为自在等（常）因的能力，并说它们依次产生了果报，这也是被驳斥的。如果它（自在等常因）的自性和能力是不同的，那么共同作用的因就只是被赋予了能力的名称而已。如果不是不同的，那么就像刚才所说的那样，（会受到）果报永远不会改变等等的损害。因此，一旦承认了（常因）会依次产生果报，就应该知道，任何恒常的因都不可能单独存在。一旦前后不是单独存在，就可以确定它不是恒常的。此外，那些人看到刚才所说的那些过失无法避免，（于是认为）因是恒常的，但不是唯一的。如果认为对于每一个果报，那些因的自性也是以其他和不同的方式依次存在的，那么，自在等的那些事物为什么不会从恒常的状态中消失呢？因为它们会在不同的状态中变化。是这样说的。对此，对方（反驳说）：即使不是一个整体，但只要自性或相续是相同的，那么即使状态不同，恒常又有什么矛盾呢？例如，就像世间上，即使参加各种舞蹈，也认为早上的舞者和下午的是同一个人一样。对此进行分析，如果不是唯一的、没有部分的，那么恒常是不合理的。因此，偈颂的前半部分否定了认为恒常的“一”的真实性，后半部分否定了不是“一”的恒常性。对此有很多种解释，但只有这个没有弄错经文的意义。因此，自性和相续就像是对相似之处的一种命名，但永远无法证明存在真实的“一”。如果（是）真实的“一”，那么就无法摆脱之前的过失。而仅仅是名言上的“一”，这里并没有否定。因为它在本质上不存在，所以也无法被认为是恒常的。因此，一旦状态不同，就不是单独存在的。因此，永远不可能将它分开，并单独地认为是恒常的“一”。第二，自宗所安立的

【英语翻译】
Just like those beings who have no way to separate, being tied by a rope around their necks, are forcibly dragged, from their (original) state, the result of the karma previously created, because there is no incomplete cause, so it will never change. In this way, if the co-acting auxiliary cause is named as the power of the permanent cause such as Ishvara, and it is said that they sequentially produce the results, this is also refuted. If the self-nature and power of it (the permanent cause such as Ishvara) are different, then the co-acting cause is only given the name of power. If they are not different, then as just said, (it will be subject to) the harm of the result never changing, etc. Therefore, once it is admitted that (the permanent cause) will sequentially produce results, it should be known that no permanent cause can exist alone. Once the before and after are not alone, it can be determined that it is not permanent. Furthermore, those people see that the faults just mentioned are unavoidable, (so they think that) the cause is permanent, but not unique. If it is thought that for each result, the self-nature of those causes also exists in other and different ways sequentially, then why would those things of Ishvara, etc., not disappear from the permanent state? Because they will change in different states. It is said so. To this, the other party (retorts): Even if it is not a whole, but as long as the self-nature or continuum is the same, then even if the states are different, what contradiction is there in being permanent? For example, just like in the world, even if participating in various dances, it is considered that the morning dancer and the afternoon dancer are the same person. Analyzing this, if it is not unique and without parts, then permanence is unreasonable. Therefore, the first half of the verse negates the truth of the "one" that is considered permanent, and the second half negates the permanence of what is not "one." There are many explanations for this, but only this one does not mistake the meaning of the scripture. Therefore, self-nature and continuum are like a naming of similarities, but it can never be proven that there is a real "one." If it is a real "one," then it cannot escape the previous faults. And only the nominal "one" is not negated here. Because it does not exist in essence, it cannot be considered permanent. Therefore, once the states are different, it is not alone. Therefore, it is never possible to separate it and consider it separately as a permanent "one." Second, established by our own school

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་དངོས་དགག་པ་ལ། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།དང་པོ། བསྒོམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཤེས་བྱ་འདུས་མ་བྱས་སྨྲ་བའི། །ལུགས་ལའང་གཅིག་མིན་དེ་དག་ནི། །རིམ་ཅན་ཤེས་དང་འབྲེལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་སྡེ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་རྟག་པའི་དངོས་པོར་འདོད་དེ། དེའང་ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁེགས་པ་མིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་གང་སྐྱེ་བ་མིན་པ་ལ་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆ་དེ་ག་ལ་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་ཞེས་རྫས་སུ་རློམ་པ་དང་། ཡང་ལམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་བྲལ་བའི་ཆ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོགས་པ་ཞེས་རྫས་སུ་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འདིར་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་གཅིག་བདེན་བཀག་པས། རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
གཞན་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་བདེན་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་འདུས་མ་བྱས་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དམ་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པས་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེས་རང་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ན་འདི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་བསམ་ངོ་ལ། ཡུལ་ཡིན་ན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་བསམས་ནས། ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་གྱིས་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་བདེན་དུ་རྟག་པར་གནས་སོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཡིས། ཤེས་བྱ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་འདུས་མ་བྱས་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལའང་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་དེ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་མིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་དེ་དག་ནི། སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འང་ཞེས་པ་རྟག་དངོས་ཀྱིས་བུམ་སོགས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འ

【汉语翻译】
关于破斥常有实法，分为简略指示破斥之理和广说其理两种。第一，以从禅定中生起的智慧，对于说所知非为有为法的宗派，也不成立单一，因为它们与次第的知识相关联。如是说。自宗的说一切有部认为三种非有为法是常有的实法。也就是虚空，以及虽非以分别的威力所断灭，但因自性之因缘不具足，对于不生者，其未生之分即是阻碍彼法生起的非有为非分别灭，视为实有。又以修道之力，对于断除烦恼之分，以分别而断灭，执着为实有。其中，此处遮止了分别灭之一真实性，以同一理路，其他二者也成立单一性的破斥。对此，说一切有部的人说：以禅定之力所生起的瑜伽现量之识的对境，远离一切有为法之体性的非有为分别灭，是胜义谛实有的。因为那是瑜伽士之识的殊胜对境，所以是胜义谛实有的，但其自性住立仅是瑜伽士之识所了知而已。它并不会生起缘于自身的意，因为生果是有为法的体性，而此是无为法。他们这样说，在他们的想法中，认为作为对境并非仅会转变为因的体性。因此，即使对境无为法被先后次第的知识所知，但它与知识无关，所以分别灭自身的体性，以无为法的体性而恒常住立。对此，如下：以从禅定中生起的瑜伽现量之识，对于认为所知分别灭无为法真实成立的宗派，若以理智分析，则对境无为法并非单一真实，因为那些对境无为法，与先后次第的知识，以及所知与能知相关联的缘故。如是说。‘也’字表示常有实法能生瓶等果。

【英语翻译】
Regarding the refutation of permanent and substantial entities, it is divided into two parts: briefly indicating the reasoning for refutation and extensively explaining the reasoning. First: 'By the wisdom arising from meditation, even for the school that claims knowable unconditioned phenomena, they are not singular, because they are related to sequential knowledge.' Thus it is said. The Vaibhashika school of our own tradition considers the three unconditioned phenomena to be permanent and substantial entities. These are space, and that which is not eliminated by the power of discrimination, but because the conditions of its own nature are incomplete, for that which is not produced, the aspect of its non-production is the unconditioned non-discriminative cessation that obstructs the production of that entity, which they consider to be real. Also, by the power of cultivating the path, the aspect of abandoning afflictions is eliminated by discrimination, which they cling to as real. Among these three, here, by negating the one truth of discriminative cessation, by the same reasoning, the other two also establish the refutation of singularity. To this, the Vaibhashikas say: 'The object of the direct perception of yoga that arises from the power of meditation, the unconditioned discriminative cessation that is separate from all the characteristics of conditioned phenomena, is ultimately real.' Because it is the supreme object of the knowledge of yogis, it is ultimately real, but its inherent abiding is merely known by the knowledge of yogis. It does not generate a mind that focuses on itself, because producing results is the nature of conditioned phenomena, and this is unconditioned. They say this, thinking that being an object does not only transform into the nature of a cause. Therefore, even though the object unconditioned phenomenon is known by sequential knowledge, it is not related to knowledge, so the nature of discriminative cessation itself constantly abides as the nature of unconditioned phenomena. To this, as follows: 'By the direct perception of yoga arising from meditation, for the school that believes that the knowable discriminative cessation unconditioned phenomenon is truly established, if analyzed with reason, then the object unconditioned phenomenon is not singularly true, because those object unconditioned phenomena are related to sequential knowledge, and to the knowable and the knower.' Thus it is said. The word 'also' indicates that permanent and substantial entities can produce results such as pots.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དོད་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་མི་འཐད་པར་མ་ཟད། འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པར་འདོད་པ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ལའང་མི་འཐད་པ་ཡོད་ཅེས་གོང་མ་དང་ཕྱོགས་
སྦྱར་ཏེ། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྟག་དངོས་གཅིག་བདེན་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་ངོར། ཡུལ་ཁོ་རང་རྟག་པ་ཡིན་པའམ་གཅིག་བདེན་ཡིན་ན། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་ངོ་བོས་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དུ་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་རང་སྡེ་ཆོས་ཉིད་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། གཞན་སྡེ་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་སོགས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་རྟག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་ཞིག་རྟག་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་གཅིག་པུ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁར་སང་མཐོང་བའི་བུམ་པ་དང་དེ་རིང་མཐོང་བའི་བུམ་པ་གཉིས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་མི་འདྲ་ཡང་། ཡུལ་བུམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་ན་ཡུལ་ཡང་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་དགོས་པས། ས་བཅད་གཉིས་པ་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཡུལ་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་མི་འཐད། མི་འབྲང་ན་མི་འཐད་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ། རྣམ་ཤེས་སྔ་མས་ཤེས་བྱ་བའི། །རང་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ནི། །ཤེས་པ་སྔ་མའང་ཕྱི་མར་འགྱུར། །ཕྱི་མའང་དེ་བཞིན་སྔ་མར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པར་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་མིན་ཅེས་དྲིའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གིས་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པར་ནི་ཁས་བླང་ཡོད་པ་ལ་ཤེས་པས་
དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཚད་མ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཤེས་པས་དམིགས་པ་ལ་རིམ་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པ་དང་། རིམ་ཅན་ལ་སྔ་མའི་ཡུལ་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་འབྲང་གང་རུང་ལས་ཁས་ལེན་གཞན་མི་སྲིད་པས་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ། འདི་ལྟར།རྣམ་ཤེས་སྔ་མས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ། ཕྱི་མའི་དུས་ནའང་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི། འོ་ན་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་ལའང་ཁྱད་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་གང་དང་གང་

【汉语翻译】
不仅驳斥了外道宗义，而且对于虽然不生果，却认为自性恒常的有部宗义，也同样存在不合理之处，因此与前述观点相结合，无论是生果还是不生果等等，无论属于哪种情况，都绝不可能存在常、实、一、真，从而发挥了这句话的力量。对此，在对方看来，如果境本身是常，或者是一真，那么有境的识与境并非本体相关，而仅仅是所知与能知的关系，因此有境的力量怎么能使境变成无常和众多呢？他们这样认为。这与自宗认为法性是常，以及他宗认为法相瓶等在未出现坏灭之因前是常等，所有认为境是常的观点，其意图都是相同的。例如，如同昨天见到的瓶子和今天见到的瓶子，虽然有境的识不同，但却执着于境是同一个瓶子一样。因此，如果是有境各异，那么境也不会真实地成为唯一，因此需要详细阐述其中的道理。第二部分，详细阐述其中的道理，即如果前识的境随顺后识，则不合理；如果不随顺，也不合理，从而进行驳斥。首先：前识所识之，自性若随于，后识前者亦，转为后者然，后者亦如是，转为前者同。如是说。对此，对于认为无为法是常的你来说，前识的境所变成的无为法，是否就是后识的境呢？对此进行提问。对此，他们已经承认存在境无为法，并且除了识所缘之外，不存在其他的量，而且识所缘遍及次第，对于次第来说，除了前境随顺后境或不随顺之外，不存在其他的承认，因此，按照第一种情况进行承认，就像这样：前识所识之境，无为法的自性是什么，那也就是后识所随顺的，或者在后识的时候也存在，并且缘于它，如果是这样，那么缘于境没有任何差别的唯一，因此执着于它的心识也不应该存在差别，因为境是什么

【英语翻译】
Not only is the doctrine of the outsiders refuted, but also the doctrine of the Vaibhashikas, who believe that although they do not produce results, they are permanent by nature, also has its unreasonableness. Therefore, combined with the aforementioned viewpoints, whether it produces results or does not produce results, etc., no matter what the situation is, it is absolutely impossible for there to be permanence, reality, oneness, or truth, thus exerting the power of this sentence. In this regard, in the opponent's view, if the object itself is permanent or one true, then the consciousness of the subject is not inherently related to the object, but only related as the knowable and the knower. Therefore, how can the power of the subject make the object become impermanent and numerous? They think this way. This is the same as the self-sect believing that the nature of Dharma is permanent, and the other sects believing that phenomena such as vases are permanent until the cause of destruction occurs, etc. All views that consider the object to be permanent have the same intention. For example, just like the vase seen yesterday and the vase seen today, although the consciousness of the subject is different, they cling to the idea that the object is the same vase. Therefore, if the subjects are different, then the object will not truly become one. Therefore, it is necessary to explain the reasons in detail. The second part explains the reasons in detail, that is, if the object of the previous consciousness follows the subsequent consciousness, it is unreasonable; if it does not follow, it is also unreasonable, thus refuting it. First: The nature of what is known by the previous consciousness, if it follows, the previous consciousness also, turns into the latter, the latter also is like that, turns into the former. It is said. In this regard, for you who believe that unconditioned phenomena are permanent, is the unconditioned phenomenon that has become the object of the previous consciousness the same as the object of the subsequent consciousness? Ask this question. In this regard, they have already admitted that the object, the unconditioned phenomenon, exists, and that there is no other valid cognition other than what is cognized by consciousness, and that what is cognized by consciousness pervades the sequential. For the sequential, there is no other admission other than the previous object following or not following the subsequent object. Therefore, according to the first situation, they admit, like this: The nature of the unconditioned phenomenon, which is the object known by the previous consciousness, is exactly what the subsequent consciousness follows, or it also exists at the time of the subsequent consciousness, and is cognized by it. If this is the case, then since it is cognized by the one that has no difference in the object, the mind that clings to it should not have any difference, because what is the object

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཤེས་པ་ཞེས་འཇོག་གི། གཞན་དུ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་འཇོག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བུམ་འཛིན་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བུམ་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མེད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཤེས་པར་བཞག་གི། ཆོས་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བས་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བདེན་པ་དེས་ན། ཤེས་པ་སྔ་མའང་ཕྱི་མར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མའང་དེ་བཞིན་སྔ་མར་འགྱུར་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་སྔ་མའི་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ནའང་ཡོད་ལ་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་ནི་མེད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མའི་ཤེས་བྱ་ནི་སྔ་མའི་དུས་ན་ཡོད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའང་མི་རུང་ངོ་། །ཡུལ་དེ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་ཡོད་ན་སྔ་ཕྱི་གཅིག་པར་མི་རུང་ལ། ཡུལ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་བློ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་དུ་མས་དེ་གཅིག་པུ་ཡང་ཡང་དམིགས་སོ་སྙམ་
ན། བློ་རང་རང་གིས་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་དེ་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་སྔ་ལོགས་དང་། ཡུལ་ཅན་འགགས་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་དེ། སོ་སོའི་ཡུལ་གྱི་དམིགས་པ་དེ་དང་དམིགས་བྱེད་བློ་ཁ་བྲལ་ནས་ཡུལ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །སོ་སོའི་ཡུལ་དེ་དང་དེ་མིན་པའི་གཅིག་བདེན་གཞན་མེད་དེ། དེ་ཡོད་ན་སྐད་ཅིག་མའི་བློའི་ཡུལ་མིན་པར་ཐལ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་གཅིག་བདེན་དུ་བློ་ངོར་གྲུབ་པའང་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རིམ་ཅན་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་བདེན་པའི་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱུང་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁར་སང་ཡང་ཤེས་དེ་རིང་ཡང་ཤེས་སོ་ཞེས་རློམ་པ་ནི། བུམ་པའི་རང་མཚན་སྐད་ཅིག་མ་འདྲ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ་གཅིག་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་གཅིག་ཡིན་པར་བདེན་ནོ་སྙམ་ན་རིགས་པ་འདིས་ཁེགས་པས་ལྟོས་མེད་དང་གནོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཚུལ་འདིས་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་རུང་འདུས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་རིམ་ཅན་འབྱུང་མི་ཤེས་པར

【汉语翻译】
对于识，安立为这个和那个的识。否则，无法安立多种识的差别。这样一来，一个人的相续中的取瓶识刹那，没有以瓶为境的不同心识多种，并且，无为法的识，前一个识就其自性而言，安立为缘一个境的无为法识。不能安立为以其他法为境的识，因此那个识没有二分。在这里，如果前后二识的境在体性上是真实的，那么，前识也会变成后识，后识也同样必须变成前识。这样一来，前识的境无为法在后来的时间里也存在，而前识却不存在；后识的所知在先前的时间里存在，而后识却不存在，这样说也是不行的。如果那个境有时间先后之别，就不能说是先后一体。如果境没有差别，但有境的心识是刹那性的，所以先后多个心识反复缘取这同一个境，
那么，各个心识所缘的那个部分，在有境不存在之前，以及有境灭尽之后，为什么它的有境也不存在呢？因为各自的境的所缘和能缘的心识是不能分离的，所以不可能在分离的状态下缘取境。各自的境不是那个而是其他的，这样的单一体性是不存在的。如果存在，就会成为不是刹那心识的境。这样一来，要知道，在心识面前成立那个单一体性也是不可能的。在这里，并不是仅仅因为境是一个，就说缘取它的次第心识是不可能的。而是说，如果境是真实的单一体，那么缘取它的次第心识是不可能产生的。例如，认为昨天也认识瓶子，今天也认识瓶子，这仅仅是由于瓶子的自相不同的刹那不断产生，从而以错乱为基础而假立为一。如果认为实际上是真实的唯一，那么这种观点会被这个理证所破斥。因此，无待和有损害等许多理由，也可以通过这种方式毫不费力地成立。因此，无论是无为法还是有为法，如果承许是真实的单一体，那么缘取它的次第心识是不可能产生的。

【英语翻译】
Regarding consciousness, it is established as this and that consciousness. Otherwise, it is impossible to establish various distinctions of consciousness. Thus, in the continuum of a single individual, there are not many different minds with the object of a pot in a single moment of the consciousness apprehending a pot. Moreover, the earlier consciousness of unconditioned consciousness, in its own nature, is established as unconditioned consciousness focusing on a single object. It cannot be established as consciousness with the object of another dharma, therefore that consciousness has no division into two. Here also, if the object of the earlier and later two consciousnesses is true in its essence as one, then the earlier consciousness would also become the later consciousness, and the later consciousness would likewise have to become the earlier consciousness. Thus, the object of the earlier consciousness, the unconditioned, exists even in the later time, but the earlier consciousness does not exist; the object of knowledge of the later consciousness exists in the earlier time, but the later consciousness does not exist, and it is not permissible to say so. If that object has a difference of earlier and later times, it cannot be one in earlier and later. Even if there is no difference in the object, but the consciousness possessing the object is momentary, so many earlier and later consciousnesses repeatedly focus on that single object,
Then, why would the object of that consciousness not exist before the object-possessor exists, and after the object-possessor ceases? Because the object and the object-possessing consciousness of each object cannot be separated, it is impossible to apprehend the object in a separated state. The single true entity of each object, which is not that and not other, does not exist. If it exists, it would be an object that is not of a momentary mind. Thus, know that it is also impossible for that single true entity to be established in the mind's view. Here, it is not that just because the object is one, it is impossible for the sequential consciousnesses apprehending it to occur. Rather, it is that if the object is a true single entity, then it is impossible for the sequential consciousnesses apprehending it to arise. For example, the presumption that one knew the pot yesterday and knows it today is merely based on the continuous arising of different moments of the pot's own characteristics, which are mistaken as one. If one thinks that it is actually true as one, then this reasoning refutes that view. Therefore, many reasons such as being unrelated and having harm, etc., can also be established effortlessly in this way. Therefore, whether it is unconditioned or conditioned, if one asserts it to be a true single entity, then the sequential consciousnesses focusing on it cannot arise.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་འདིས་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་གཅིག་དང་དུ་མ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤན་ཕྱེད་པ་འདི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པར་རྟག་བདེན་འགོག་པའང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྟན་གང་རྡོ་རྗེ་རྡོ་སོགས་ཀྱི། །དོན་ཡང་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཅིག་ཅར་རང་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་ཕན་འདོགས་ཕྱིར། །འདི་ཡི་དེ་དག་རིམ་འབྱུང་ན། །སྐད་ཅིག་སོ་སོར་གཞན་ཡིན་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡུལ་གཅིག་བདེན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བློས་དེར་དམིགས་ནས་བཞག་དགོས་ཤིང་། དམིགས་ན་དམིགས་རྐྱེན་དེས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཅིའང་དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་བདེན་ལྟོས་མེད་ཡིན་པས་ཡུལ་ན་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཀྱང་འདི་ལ་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསྒྲིབས་ཏེ། ད་དུང་ཡུལ་གཅིག་བདེན་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ཐ་དད་ཡོད་པ་ཅི་འགལ་ཏེ། བུམ་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་བློ་དུ་མ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་ལྡོག་དཀའ་བས། གོང་གི་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། ཤེས་པ་སྔ་མའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་ཤེས་པ་སྔ་མས་ཤེས་བཞིན་པའི་སྐབས་དེ་ན་ཕྱི་མས་ཤེས་སམ་མ་ཤེས། ཤེས་པར་མི་སྲིད་དེ་དེ་དུས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ལ། མ་ཤེས་ན་ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཤེས་བྱར་སོང་ལ། ཕྱི་མའི་ཤེས་བྱར་མ་སོང་བའི་སྐབས་ཤིག་སྲིད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མའི་རང་དུས་སུའང་ཤེས་པར་མི་རུང་སྟེ། ཡུལ་དེ་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལ་དང་པོ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱང་ཡིན་དགོས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཆ་མེད་པ་དང་རྟག་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་སྔ་མས་ཤེས་མི་ཤེས་དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་སྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་རང་དུས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཡུལ་ཕྱི་མས་མ་ཤེས་ལ། ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མས་མ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའོ། །
དེ་ལྟར་ཁྱད་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྔ་མའི་ཡུལ་ཕྱི་མས་ཤེས། ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མས་ཤེས་ན། ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་སྔ་མའང་ཕྱི་མའི་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། སྔ་མའི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན་ཕྱི་མའང་སྔ་མའི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་རིམ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་། འདས་མ་འོངས་དང་

【汉语翻译】
这是用已成立的理路来遮破的。然而，仅仅是假立的“一”和“多”并非在任何情况下都要遮破，因为自己也承认，区分这种方式在任何情况下都非常重要。与此相似，遮破常恒真实时，如《释量论》中所说：“何为稳固如金刚、石等之义，亦因不依赖他者之故，一切众生之识，一时能生自性。因共同作用而互助，若此等次第生起，则称每一刹那皆为异。”如同为了成立一个真实现象，心必须专注于此并安住于此。如果专注于此，则专注的因缘会产生执著自我的意识，而自我的体性与现象在时间上的差异毫无分别，因此，一个真实的、不依赖他者的现象不可能在现象中反复产生多个不同的个体。虽然以上所说已经很好地成立了，但由于被错觉所蒙蔽，仍然难以消除认为专注于一个真实现象的不同心识之间没有矛盾的想法，就像专注于一个瓶子的多个心识一样。因此，如果更详细地分析以上内容，那么在先前意识存在时，先前的意识所认知的对境，在先前意识正在认知的时候，后来的意识是认知还是不认知？不可能认知，因为那时后来的意识尚未产生。如果不认知，那么它就成了先前意识的对境，而必须存在一个它尚未成为后来意识的对境的时刻。这样一来，在后来的意识的自身时间里，也不可能认知它，因为如果认为该对境是唯一的、无分的部分，是常恒的，那么最初如何存在，后来也必须如何存在。如果与此不同，那么就会失去无分和常恒的性质。此外，如果分析后来意识的时间里先前意识是否认知，就可以遮破认为先前和后来的对境是相同的想法。因此，先前和后来意识的自身时间的对境是不同的，因为后来的意识不认知先前的对境，而先前的意识不认知后来的对境，存在这样的差别。
如果无法区分，后来的意识认知先前的对境，先前的意识认知后来的对境，那么因为后来的对境是意识所认知的，所以先前的意识也会变成后来的意识，因为先前的对境是意识所认知的，所以后来的意识也会变成先前的意识，成为次第的意识，以及过去和未来。

【英语翻译】
This is refuted by the established reasoning. However, the 'one' and 'many' that are merely imputed are not to be refuted in all cases, because one's own acceptance of distinguishing this manner is important in all cases. Similarly, the refutation of permanence and truth is also like this. As stated in the Pramāṇavārttika: 'Whatever is stable, like vajra, stone, etc., its meaning is also independent of others, therefore, the consciousness of all beings will simultaneously generate itself. Because of helping each other by acting together, if these arise in sequence, then each moment is said to be different.' Just as in order to establish a single true phenomenon, the mind must focus on it and remain there. If it focuses, then that focusing condition will generate self-grasping consciousness, and since the nature of the self is indistinguishable from the phenomenon in terms of time, the single true, independent phenomenon cannot repeatedly generate multiple different individuals within the phenomenon. Although the above has been well established, it is obscured by delusion, and it is still difficult to dispel the notion that there is no contradiction between different minds focusing on a single true phenomenon, just like multiple minds focusing on a single pot. Therefore, if the above is analyzed in more detail, when the object of knowledge that exists at the time of the previous consciousness is being known by the previous consciousness, does the later consciousness know it or not? It is impossible to know it, because the later consciousness has not yet arisen at that time. If it does not know it, then it has become the object of knowledge of the previous consciousness, and there must be a time when it has not become the object of knowledge of the later consciousness. In that case, it is also impossible to know it in the later consciousness's own time, because if it is believed that the object is the only indivisible part, which is permanent, then it must be the same later as it was initially. If it is different from that, then it will lose the nature of being indivisible and permanent. Furthermore, if one analyzes whether the previous consciousness knows it in the time of the later consciousness, then one can refute the notion that the previous and later objects are the same. Therefore, the objects of the previous and later consciousnesses in their own time are different, because the later consciousness does not know the previous object, and the previous consciousness does not know the later object, there is such a difference.
If there is no way to distinguish, and the later consciousness knows the previous object, and the previous consciousness knows the later object, then because the later object is known by consciousness, the previous consciousness will also become the later consciousness, and because the previous object is known by consciousness, the later consciousness will also become the previous consciousness, becoming sequential consciousness, and past and future.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཐའ་དག་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་དུ་བདེན་ཕན་ཆད་དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ཡང་གཅིག་པུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་དུ་མ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་ངོ་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་ཡིན་ཡང་དོན་གྱི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་དག་ཞེན་ན་དེའང་མི་རུང་སྟེ། བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ལ་ཡུལ་རྣམ་མེད་དུ་འདོད་པས་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་ལ། གཞན་རྟག་སྨྲ་བས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་གཅིག་ཡིན་པས་སྣང་ངོའི་ཡུལ་ལའང་མི་འདྲ་བ་ག་ལ་འོང་སྟེ་འོང་མི་རིགས་སོ། །ཡང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། གང་ཟག་དུ་མའི་བློས་ཡུལ་བུམ་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ལྟར་བློ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་པ་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། བུམ་པ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ལ་བུམ་མིན་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་བློས་བུམ་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། རང་མཚན་གྱི་ཆོས་རྡུལ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་གཅིག་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་གཅིག་བདེན་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་བདེན་ཡིན་ན་གང་ཟག་དུ་མའི་བློ་ཐ་དད་ཀྱིས་དམིགས་མི་རུང་བར་རིགས་པ་འདིས་གནོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དཔེར་མི་རུང་ངོ་། །མདོར་ན་འདུས་བྱས་གཅིག་ལ་ཡུལ་དུས་ཐ་དད་པའི་བློས་དམིགས་པར་སྣང་བ་ནི་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་གཅིག་
ཅེས་ཞེན་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པར་རློམ་པ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་གཅིག་ལ་བློ་དུ་མས་དམིགས་པར་སེམས་པ་ནི། དགག་བྱ་བཅད་པའི་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆ་ལ་དེར་ཞེན་པ་ཙམ་ལས་ཡུལ་གཞན་མེད་ཀྱང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་བཅད་པའི་གཞན་སེལ་གྱི་བློས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཡུལ་དུ་ཞེན་ནས་ནམ་དེའི་ཐ་སྙད་དྲན་པ་ན་བློའི་ཡུལ་རྣམས་འདྲ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་འདིས་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་བདེན་གྲུབ་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ཞིང་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་འདི་བས་ཐུ་བ་གཞན་མི་འདུག་ཅེས་མཁས་པ་རྣམས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྟག་བདེན་དེ་ལས་མཁན་ཆེན་གྱི་རིགས་པ་འདི་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ། དེའང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གནད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་དེ་བས་མཆོག་གཞན་མེད་པ་མི་བསླུ་བའི་དམ་པ་དང་། དུས་ཚད་མེད་དང་ཕྱོགས་ཚད་མེད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་གནོད་མ

【汉语翻译】
因此，所有主客体等的分别都将瓦解。因此，必须了解，一旦某个事物本身是无分真实存在的，那么缘于它的心识也只能是唯一的，不可能有多个。对此，如果极其愚蠢的人认为，虽然显现上所知的对境是不同的，但实际上对境是相同的，这也是不行的。因为在有部宗看来，对境是无分的，这与他们的宗义相违背。其他常论者那样承认也可以，因为外境的形相创造者是唯一的，那么显现的对境怎么会有不同呢？不可能不同。还有，这些人认为，就像许多人的心识缘于同一个瓶子一样，心识不同，对境相同，这有什么矛盾呢？所谓一个瓶子，是指在显现为鼓胀的形状上，以区分非瓶子的心识而称之为瓶子。只是将许多自相的法粒子聚集在一起称之为“一”而已，那不是真实的一。如果是一真实，那么许多不同的心识就不可能缘于它，因为这个道理会妨碍它，所以不能以此为例。总之，对于一个有为法，显现为被不同时空的意识所缘，那是因为执着于聚集在一起的微尘和刹那等多个部分为“一”，并自认为缘于它。而认为多个心识缘于一个无为法，那只是执着于断除所破的无实有部分，除此之外没有其他对境。虽然没有事物存在，但以断除实有的他空之识，将无为法等立为名称，当忆念起那个名称时，心识的对境似乎相同，而执着于它是真实存在的。正如智者们所说，这个道理对于认为法性是常恒、真实成立、逐渐净除垢染，并将先后知识作为对境的观点，没有比这更严重的损害了。即使是法性，也比常真更甚，大堪布的这个道理非常有力。凭借本体空性的要点，善逝的色身和智慧等法在所知范畴内，是无与伦比、不可欺骗的殊胜者，并且能进入无时无方等，如前所述的所有功德都不会被理智所

【英语翻译】
Therefore, all distinctions of subject and object, etc., will collapse. Therefore, it must be understood that once something is truly existent in itself without parts, then the mind that focuses on it can only be unique, and it is impossible to have multiple minds. Regarding this, if extremely foolish people think that although the objects that appear to be known are different, the actual object is the same, that is also not acceptable. Because in the Vaibhashika school, objects are considered indivisible, which contradicts their tenets. Other eternalists may accept it that way, but since the creator of the appearance of external objects is unique, how can the appearing objects be different? It is impossible for them to be different. Furthermore, these people think, just as many minds focus on the same pot, what contradiction is there in having different minds but the same object? The so-called one pot refers to the appearance of a bulging shape, which is called a pot by the mind that distinguishes it from non-pots. It is merely the aggregation of many particles of self-characteristics that is called "one," but that is not a true one. If it were a true one, then many different minds could not focus on it, because this reasoning would hinder it, so it cannot be used as an example. In short, the appearance of focusing on one conditioned phenomenon with minds of different times and spaces is due to clinging to the aggregation of dust particles and moments, etc., as "one," and presuming to focus on it. And thinking that multiple minds focus on one unconditioned phenomenon is merely clinging to the part of non-existence that is cut off from the object to be negated, and there is no other object besides that. Although there is no existing thing, the other-emptiness consciousness that cuts off the existent thing establishes names such as unconditioned phenomena, and when that name is remembered, the objects of the mind seem to be the same, and one clings to it as truly existent. As the wise say, this reasoning is the most severe harm to the view that the nature of reality is constant, truly established, gradually purifies defilements, and takes prior and subsequent knowledge as objects. Even if it is the nature of reality, it is even more so than the constant truth, and this reasoning of the great abbot is very powerful. By means of the essential point of emptiness of essence, the body and wisdom of the Sugata, etc., are unsurpassed and infallible superiors within the category of knowable objects, and all the qualities mentioned above, such as entering into limitless time and direction, are not harmed by reason.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དུ་འཇོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞུང་འདིར་དུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ན་གཅིག་བདེན་མི་འགྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཀྱང་། དོན་དུ་ཕྱོགས་དུས་ཐ་དད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་ལ་དཔྱད་ནས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་མིན་པར་སྨྲ་ཡང་རུང་སྟེ་དོན་དུ་ཤེས་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ཡིན་ཚད་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དུས་གང་ན་གཅིག་ཅེས་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་བདེན་ནི་མི་སྲིད་ལ། ཆོས་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཅེས་བཏགས་པ་
ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཤེས་བྱ་མིན་པ་བཅད་ནས་ཤེས་བྱ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བཅད་པའི་དངོས་མེད། དངོས་མེད་བཅད་པའི་དངོས་པོ་སོགས་མདོར་ན་རང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྒྲ་དང་། རྟོག་པས་གཅིག་ཅེས་བཞག་མོད་ཀྱི། སོ་སོའི་གཅིག་ལའང་ནང་གསེས་མང་པོ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཅིང་དབྱེ་བ་རེ་རེ་ལ་གཅིག་ཅེས་བཏགས་པའང་། མཐར་བེམ་ཤེས་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་དུ་མར་དབྱེར་ཡོད་ཀྱི་གཅིག་པུ་ཞིག་མི་རྙེད་ལ། ཆ་མེད་གཉིས་པོའང་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་གཅིག་པུར་བདེན་པ་མི་འགྲུབ་པ་དེས་ན་གཅིག་ཅེས་གང་བཞག་པ་ཀུན་ལ་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཅིག་པུར་བདེན་པ་ཞིག་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཡུལ་ཡང་འདི། ཕྱི་མའི་ཡུལ་ཡང་འདི་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པར་ཟད་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འདི་ངས་མཐོང་བའང་འདི་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྱོགས་ཐ་དད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཅིག་པུར་གཟུང་བ་ནི། ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདགས་གཞིའི་ཆོས་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ཀྱང་གཅིག་བདེན་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་དངོས་མེད་ལ་ཆ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་དོ་སྙམ་ན། སྤྱིར་དངོས་མེད་ལ་བུམ་མེད་གཏན་མེད་སོགས་དབྱེར་ཡོད་ལ། བྱེ་བྲག་བུམ་མེད་ལྟ་བུ་ལའང་གསེར་བུམ་མེད་པ་སོགས་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་ལྡན་ལ། རང་རང་གི་དགག་བྱ་དེ་བཅད་ཙམ་གྱི་ཆ་ཞིག་ལ་བློས་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་པས། བློ་ངོ་ན་སྣང་བའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་རང་དབང་གིས་གནས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་
ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཤེས་པ་ཐ་དད་པས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཕན་ཆད་ཡུལ་དེ་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའམ། གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་དུ་བདེན་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
是为了能够安立的缘故。对此，此论中，如果时处相关的先后次第的知识成为对境，仅仅因为一个真实不成立，即使遮止了无为法真实成立，但实际上，应考察是否成为依赖方时不同的所有知识的对境，来抉择有为法无为法，或者，即使说不是那二者，实际上也是在遮止一切所知真实成立。对此，无论在哪个方时，凡是存在“一”的事物，都不可能有“一”真实，只不过是在众多法上假立为“一”而已。如同截断非所知而安立为“所知”一样，同样，截断实物的非实物，截断非实物的实物等等，总之，对于截断非自体的声音，以及由分别念安立为“一”，但是，各自的“一”中也有很多内部分类，并且对于每一个分类也假立为“一”。最终，在色法和识法的微尘以及刹那无分之间，也存在众多的区分，无法找到唯一的一个。即使是两个无分，只要没有脱离对境，也无法成立唯一真实，因此，对于所安立的一切“一”进行考察，除了名言假立之外，无法成立唯一真实。因此，如同“前一刹那的知识的对境也是它，后一刹那的对境也是它”一样，只不过是在众多刹那法上假立为“一”而已。如同“你所见到的这个，我所见到的也是这个”一样，在同一时间将不同方位的知识的对境执著为唯一，只不过是在那个对境的假立基础的众多法上假立为“一”而已。总之，无论方时的知识的对境是什么，都不可能有“一”真实。那么，是否认为非实物没有可分割的部分呢？一般来说，非实物有瓶无、永无等区分。特别是对于瓶无来说，也具有如金瓶无等如同实物数量一样的多。仅仅是以心识执著于截断各自所破的某个部分，因此，如同在心识面前显现的对境一样，在它的外面丝毫也不存在自主存在的事物。因此，无论实物和非实物
的哪些法成为不同知识的对境，那个对境都不可能成立为真实，或者不可能成立为唯一的自性。

【英语翻译】
It is because it can be established. In this treatise, if the knowledge related to time, the sequential earlier and later, becomes an object, even if the unconditioned truth is refuted merely because one truth is not established, in reality, one should examine whether or not it becomes the object of all knowledge that depends on different directions and times, and then decide whether it is conditioned or unconditioned. Or, even if one says it is not those two, in reality, one is refuting everything that is knowable and truly established. In that case, in any direction or time, it is impossible for everything that exists as "one" to have one truth. It is merely a designation of "one" on many dharmas. Just as one cuts off what is not knowable and establishes it as "knowable," similarly, the non-existent that cuts off the existent, the existent that cuts off the non-existent, and so on. In short, it is a sound that cuts off what is not oneself, and although it is established as "one" by conceptual thought, each "one" has many internal divisions, and each division is also designated as "one." Ultimately, between the particles of matter and consciousness and the indivisible moments, there are many distinctions, and one cannot find a single one. Even the two indivisible parts, as long as they are not separated from the object of focus, cannot be established as solely true. Therefore, when examining everything that is established as "one," apart from nominal designation, one cannot establish a single truth. Therefore, just as saying, "The object of the previous knowledge is also this, and the object of the later knowledge is also this," it is merely a designation of "one" on many momentary dharmas. Just as saying, "This that you see, I also see this," grasping the object of knowledge of different directions as one at the same time is merely a designation of "one" on the many dharmas that are the basis of designation of that object. In short, whatever is the object of knowledge of direction and time, there cannot be one truth. Then, do you think that non-things have no parts to divide? In general, non-things have distinctions such as the absence of a pot and the absolute absence. In particular, even for the absence of a pot, there are as many as the number of things, such as the absence of a golden pot. It is merely that the mind grasps a part that is merely cutting off its respective object of negation. Therefore, just like the object that appears in the mind, there is not even a little that exists independently outside of it. Therefore, whatever dharmas of things and non-things
become objects of different knowledge, that object cannot be established as true, or cannot be established as the nature of one.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བརྟགས་པའི་མཐའ་བཟུང་ན་འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟ་བུ་ཞིག་གཅིག་པུར་བདེན་ན། དེ་རང་ས་ན་ཕྲ་མོར་བདེན་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟེང་ན་ཆོས་གཞན་ཞིག་དབྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ལས་ཤེས་བྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་དགོས་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་ཆོས་གང་བདེན་པར་ཡོད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ལྟ་བུ་གཅིག་པུའི་ཆོས་སུ་བདེན་པར་གཞག་པ་དེ་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཞག་ཏུ་རུང་ངོ་ཅོག་ལས་གང་དུ་ཞིག་གིས་ཡུལ་དེ་མ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ཡུལ་དེའི་སྟེང་དུ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རུང་ལ། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྐད་ཅིག་གི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལས་དུ་ཞིག་གིས་མ་དམིགས་ན་དེ་དང་དེའི་གྲངས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་སུ་དབྱེ་རུང་ཞིང་། ཤེས་པ་མིན་པ་བུམ་པ་མིན་པ་སོགས་ཁོ་རང་མིན་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་སུ་དབྱེར་རུང་ལ། ཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་དུ་ཞིག་གིས་དམིགས་ཀྱང་དེ་དང་དེས་དམིགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་དུ་མའི་ཆོས་སུ་གཞག་རུང་ལ། ཕྲ་མོ་ཡིན་པ། ཆུང་ངུ་ཡིན་པ། ཤེས་བྱ་ཡིན་པ་སོགས་བློས་བཏགས་ཡིན་པའི་ཆ་ཇི་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་སུའང་འགྱུར་ཞིང་དུ་མར་བཤིག་ཏུ་ཡོད་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་པུར་བདེན་པ་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡང་མིན་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཅིག་
པུར་བདེན་པ་ཞིག་འདོད་ན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་གི་ཡང་ཤེས་བྱར་མི་རུང་བས་གཅིག་པུར་བདེན་ནོ་ཞེས་པའང་དམ་བཅའ་ཙམ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་རྣམས་ནི་དུ་མ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཆོས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་བདེན་པའང་ག་ལ་སྲིད། དེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཟུང་ནས་འདིའོ་ཞེས་དེ་ལ་སླར་ཡང་ཆ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ནི་མི་རྙེད་ལ། ཆོས་དུ་མར་དབྱེར་ཡོད་པ་ལ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དང་། དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གཅིག་པུར་བདེན་ཞེས་མི་འདོགས་ན་གཅིག་པའི་ཆོས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མདོར་ན་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་འདི་ན་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། གཅིག་པུར་བདེན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པ་ཀུན་གྱིས་དེ་འབའ་ཞིག་དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པ་མ

【汉语翻译】
要知道，如果以考察的方式确定，像极微尘一样的东西是唯一真实的，那么它本身就不可能微小地存在，因为它必须是不能再分割的其他法。如果这样，除了它之外，所有其他的所知都不可能存在，因为在所知的范畴中，任何真实存在的法都与它相同。如果将微尘之类的东西设定为唯一的真实法，那么，从方位的角度来说，在所有可以安立名言的、被有情相续所摄持的各种不同的识中，如果有什么没有缘取到那个对境，那么就可以在那个对境上安立那么多没有缘取的法的差别。从时间的角度来说，在所有有情的无数劫、年、月、日、时、刹那的心识中，如果有什么没有缘取到，那么就可以按照那个数量来区分没有缘取的法。并且，可以按照不是识、不是瓶子等等，与它自身不同的所知部分的数量来进行区分。反过来说，即使有许多方位和时间的识缘取到它，也可以将它安立为被那些识缘取的极微尘，即多种法。如果是微小的、是小的、是所知等等，凡是分别假立的部分有多少，就可以变成多少数量，并且可以分解成多种。既然可以分解成多种，那么在这些之中，应该如何认定哪个是唯一真实的呢？如果认为在这些之中，有一个既不属于任何一个，又独立存在的唯一真实，那么，由于它不能成为任何方位和时间的识的所知，所以说它是唯一真实的，不也只是一个承诺吗？由于这些是无数的，所以它们也不可能以一个法的自性而唯一真实。如果抓住这些之中的任何一个，说“这就是它”，那么就找不到一个不能再分割的部分。如果可以区分成多种法，就不能说是唯一的；如果没有差别，就不能说是唯一真实。如果不是这样，那么在所知的范畴中，要找到其他将它设定为唯一之法的原因，岂不是很困难吗？总之，无论在所知的范畴中，存在着什么样的自性，只要存在着唯一真实的法，那么所有方位和时间的无数识都只会缘取它，而不会缘取其他的法。

【英语翻译】
It should be known that if, through investigation, it is determined that something like an atom is the only true thing, then it cannot truly exist as something small in its own place, because it must be another dharma that cannot be divided. If that were the case, then nothing other than that alone could exist as knowable, because within the category of knowable things, any dharma that truly exists would be the same as it. If something like an atom is posited as the only true dharma, then, from the perspective of direction, among all the various consciousnesses that can be designated and are included within the continuums of sentient beings, if there is any that does not apprehend that object, then it is possible to establish as many distinctions of dharma that are not apprehended on that object. From the perspective of time, among the immeasurable minds of all sentient beings in eons, years, months, days, hours, and moments, if there are any that do not apprehend, then it is possible to distinguish as many dharmas that are not apprehended as that number. Furthermore, it is possible to distinguish according to the number of knowable parts that are different from itself, such as not being consciousness, not being a pot, and so on. Conversely, even if many consciousnesses of direction and time apprehend it, it can still be established as an atom apprehended by those consciousnesses, that is, as many dharmas. If it is something small, something tiny, something knowable, and so on, then whatever parts are conceptually fabricated, it can become that many in number, and it can be broken down into many. Since it can be broken down into many, then among these, how should one identify which is the only true one? If one thinks that among these, there is one that belongs to none of them and exists independently as the only true one, then, since it cannot be an object of knowledge for any consciousness of direction and time, is saying that it is the only true one not just a mere assertion? Since these are countless, it is impossible for them to be uniquely true with the nature of a single dharma. If one grasps any one of these and says, "This is it," then one cannot find a part that cannot be further divided. If it can be distinguished into many dharmas, it cannot be said to be one; if there is no distinction, it cannot be said to be the only true one. If this is not the case, then within the category of knowable things, is it not difficult to find another reason to establish it as the only dharma? In short, whatever nature exists within the category of knowable things, if there is a uniquely true dharma, then all the countless consciousnesses of direction and time would only apprehend that alone, and would not apprehend any other dharma.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྲིད་པ་དང་། དེ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་གཅིག་ཀྱང་མེད་དགོས་ལ། མཐར་འདི་ནི་གཅིག་པུའོ་ཞེས་ཤེས་པ་རང་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་མེད་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡུལ་གཅིག་པུ་དེ་མིན་པའི་ཆ་ཞིག་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེའང་མེད་ན་ཡུལ་གཅིག་བདེན་དེའང་སུ་ཞིག་གིས་དམིགས་ཏེ་དམིགས་མི་སྲིད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་གཅིག་པུར་བདེན་པའི་ཆོས་ཤིག་གཞི་མ་གྲུབ་མི་འགྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཆེས་བཀྲ་བ་འདི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཡོད་ན། །ཤེས་བྱ་འདི་
ཀུན་གཏན་ནས་མི་སྣང་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། །མཐའ་མེད་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམ་པར་བཀྲ། །ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་ཆེ་ལ་དེ་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུས་སྟོབས་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པས་མཐའ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཁམ་གཅིག་གིས་ཟ་བར་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་གང་གིས། སྣང་སྲིད་ལ་སྤྲོས་པ་ཅིག་ཅར་གཅོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་དཔགས་པར་དཀའ་བའི་རིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་གི་རལ་གྲི་འདི་ཐོགས་ལ། ཆོས་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་རིགས་པ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བདེན་སྟོང་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་འདི་ནི་རང་བློས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅད་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ན་མི་འཐད་པ་ལ། ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་སྐད་ཅིག་མར་ཐལ་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་སྐྱོན་ཡོད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་རྣམས་སུ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མི་འབྱུང་ན། །འདུས་མ་བྱས་དེ་ཤེས་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཤེས་པ་སྔོན་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་ཡུལ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཁོ་ན་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་སྔ་མ་རང་དུས་ཀྱི་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ན་མེད། ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མའི་དུས་ན་མེད་པར། མདོར་ན་རང་ཡུལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་སོ་ས

【汉语翻译】
的存有，并且除了它之外，在任何时间和方向上都不应该有其他的法。最终，必须认识到“这只是唯一的”，并且不应该有任何与自身不同的对境。如果存在，那么就存在一个可以区分的部分，而不是唯一的对境。如果连作为自身对境的意识都不存在，那么谁又能缘取这唯一的真实对境呢？因为无法缘取。这样一来，所有各种各样的所知显现都会像兔子的角一样完全消失。因此，在所知的范畴内，一个单独成立的真实之法根本无法成立，也不会成立，也不会变成成立，因此，这种在时间和方向上如此清晰的各种显现才是合理的。如果在所知的范畴内存在一个真实成立的事物，那么所有这些所知都会完全消失。因为没有一个所知是真实成立的，所以无边无际的所知法性才会如此显现。唉呀！诸法的法性是不可思议且奇妙的，听闻到证悟此理的如来所宣说的平等性之狮子吼，智慧的身体力量大大增长，如同能够一口吞下无边虚空一般。谁能手持文殊菩萨手中的智慧之剑，刹那间斩断对现象和存在的执着呢？因为没有一个法是真实成立的，所以一切都会显现，因此，请对以空性缘起的方式显现的特殊方式生起坚定不移的信心。像这样，从经论的理路出发，这个大空性的理路是通过自己的智慧发挥而为有缘者宣说的。第二部分，如果不随顺，则不合理。对境不是无为法，而是刹那生灭，如果那样承认，则显示有过失。第一，在先前和随后的状态中，如果它的自性不出现，那么就像意识一样，应该知道是刹那生灭。如是说，如果像第二种观点那样承认，在先前的意识和随后的状态中，那个对境的唯一自性不出现，那么先前的意识在自身存在时所缘取的无为对境在随后的意识状态中就不存在了。随后的对境在先前的时间中不存在。总之，各自缘取对境的各个意识的对境各

【英语翻译】
existence, and there should not be any other dharma in any time or direction other than it. Ultimately, one must recognize "this is only one," and there should not be any object different from oneself. If it exists, then there is a distinguishable part that is not the only object. If even the consciousness that takes itself as its object does not exist, then who can apprehend this only true object? Because it cannot be apprehended. In this way, all kinds of knowable appearances will completely disappear like the horns of a rabbit. Therefore, within the category of knowables, a single truly established dharma cannot be established at all, nor will it be established, nor will it become established, so this variety of appearances that are so clear in time and direction is reasonable. If there is a truly established thing within the category of knowables, then all these knowables will completely disappear. Because no knowable is truly established, the infinite nature of knowable things appears so clearly. Alas! The nature of dharmas is inconceivable and wonderful. Hearing the lion's roar of equality proclaimed by the Tathagata who realized this, the power of the body of wisdom greatly increases, like being able to swallow the boundless sky in one gulp. Who can hold the sword of wisdom in Manjushri's hand and cut off the attachment to phenomena and existence in an instant? Because no dharma is truly established, everything appears, therefore, please generate unwavering faith in the special way of appearing as emptiness and dependent arising. Like this, starting from the reasoning of the scriptures, this reasoning of great emptiness is explained to the fortunate ones by exerting one's own wisdom. The second part, if one does not follow, it is unreasonable. The object is not unconditioned, but momentary, and if one admits that, it shows that there is fault. First, in the previous and subsequent states, if its nature does not appear, then like consciousness, it should be known to be momentary. It is said that if one admits like the second view, in the previous consciousness and subsequent states, the only nature of that object does not appear, then the unconditioned object taken by the previous consciousness when it exists does not exist in the subsequent state of consciousness. The subsequent object does not exist in the previous time. In short, the objects of each consciousness that apprehends the object are each

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་ཡིན་གྱི་གཅིག་
གི་ཡུལ་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མིན་ན་ནི། ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡང་། དཔེར་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འགགས་ནས་དུས་གཞན་དུ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་སྐྱོན་བསྟན་པ་ལ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བ། མི་ལྟོས་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བ་གཉིས། དང་པོ། སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་གི། མཐུ་ཡིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ན། །འདུས་མ་བྱས་སུ་འདི་མི་འགྱུར། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་སོ་སོའི་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་དེ་སོ་སོ་བར་གྲུབ་པས་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་ད་རུང་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་རློམ་པ་དེ་དག་ལ་འདི་དྲི་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་འདུས་མ་བྱས་དེ་རྣམས་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་སམ་མི་ལྟོས་ཞེས་དྲིའོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་རང་གི་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་གང་གི་མཐུ་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སུ་འདི་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་འདི་དག་ཏུ། །རང་དབང་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་རང་ཡུལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སོ་སོའི་
རང་དུས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སོགས་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་རང་དབང་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཁས་ལེན་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་འགྱུར་དགོས་ཚུལ་ནི། བརྟགས་མཐའ་བཟུང་སྟེ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ན་དེ་རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཡོད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་གཞན་སྔར་ཡོད་ལ་ཕྱིས་མེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལོག་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ལོག་པ་མ

【汉语翻译】
如果是这样，那么就应该追随一个境。如果不是这样，那么非组合之境也是如此。例如，就像刚出生就停止，不在其他时间存在的识一样。有智慧的人应该知道，它不会超出刹那的自性而生起。第二，如果这样承认，那么就指出过失：依赖于缘则成为组合，不依赖则恒常存在或不存在。第一，前前刹那的威力，如果生起，则不会成为非组合，如同心和心所。如是说。这样，各个有境的非组合境各自成立，因此成为刹那。即使这样，那些仍然自以为存在非组合的人，应该问他们：像这样的各个有境所变成的境的非组合，是依赖于缘还是不依赖于缘呢？如果像第一种情况一样，境的非组合依靠自身前前刹那依次生起的威力，后后刹那得以生起，那么，因为是从因和缘所生的事物，所以不会成为非组合，就像组合的心和心所一样。第二，如果刹那在此处，想要自主生起，那么因为不依赖于其他，所以会恒常存在或不存在。如是承认第二种情况。像这样，境的非组合的刹那，在各自成为境的识的各自时间等处，如果想要不依赖于前刹那等缘而自主生起，那么，因为不依赖于其他因，所以只会恒常存在，或者恒常不存在。如果承认一个无因的事物，那么必须成为恒常存在或不存在。如果确定地说，如果一个无因的事物可能存在，那么为什么它不会恒常不变地存在呢？其他事物先前存在而后来不存在，是因为因反转的力量导致果反转，因此存在存在和不存在的状态。而这个没有因，所以它不会反转。

【英语翻译】
If it is so, then one should follow one object. If not, then the uncompounded object is also like that. For example, just like the consciousness that stops immediately after birth and does not exist at other times. Those with wisdom should know that it does not arise beyond the nature of the moment. Second, if one admits this, then point out the faults: depending on conditions, it becomes compounded; not depending on it, it becomes either permanent or non-existent. First, the power of the previous moment, if it arises, then it will not become uncompounded, just like mind and mental factors. It is said like this. Thus, the uncompounded objects of each object-possessor are established separately, so it becomes momentary. Even so, those who still presume that there is an uncompounded object should be asked: do these uncompounded objects that have become objects of each object-possessor depend on conditions or not? If, like the first case, the uncompounded object relies on the power of its own previous moments arising in sequence, so that the later moments can arise, then, because it is a thing born from cause and condition, it will not become uncompounded, just like the compounded mind and mental factors. Second, if the moments here want to arise autonomously, then because they do not depend on others, they will be either permanent or non-existent. Thus, the second case is admitted. Like this, the moments of the uncompounded object, in the respective times of the consciousness that makes it its object, if one wants to arise autonomously without depending on conditions such as the previous moment, then, because it does not depend on other causes at all, it will only be either permanent or non-existent. If one admits a causeless thing, then it must become either permanent or non-existent. If it is determined that if a causeless thing could exist, then why would it not exist permanently without changing? Other things that existed before and do not exist later are because the power of the reversed cause causes the result to be reversed, so there is a state of existence and non-existence. But this has no cause, so it will not reverse.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ལན་ཅིག་སྲིད་ཟིན་པས་མ་འོངས་པ་ནའང་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་ལ། འདི་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། དངོས་པོ་གཞན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ཤོལ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་པས་ནམ་ཡང་ཡོད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀུན་ནའང་ཡོད་དགོས་ལ། ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་རང་རང་གི་རྒྱུ་ཡིས་བྱས་པ་སྟེ། ས་བོན་མ་བཏབ་བཞིན་དུ་ལོ་ཏོག་ཉེ་བར་སྣང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་ནའང་། ས་བོན་བཏབ་ན་ལོ་ཏོག་མངོན་སུམ་ཡོད་པར་བྱར་རུང་བ་བཞིན་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་སྣང་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། གང་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་དག་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནམ་དུའང་ཡོད་པར་བྱར་མི་ནུས་ཤིང་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་མའམ། རྟག་ཏུ་ཡོད་མ་མྱོངས་
བའི་སྐད་ཅིག་དུ་མ་ཞིག་ཁས་ལེན་དགོས་པས་འགལ་འདུ་ལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་བསལ་ཙམ་གྱི་གཞན་སེལ་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡུལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གཅིག་བདེན་དུ་བརློམས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡུལ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པའང་མེད་ན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་འོས་ཤིང་།མངོན་སུམ་དུ་མ་སྣང་། ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་རྟག་དངོས་སོགས་ལ་བློ་རྟེན་འཆའ་བ་རྣམས་ནི་ཆེས་མི་འོས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་རྟག་དངོས་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་འདོད་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་ནིང་གཟུགས་བཟང་མི་བཟང་ཞེས། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཅི་ཕན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟག་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ལ་རློམ་པས་གཞག་པ་ཙམ་ལས་ཡུལ་རང་ལ་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ། ཡུལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་པོ་སོགས་སུ་འདོད་པའི་བློས་ནན་གྱིས་དེ་ཡོད་པར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁྲིག་པ་བརྟེན་མི་ནུས་པའི་མ་ནིང་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས་འདི་གཟུགས་བཟང་ངམ་མི་བཟང་ཞེས། འཁྲིག་པའི་འདོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་

【汉语翻译】
因為對我來說，自己的本性一旦存在，未來也不可能改變。沒有出現的時期也不可能存在。其他的物質沒有產生，是因為因緣不具足而耽擱了。因為這個不需要因緣，為什麼不會永遠存在呢？同樣地，也必須存在於各個方向。或者，這些存在的物質都是各自的因緣所造成的。就像沒有播種之前，雖然看似有收成，卻無法享用。但是，如果播種了，收成就能夠顯現出來。同樣地，取決於因緣的物質，藉由因緣的力量就能夠顯現和呈現。然而，沒有因緣的那些，不會追隨因緣，所以永遠無法存在，也不應該存在，就像兔子的角等等。因此，那些因為擔心無為的剎那會變成有為，而主張不需要因緣的人，必須承認恆常存在的剎那，或者從未恆常存在的眾多剎那，沒有比這更大的矛盾了，簡直是笑話。因此，僅僅將排除物質的排除他者的分別影像，當作是真實存在的無為法，只是一種自欺欺人。如果事物本身的本性，連在名言上都沒有作用的能力，更何況是在勝義上成立呢？因此，對於具有作用能力的物質，以及在無害的根識前顯現的法，對它們產生執著的眾生是合理的。對於沒有顯現，也無法以量成立的常法等等，將心寄託於其上的人，是非常不合理的。第三，總結對常法的破斥：沒有作用能力，對此希求，考察又有何用？太監是美是醜，貪欲者們考察又有何益？如是說道。像這樣，對於常我、自在天、無為法等等，只是假立，事物本身卻沒有絲毫作用能力的東西，以想要事物成為造作者等等的心，強行考察它是否存在又有何用呢？例如，對於無法行淫的太監，以這個是美是醜為目標，對於具有淫欲並且追求的

【英语翻译】
Because for me, once one's own nature exists, it is impossible to change in the future. It is also impossible for a time when this did not occur to exist. Other things do not arise because the causes and conditions are not complete and are delayed. Because this does not require causes and conditions, why would it not always exist? Similarly, it must also exist in all directions. Or, these existing things are all caused by their respective causes and conditions. Just as before sowing seeds, although there seems to be a harvest, it cannot be enjoyed. However, if seeds are sown, the harvest can be manifested. Similarly, things that depend on causes and conditions can be manifested and presented by the power of causes and conditions. However, those without causes and conditions do not follow causes and conditions, so they can never exist and should not exist, like the horns of rabbits, etc. Therefore, those who claim that unconditioned moments do not need causes and conditions because they are afraid that they will become conditioned must admit either eternally existing moments or many moments that have never been eternal. There is no greater contradiction than this, and it is simply a joke. Therefore, merely taking the image of other-exclusion that excludes things as a truly existing unconditioned dharma is just self-deception. If the nature of the thing itself does not even have the ability to function nominally, what about being established ultimately? Therefore, it is reasonable for beings to be attached to things that have the ability to function and to the dharmas that appear before harmless sense consciousness. It is very unreasonable for those who do not appear and cannot be established by valid cognition to place their minds on permanent things, etc. Third, the conclusion of refuting permanent things: There is no ability to function, what is the use of examining it if you desire it? Whether an eunuch is beautiful or ugly, what benefit is there for those who are greedy? Thus it is said. Like this, for things like permanent self, Ishvara, unconditioned dharmas, etc., which are merely posited and the thing itself does not have the slightest ability to function, what is the use of forcibly examining whether it exists with a mind that wants the thing to be a creator, etc.? For example, targeting an eunuch who cannot engage in sexual intercourse, with the goal of whether this is beautiful or ugly, for those who have sexual desire and pursue it,

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གྲུབ་ཏུ་རེ་བའི་འདོད་དོན་ནི་འཁྲིག་པ་ཡིན་ན། མ་ནིང་དེ་འཁྲིག་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བས་རེ་བ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་རྟག་དངོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་འདྲ་བ་ནི་དོན་བྱེད་པའི་ནུས་པས་སྟོངས་པས་དེ་ཁས་
བླངས་ཀྱང་། ཁས་བླངས་པའི་དོན་ལྟར་ཐོབ་པ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དགག་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཀྱི། མེད་བཞིན་ནན་གྱིས་བཏགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱི་ངལ་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཞིང་མི་བསྒྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནད་མེད་ལ་སྨན་བཏུང་མི་དགོས་པ་ལྟར་དགག་དགོས་པའང་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གོང་དུ་རྟག་དངོས་མ་བཀག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྟགས་སུ་ཟིན་པ་མིན་ན་དགག་པའང་བྱེད་མི་དགོས་པས་དགག་པ་དེ་ནི་གཞན་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་། དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་ཅིང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དགག་པར་བྱེད་དེ། དོན་བྱེད་ནུས་པ་བརྟག་གཞིར་བྱས་པ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མས་བཅད་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་དོན་བསླུ་མེད་དུ་ཐོབ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ལྡན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟག་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བདག་མེད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མ་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་བརྗོད་ལ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འཛིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་ན་དངོས་མེད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་སྟེ། དངོས་མེད་ནི་དངོས་པོ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་ལ་ཡུལ་རང་དབང་དུ་
གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་ནས། དངོས་མེད་ཁོ་རང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་གཞིར་བཞག་ལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་བསྟན་ན་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་དངོས་པོ་གང་དགག་པ་དེ་ལ་དངོས་མེད་ཅེས་བཏགས་ཀྱི། དེ་ལས་ལོགས་སུ་དངོས་མེད་ཅེས་རང་དབང་གིས་བློར་འཆར་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ན་མཁས་པ་དག་གིས་དེ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
妇女们考察那个事物有什么用呢？如果她们希望达成的意愿是性爱，就像太监缺乏进行性爱的能力而无法实现愿望一样，像这样恒常的事物也因缺乏作用能力而空虚，即使承认了它，也永远无法如所承认的那样获得。因此，有智慧的人们会对具有作用能力的事物进行破立的区分，不会接受或追求毫无意义的、强加的无用之苦。正因为如此，就像没病的人不需要吃药一样，也没有必要进行破斥，所以应该保持中立。那么，之前不是已经破斥了恒常的事物了吗？那是为了破斥他人的邪见。如果他人没有那样考察过，那么也没有必要进行破斥，所以要知道那个破斥是因他人而产生的。因此，宣称“作用能力是事物的特征”，并对这样的事物，以人与法无我等二量，如实地显示其成立，并破斥与此相反的虚构的事物。就像有欲望的妇女考察男人一样，如果以作用能力作为考察的基础，通过破立的量来衡量，就能毫无欺骗地获得男人的目的。如果认为仅仅是事物上成立了无我，所以没有显示一切法无我，那是不对的。因为“一切”这个词表达了想要表达的全部意义，而想要表达的则是具有作用能力的事物。如果认为事物上没有我，那么为什么不在非事物上进行思考呢？因为非事物仅仅是对事物的否定，除此之外别无他物，所以即使通过世俗的量，也确定了作用能力是空虚的，并且在境上没有任何独立自主的成立。如果显示非事物本身是独立自主的基础，而不进行破立，更不用说在胜义中不成立了。对事物进行分析，将所破斥的事物称为非事物。除此之外，非事物不可能独立自主地在心中显现，那么智者们怎么会认为它是独立存在的呢？

【英语翻译】
What is the use of women examining that object? If their desired intention to be accomplished is sexual intercourse, just as a eunuch lacks the ability to perform sexual intercourse and cannot fulfill his wish, similarly, such a permanent object is empty of the ability to function, and even if it is acknowledged, it can never be obtained as acknowledged. Therefore, those with intelligence make distinctions of affirmation and negation regarding objects that have the ability to function, and do not accept or pursue the meaningless suffering of forced imposition. For that very reason, just as a healthy person does not need to take medicine, there is also no need to refute, so one should remain neutral. Then, haven't permanent objects been refuted before? That is to refute the wrong views of others. If others have not examined it in that way, then there is no need to refute it, so it should be known that that refutation arose due to others. Therefore, it is said that "the ability to function is the characteristic of an object," and for such an object, the establishment of the two valid cognitions, such as the selflessness of persons and phenomena, is shown without error, and the fabricated objects that are the opposite of that are refuted. Just as a woman with desire examines a man, if the ability to function is taken as the basis for examination, and it is measured by the valid cognitions of affirmation and negation, then the purpose of the man can be obtained without deception. If it is thought that only the selflessness is established on the object, so it is not shown that all phenomena are selfless, that is not correct. Because the word "all" expresses all the meaning that is intended to be expressed, and what is intended to be expressed is the object that has the ability to function. If it is thought that there is no self in the object, then why not think about it in the non-object? Because the non-object is only the negation of the object, and there is nothing else besides that, so even through conventional valid cognition, it is determined that the ability to function is empty, and there is not even a little independent establishment in the object. If it is shown that the non-object itself is an independent basis, and no affirmation or negation is made, not to mention that it is not established in the ultimate sense. Analyze the object, and call the object that is refuted the non-object. Apart from that, it is never possible for the non-object to appear independently in the mind, so how would the wise think that it exists independently?

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན། མ་བཟུང་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་དགག་ཀྱང་ཅི་དགོས་ལ། བསྒྲུབ་ཀྱང་ཅི་སྒྲུབ་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་ཞེས་བྱའི། དངོས་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཡོད་ཅིང་དེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི་ལོགས་སུ་འབད་པ་རྩོམ་དགོས་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་ལ། དེ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། གཞན་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ཀུན་རྫོབ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གནད་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ལ་དཔྱད་ནས་རྫས་ཡོད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུགས་ལ། བཏགས་ཡོད་ཙམ་ནི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ངོ་བོར་མེད་པས། དེ་དག་དོན་གཞན་ཤིག་ཏུ་གཞག་མི་དགོས་ཏེ། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་དོན་དམ་པར་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པར་ངེས་པ་ཡིན་ཅིང་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་ལོག་ཙམ་ལ་རྟག་པར་བཞག་པ་དང་། རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་ངོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གནས་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་འགོག་ཏུ་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་གང་གཅིག་པུར་བདེན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་འདིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཅིག་བདེན་འགོག་གི། ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་གཅིག་ཙམ་འགོག་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཏགས་པའི་གཅིག་ཙམ་ནི་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་དུ་གཅིག་པུར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་གཅིག་བདེན་ལ་མི་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བདེན་གྲུབ་དང་། ཐ་སྙད་བཏགས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་པ་སོགས་ཤན་ཕྱེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སེནྡྷ་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཐད་ཀར་གོ་བ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཞིག་ལེན་མ་ཤེས་ན་གཞུང་གང་འཆད་ཉན་སེམས་ཀྱང་རྩྭ་པལ་བ་ཛ་བཞིན་འཛིངས་ནས་ཅིར་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་པ་འབྱུང་བས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གཅིག་བདེན་དགག་པ། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། །གང་ཟག་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། །བྲལ་བར་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་བཅིང་གྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
执。如果不执著，又何必对它进行破斥呢？又需要成立什么呢？就像石女的儿子等一样，说是置于中舍。无实有等等的名称是存在的，并且它是依赖于事物而产生的，不需要另外努力造作。因此，世俗谛仅仅安立于能起作用的事物上。因为它能起作用，所以一定是刹那性的。否则，不是刹那性的事物，与次第和另一者的作用相违。这个道理在讲世俗谛的时候非常重要。这样，通过分析名言，对于将实有执著为世俗谛的宗派来说，仅仅是假立存在的事物，由于没有自立的体性。所以，不需要将它们安立为其他的意义，就像瓶子和瓶子的总相等等一样。而且，就胜义谛而言，无论常与无常二者中的哪一个都不成立。但在名言中，事物一定是无常的，而常的名称仅仅是与无常相违的假立为常，并且要知道，相似的种类相续不断绝，仅仅是假名为常。因此，就观察实情的角度而言，一切法
仅仅是依赖而假立存在。具有缘起性的显现，虽然没有成立，但却像水中的月亮一样，无法遮止，因此，任何单独的事物都不可能是真实的。因此，这一与多相离，在任何时间和方式上都破斥了单一的真实。要知道，这并不是破斥了名言假立的单一。假立的单一，仅仅是对众多假立为一，实际上并不是单独成立的，因此它并不妨害单一的真实。同样，对于真实成立和名言假立的成立等等进行区分，在任何情况下都非常重要。就像塞因达瓦（地名）的声音一样，如果不了解直接区分含义，那么无论讲闻什么经典，心也会像草巴拉瓦扎一样纠缠在一起，什么也无法确定，所以要进行区分。第二，破斥补特伽罗的单一真实。不是刹那刹那，
无法指示补特伽罗，
与一和多的自性，
分离，要清楚地彻底了解。
如是说。对此，从一世传递到另一世，并且成为施设系缚解脱之名言的基础的有情。

【英语翻译】
If you don't grasp, why bother refuting it? What needs to be established? Like a barren woman's son, it is said to be left in equanimity. The terms 'non-existent' and so on exist, and they arise in dependence on things; there is no need to make separate efforts. Therefore, conventional truth is only established on things that can perform a function. Because it can perform a function, it must be momentary. Otherwise, something that is not momentary contradicts the function of sequence and otherness. This point is crucial when discussing conventional truth. Thus, by analyzing terms, for the system that holds substantial existence as conventional truth, merely imputed existents do not have an independent nature. Therefore, they do not need to be established as other entities, like a pot and the universal of a pot. Moreover, in ultimate truth, neither permanence nor impermanence is established. However, in convention, things are definitely impermanent, and the term 'permanent' is merely imputed to what is the opposite of impermanent. And it should be understood that the continuation of similar types is merely labeled as 'permanent.' Therefore, from the perspective of examining the state of affairs, all phenomena
exist merely as imputed in dependence. Appearances that have the nature of dependent arising are like the moon in water, unestablished yet impossible to prevent. Therefore, nothing can be true alone. Thus, this separation from one and many refutes the truth of one at all times and in all ways. It should be understood that it does not refute the mere imputation of one in name. The mere imputation of one is merely imputing 'one' to many, and it is not established as one in reality, so it does not harm the truth of one. Similarly, distinguishing between true establishment and mere imputation is always important. Like the sound of 'sendha' (a place name), if you don't understand how to directly distinguish the meaning, then whatever teachings you give or receive, your mind will be entangled like grass and nothing will be clear. So you must distinguish. Second, refuting the true existence of a single person: Not moment by moment,
the person cannot be shown,
from the nature of one and many,
separate, know clearly and thoroughly.
Thus it is said. Regarding this, sentient beings who pass from one life to another and are the basis for the imputation of bondage and liberation.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གཅིག་པུར་ཞེན་ནས་གང་ཟག་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ཏེ། གང་ཟག་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཐར་པ་ཐོབ་ཅེས་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་དུ་མ་བསྡོམས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བློས་དམིགས་ནས་བདག་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང་རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཞིང་།
དེའང་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ནི་བདག་དེ་ཉིད་ཟ་བ་པོ་དང་། རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་། རྣམ་འགྱུར་གྱི་བྱེད་པ་པོ་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདོད་ལ། ངོ་བོ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཡེ་ཡོད་ལྟ་བུར་ཞེན། དེ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ལ་ལས་མ་ཁྱབ་པ་དང་། ལ་ལས་བེམ་པོ། ལ་ལས་ཤེས་པ་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟེར་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲའོ། །གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་དག་ནི་བདག་དེ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་ཅིང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མཚན་ཉིད་པ་འཛིན་པའི་ནང་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་དང་རྒྱུན་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་ཟད་ཀྱི། བདག་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་དེ་ཡི་ཚུལ་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ན། འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་མ་ཡིན་པར། གཞན་ཞིག་ནས་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་རྡུལ་ཙམ་ཡང་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་ན། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མ་གྲུབ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་བདག་གཅིག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བདག་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་འབྱུང་བས་དུ་མར་འགྱུར་
ཞིང་བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཐ་དད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མིན་ན་ནི་སྔ་མ་མི་འཇིག་ལ་ཕྱི་མ་གཞན་མི་འབྱུང་བར་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བཅིང་གྲོལ་བདེ་སྡུག་སོགས་མི་འཐད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་སྲིད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་སྤྱིར་རྟག་དངོས་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་སོ། 

【汉语翻译】
仅仅执着于各自的相续，便安立了“补特伽罗”的名称，为了将补特伽罗流转于轮回，获得解脱安立于前后诸多刹那的集合之上。
因此，以心专注于此，用“我”和“士夫”等名称来称呼，凡是属于自身相续的，众生未经观察和分析就执着为“我”。
此外道徒们认为，这个“我”本身是享受者，是常有的事物，不是变化的作者等，具有这些特征。并且，其本体也执着为如同未生而本来存在一般。其中，有的认为遍及一切业，有的认为不遍及，有的认为是物质，有的认为是意识等，他们宣扬着在与生俱来的铁锁上，钉上各种由分别念安立的钉子的宗派。
住子部的信徒们认为，这个“我”是实有的，是业果的所依，它既不是与蕴一体，也不是可以被说成是异体。同样，它也不能被说成是常或无常等。
所有持有自相的佛教宗义者都认为，仅仅是对五蕴的集合和相续产生“我”的错觉而已，如果用理智来确定其“我”本身并不存在的道理，那么，像这样，刹那刹那生灭的五取蕴不是“我”，从其他地方也无法以任何方式合乎道理地指出有称为“补特伽罗”的事物，因此，称为“补特伽罗”的事物，仅仅是依赖于作为安立基础的蕴而安立的，实际上远离了真实的一和多的自性，这是有智慧的人们非常清楚地知道的。因为，与蕴不同的“我”并不成立，而蕴是多和无常的，所以“我”不可能具有唯一的真实自性。
此外，如果“我”是刹那性的，那么由于产生不同的自性，它就会变成多个，并且作者和受者也会不同。如果不是刹那性的，那么先前的就不会消失，而随后的也不会产生，就会变成常有的单一自性。如果是那样，那么束缚和解脱、快乐和痛苦等就不合理，并且未生之物不可能存在，会像石女的儿子一样，并且普遍会被遮破常有实体的道理所驳斥。

【英语翻译】
Merely clinging to the individual streams of consciousness, the term "person" is applied. It is for the sake of the person wandering in samsara and attaining liberation that it is placed upon the collection of many moments, both past and future.
Therefore, by focusing on this with the mind, it is referred to by names such as "self" and "purusha." Whatever belongs to one's own stream of consciousness, beings grasp at it as "I" without examination or analysis.
Furthermore, the non-Buddhists believe that this "self" is the enjoyer, a permanent entity, and not the agent of change, possessing such characteristics. They also cling to its essence as if it were unborn and always existing. Some claim it pervades all actions, others that it does not, some that it is material, others that it is consciousness. They proclaim tenets that are like various nails of conceptual imputation hammered into the iron shackles of innate existence.
The Sthavira school believes that the self exists as a real entity and is the basis of cause and effect. It is neither identical to the aggregates nor can it be said to be different. Similarly, it cannot be described as either permanent or impermanent.
All Buddhist tenet systems that hold to characteristics believe that it is merely mistaking the collection and continuum of the five aggregates as "I." If one establishes through reasoning that the self does not exist inherently, then, like this, these five aggregates of clinging, which arise and perish moment by moment, are not the self. It is impossible to reasonably demonstrate that something called a "person" exists elsewhere, even to the slightest degree. Therefore, the term "person" is merely imputed in dependence upon the aggregates, which serve as the basis of imputation. In reality, it is devoid of the nature of being truly one or many, which is very clearly understood by those with intelligence. Because a self that is different from the aggregates is not established, and the aggregates are multiple and impermanent, the self cannot have a single, true nature.
Furthermore, if the self were momentary, it would become multiple due to the arising of different natures, and the agent and the experiencer would be different. If it were not momentary, the former would not cease and the latter would not arise, and it would become a permanent, single nature. If that were the case, then bondage and liberation, happiness and suffering, and so on would be unreasonable, and it would be impossible for an unarisen thing to exist, like the son of a barren woman. In general, it would be refuted by the reasoning that refutes permanent entities.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
།བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་ནི་བདེན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ལོག་པས་ཁྱབ་བྱ་བདེན་པར་གནས་ག་ལ་སྲིད་དེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ལྟར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་པོ་ཡིན་ན་གཞི་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་གཞག་ཏུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ལ་བདག་ལ་དེ་མེད་པས་ན་བདག་དངོས་པོར་ཡོད་ཅེས་དམ་བཅའ་བ་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པའི་ཁྱབ་བྱ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་སྟེ། ཤིང་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཤ་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དཔེར་ན་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུར་བྱས་ནས་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཆ་མ་ཕྱེས་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བཏགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་ཞིང་། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཅིག་པུར་བཏགས་ཏེ། གང་ཟག་འདི་ནི་སྔར་འདི་ནས་འཕོས། །
ཕྱིས་འདིར་སྐྱེ་ཞེས་ཐ་སྙད་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་ལ་དམིགས་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆ་ཕྱེས་ནས་གསལ་པོར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དམིགས་རྣམ་སོ་སོར་མི་ཕྱེད་པར་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བཏགས་ཆོས་གང་ཟག་དེའི་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཙམ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་བཏགས་ཞེས་དམིགས་རྣམ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་ན་དེ་ལྟར་འཇོག་དགོས་ཏེ། བུམ་འཛིན་གྱི་བློས་དམིགས་ཡུལ་བཏགས་པའི་བུམ་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། གདགས་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་མཚན་དམིགས་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དེ་གང་ཡིན་དཔྱད་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ཡིད་རྣམ་གྱི་རྒྱུན་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སོགས་འདོད་ཀྱང་། དོན་དུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སྨིན་གྱི་གཞན་དུ་སྨིན་མི་སྲིད་པ་ལ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའང་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཞིག་ལ་བྱེད་པོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་བྱེད་པོ་དང་ལས་འབྲས་སོགས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ལ་དེ་མེད་པའི་གནད

【汉语翻译】
既然不可言说的我，是真实遍及的遍及者，那么所遍及的真实存在又怎么可能存在呢？正因为既非一也非异，所以如同虚空中的花朵等一样，无需造作即可成立。即使在名言中，如果事物是实有，那么相对于一个基，就可以安立为一或异，这是周遍的。而我没有这些，因此断定我存在于事物中，这就像承认没有遍及者却承认所遍及者一样，是极其愚蠢的。就像承认没有树木却希望有树叶一样。因此，世尊说：例如肢体聚合时，称之为车。同样，以五蕴为因，世俗中称为有情。如是说，所谓补特伽罗，远离了一和多的自性，因此在胜义谛中并不存在真实。但在世俗名言中，以五蕴为因，执着为我。即，对于五蕴未作分解的整体执着为一，并安立为补特伽罗。并且，对于五蕴的刹那相续执着为一，称为相续。对于未作方位和时间分解的，属于该相续的法，执着为一。如同说，此补特伽罗先前从此地转移，后来生于此处，这样说是可以的。对此，俱生我执仅仅执着于依赖五蕴而假立的我，而并非将五蕴分解后清晰地执着。因为这仅仅是由于不区分执着相而习惯的力量所致。然而，由于假立法的补特伽罗的所依是五蕴，因此如果区分执着相并进行分析，就必须安立为仅仅是五蕴假立为补特伽罗。如同执着瓶子的心识，其所缘境仅仅是假立的瓶子，但其所依的色法等的自相也安立为所缘一样。因此，如果分析作为业果之所依的我是什么，有些人认为是心识的相续，有些人认为是五蕴的相续等。但实际上，只有作者才能成熟，在其他情况下不可能成熟。而所谓作者，也仅仅是对众多聚合的法假立为作者，实际上，作者和业果等并不真实存在，而没有这些的关键

【英语翻译】
Since the inexpressible self is the pervasive truth, how could the pervaded truth exist? Precisely because it is neither one nor different, it is established without contrivance, like a flower in the sky. Even in conventional terms, if something is real, it can be established as either one or different in relation to a single basis, which is pervasive. But the self does not have these, so asserting that the self exists in things is extremely foolish, like admitting there are no trees but hoping for leaves. Therefore, the Bhagavan said: 'For example, when limbs are assembled, it is called a chariot. Likewise, with the five aggregates as the cause, sentient beings are spoken of conventionally.' As it is said, the so-called person (pudgala) is devoid of the nature of one and many, so it does not exist as truly existent in the ultimate sense. But in conventional terms, with the five aggregates as the cause, it is fixated as self. That is, the five aggregates are grasped as one without being divided, and are labeled as a person. Moreover, the continuous moments of the five aggregates are grasped as one and called a continuum. The dharmas belonging to that continuum, without being divided by direction and time, are labeled as one. Just as it is said, 'This person previously moved from here and was later born here,' it is permissible to say. In this regard, the innate ego-grasping only fixates on the 'I' that is imputed in dependence on the five aggregates, and does not clearly fixate on the five aggregates after dividing them. This is because it is merely due to the force of habit of not distinguishing the fixated aspects. However, since the basis of imputation of the imputed person is the five aggregates, it must be established that only the five aggregates are imputed as a person if the fixated aspects are distinguished and analyzed. Just as the mind that grasps a pot, its object is only the imputed pot, but the self-characteristics of the form, etc., of its basis are also established as the object. Therefore, if we analyze what the self is that serves as the basis of cause and effect, some consider it to be the continuum of consciousness, others consider it to be the continuum of the aggregates, and so on. But in reality, only the agent can ripen; it is impossible for it to ripen in other cases. And the so-called agent is merely a label imputed to a collection of many dharmas as one agent. In reality, the agent and the results of actions, etc., do not exist as truly established, and the key to not having these

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་། མ་བྱས་པ་དང་མི་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་ཙམ་མིན་པར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ན། དེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་ལས་བྱར་མི་རུང་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན་ཡང་རུང་བ་མི་འཐད། མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་བྱེད་པོ་དང་སྤྱོད་པོ་ཐ་དད་པས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་མི་འཐད་པ་དེས་ན་ཆོས་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོར་ཡང་རུང་ལ་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་པོར་འཐད་དེ། སྔར་ངས་འདི་བྱས། ད་ལྟ་ས་བོན་འདི་འདེབས། སང་སྟོན་དུས་
བཟའོ་ཞེས་དུས་ཀྱི་ཆ་མི་ཕྱེ་བར་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ང་ཙམ་དེ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལས་རང་གིར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ད་ལྟའི་ང་ཙམ་པོ་འདི་ཡང་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་རྙེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་སྔར་སྡུག་བསྔལ་འདི་མྱོང་སྙམ་པ་དང་། ད་ལྟ་བདེའོ་སྙམ་པ་སྔར་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ད་ལྟའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆ་མ་ཕྱེས་པར་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་སྲིད་པ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བར་དུ་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པ་དེའི་དབང་དུ་ན་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་མ་ཕྱེས་པའི་ང་ཙམ་ཞིག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འཐད་དེ། ཆ་ཕྱེས་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དུས་མཉམ་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་། ད་ལྟའི་མྱོང་བ་པོ་དང་། མ་འོངས་ན་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་པོ་རྣམས་བདག་གོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་དེས་ན་བདག་དེ་ནི་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ལེགས་པར་དཔྱད་ན་སྔར་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རིམ་པས་སྐད་ཅིག་མ་མ་གཏོགས་གཅིག་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་ན་ལས་བྱེད་པོ་དང་མྱོང་པོ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་བཏགས་པས་རྒྱུན་ཙམ་བཞག་ཀྱང་གཞལ་ལུགས་གཅིག་ཏུ་ན་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་ཙམ་ཞེས་པའི་ཕུང་པོའང་དཔྱད་ན་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། མཐར་དུ་མ་ལ་མ་བཏགས་པའི་གཅིག་བདེན་མི་རྙེད་པས། མདོར་ན་གང་ཟག་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་པར་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་ཙམ་གྱི་ཚུལ་འདིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་སོགས་གནད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་
ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐབས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་བསགས་པ་པོ་རང་ལ་སྨིན་པར་གསུངས་པའི་བདག་དེ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་དཔྱད་པ་ཡིན་གྱི། བག་ཆགས་ཀྱི་བགོ་གཞི་སོགས་ཀྱ

【汉语翻译】
以至于业的因果不会白费，也不会遇到没有做过的。如果不是假立，而是有作者，那么如果它是常，则不能作为业，果实成熟也不合理。如果它是无常，那么作者和受者是不同的，因此体验异熟是不合理的。因此，将多种法假立为一的“我”仅仅是作者，也是体验异熟者。以前我做了这个，现在我种下这个种子，明天秋天吃掉，像这样不区分时间的各个部分，执着于未经考察、未经分析的“我”，并认为业是自己的。但实际上，因为说现在的“我”也不存在，所以业果的所依不需要通过推理来寻找。对此，我以前感受过这个痛苦，现在快乐，像这样不区分以前的五蕴和现在的五蕴，假立为一，同样在无始无终的轮回中，假立为一个整体，认为是我，在这种情况下，对于地点和时间等各个部分进行考察和分析后，没有区分的“我”仅仅可以作为业果的所依。如果区分各个部分，那么因和果不可能同时存在，因此无法证明在作者本身上会产生异熟。这样，以前的作者，现在的体验者，以及未来将要体验者，都假立为“我”，因此“我”是将多种假立为一。如果好好分析，以前、现在和未来的所有蕴，除了刹那刹那之外，不可能是一个，因此在分析的情况下，将作者和体验者假立为同一个相续，即使只安立相续，在同一种衡量标准下也没有矛盾。然而，即使是被称为相续的蕴，如果分析，也仅仅是假立。最终，无法找到没有假立为多的一个真实。总之，不承认有一个真实的补特伽罗，而是通过将多种假立为一的补特伽罗的方式，来理解业果的安立等重要的意义。
这里所说的业果的所依，是指业的异熟在积累业者自身上成熟，所说的“我”是指对它的确认和分析。而不是指习气的分配等。

【英语翻译】
Thus, the cause and effect of karma will not be wasted, nor will one encounter what has not been done. If there is an agent, not just a mere imputation, then if it is permanent, it cannot be the object of action, and it is unreasonable for the fruit to ripen. If it is impermanent, then the agent and the experiencer are different, so it is unreasonable to experience the ripening of karma. Therefore, the mere "I" that is imputed as one among many dharmas is both the agent and the experiencer of the ripening of karma. "I did this before, now I plant this seed, and tomorrow in the autumn I will eat it." Like this, without distinguishing the parts of time, clinging to the unexamined and unanalyzed "I", and considering the karma as one's own, is what is said. But in reality, because it is said that even the present "I" does not exist, the basis of karma and its results does not need to be found through reasoning. Regarding this, the thought "I experienced this suffering before" and "I am happy now," without distinguishing between the five aggregates of the past and the five aggregates of the present, imputing them as one, and similarly, in the beginningless and endless samsara, imputing them as one whole, thinking it is "I," in this case, after examining and analyzing the various parts such as place and time, the undifferentiated "I" alone can be the basis of karma and its results. If the parts are distinguished, then it is impossible for the cause and the result to exist simultaneously, so it is impossible to prove that the ripening will occur in the agent itself. Thus, the former agent, the present experiencer, and the future experiencer are all imputed as "I," therefore, the "I" is the imputation of one upon many. If analyzed well, it is impossible for all the aggregates of the past, present, and future to be one except for moment by moment, so in the case of analysis, imputing the agent and the experiencer as the same continuum, even if only the continuum is established, there is no contradiction in the same measure. However, even the aggregate called continuum, if analyzed, is merely an imputation. In the end, one cannot find a single truth that is not imputed upon many. In short, without admitting a truly existent person, but through the way of a person imputed as one upon many, one should understand the important meanings such as the establishment of karma and its results.
Here, the basis of karma and its results refers to the ripening of karma on the one who accumulates karma, and the "I" refers to the identification and analysis of it, not the distribution of habitual tendencies, etc.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟེན་དུ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱི་གཅིག་བདེན་དགག་པ་ནི། ཐ་དད་ཕྱོགས་ཅན་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །ཁྱབ་རྣམས་གཅིག་པུར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དུ་མ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་སོང་བ་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་གང་གི་མཐའི་བར་དུ་གང་གནས་པར་གྱུར་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་གོས་ལ་ཚོན་གྱིས་ཁེབས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོར་ཞེན་ནས་དུས་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སོགས་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཚུལ་བྱུང་ཞིང་། ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གིས་གསལ་བའམ་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྤྱི་ནི་ཁྱབ་པ་རྟག་པ་མི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡོད་ཅིང་དེས་གསལ་བ་རྣམས་བ་ལང་དུ་མ་ཐག་པ་གཅིག་གིས་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྲེལ་ཞིང་གནས་ལ། དེའང་སྤྱི་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། ཉི་ཚེ་བ་བ་ལང་གི་སྤྱི་ལྟ་བུ་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་སྤྱི་གསལ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད།གྲངས་ཅན་པ་སྤྱི་གསལ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་རིགས་པ་འདིས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ཅན་ནམ། ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཅན་ཏེ་ཁྱབ་བྱའི་དངོས་པོ་མི་འདྲ་བ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་
འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ན། ཁྱབ་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་པུར་བདེན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཁྱབ་བྱ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་ན་ནི་ཁྱབ་པར་འཇོག་མི་རུང་ལ།འབྲེལ་ན་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆ་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤིང་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆ་དེ་དང་གཅིག་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་གསལ་བ་དང་ཤིང་དེ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་མེད་པར་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱབ་བྱ་བྱེ་བྲག་པ་ཤིང་ལྟ་བུ་གཅིག་སྐྱེས་ན་ཡུལ་དུས་ཐ་དད་པའི་ཤིང་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ལ། ཆ་སོ་སོ་གཅིག་མིན་ན་ནི་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཁྱབ་བྱ་དང་གསལ་བ་ཐ་དད་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྤྱི་གསལ་སོགས་ལ་འདོད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དུ་དེ་གཉིས་མ་འབྲེལ་ན་ཁ

【汉语翻译】
不应理解为所依。二是破斥遍及的单一体真实存在： “因与各别方相关联， 诸遍如何成唯一？” 如是说。 所谓普遍，有两种：一种是，在众多法中，以同一本体的方式随顺其自性而遍及，如共相与自相；另一种是，在任何法的尽头之间，以不同本体的方式存在而遍及，如颜色覆盖在布上。 其中，对于一切普遍存在的虚空、时间和方位等，由于执着于广大和无限的观念，而执着于实物，从而产生了外道主张时续等的观点。 此外，胜论派等认为，自己所显现的或者随顺于众多差别的共相，是遍及、常恒、不可见的自性，它像用一根绳子串联许多牛一样，连接并存在着所显现的事物。 这种共相有像大共相一样遍及一切的，也有像牛的共相一样局部的。他们认为共相和显现的事物是不同的实体。数论派则认为共相和显现的事物是同一个实体。 无论上述哪种遍及者，都可以用这个道理来破斥：因为与各别方相关联，或者说，具有各别方，即与不同的所遍事物，如树等相关联。 那么，所认为的遍及事物又怎么会是唯一的真实呢？如果虚空和共相等遍及的事物，与所遍及的被方位和时间所包含的事物不相关联，那就不能安立为遍及；如果相关联，那么遍及东方树木的部分与遍及西方树木的部分是相同还是不同？如果相同，那么遍及者是同一事物，同样，与它混合且不可分离地相关联的所遍显现的事物和树木，也会变得没有差别，成为同一本体。 此外，如果所遍的各别事物，如一棵树生长，那么位于不同地点和时间的树木也必须同时生长等，这会造成损害。如果各个部分不相同，那么又怎么会是唯一的遍及呢？它会像所遍事物和显现事物的差别数量一样而增多。 因此，对于共相和显现等，有多种主张，但实际上，如果这两者不相关联，那么...

【英语翻译】
It should not be understood as a support. Secondly, refuting the truth of a single pervading universal: "Because it is related to distinct directions, how can all pervasions be one?" It is said. In general, there are two types of "pervading": one is like a general particular, which pervades many dharmas by following their nature in the manner of a single entity; the other is like color covering cloth, which pervades by existing between the ends of any dharma in the manner of different entities. Among these, the outsiders have arisen with the view of time continuum, etc., clinging to objects with the notion of greatness and infinity for all pervasive space, time, and directions. Furthermore, the Vaisheshikas, etc., believe that the universal that manifests itself or follows many particulars is a pervasive, permanent, invisible nature, and it connects and abides in the manifested objects like many cows tied with one rope. There are two types of this universal: one that pervades everything like a great universal, and one that is limited like the universal of a cow. They believe that the universal and the manifested substance are different entities. The Samkhyas believe that the universal and the manifested substance are the same entity.
Whatever the pervader may be, it is refuted by this reasoning: because it is related to distinct directions, or has distinct directions, that is, it is related to different pervaded objects such as trees. Then, how can those things that are considered to be pervasive be truly one? If the pervasive objects such as space and the universal are not related to the pervaded objects that are contained by direction and time, then they cannot be established as pervasive. If they are related, then is the part that pervades the tree in the east the same as the part that pervades the tree in the west, or not? If they are the same, then the pervader is the same entity, and likewise, the pervaded manifested objects and trees that are mixed with it and inseparably related will also become non-different and become the same entity. Furthermore, if one particular pervaded object, such as a tree, grows, then trees in different places and times must also grow simultaneously, which would cause harm. If the individual parts are not the same, then how can it be a single pervader? It will increase according to the number of differences between the pervaded objects and the manifested objects. Therefore, although there are many views on the universal and the manifested, in reality, if the two are not related, then...

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ལ། འབྲེལ་ཕན་ཆད་རིགས་པ་འདི་གཅིག་པུས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་གཅིག་བདེན་འགོག་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱབ་བྱེད་སྤྱི་ཞེས་པ་དེ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་གྱི་གཞན་སེལ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཡལ་ག་ལོ་མ་ལྡན་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་མིན་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཤིང་ཞེས་བཏགས་པ་དེ་ལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ཡུལ་དུས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའང་ཡིན་ཅིང་། སྤྱི་དེ་ལ་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ནས་སྣང་བཏགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་དགག་སྒྲུབ་བྱས་པའི་སྤྱི་ཁེགས་པས་བྱེ་བྲག་ཁེགས་པ་དང་དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་ལས་ལྡོག་པར་སྣང་བའི་ལྡོག་
པ་ཆིག་རྐྱང་སྤྱི་དང་། གཞན་དང་རང་གི་རིགས་མཐུན་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ལྡོག་པ་ཉིས་ཚོགས་ནི་རང་མཚན་ལ་འབབ་པས་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ་གཉིས་པོ་དེའང་ཆོས་དུ་མ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་དངོས་པོར་མི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་འོག་ཏུའང་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་མ་ཁྱབ་པའི་གཅིག་བདེན་དགག་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་གཅིག་བདེན་དགག །ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་རགས་པ་གཅིག་བདེན་དང་། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་བདེན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་དངོས་སོགས་ཕྱིར། །རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་པུ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ཆ་སྟེ། དེའང་ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བུམ་སྣམ་ཁང་པ་རི་གླིང་ལྷུན་པོ་སྟོང་ཆེན་པོའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་གོས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲི༷བས་པ་དང་མ་བསྒྲི༷བས་པའི་དངོས་པོ་སོགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པའི་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ནོ། །དེའང་ལུས་ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། གོས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཆ་དང་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཆ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སོགས་ཁོངས་ནས། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ། ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ། ཚིག་པ་དང་མ་ཚིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པས་དེ་དག་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། གལ་ཏེ་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་སོགས་ནི་ཡན་ལག་རྐང་པ་སོགས་ལ་ཡིན་གྱི། ཡན་ལག་ཅན་ལ་མིན་
ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་པ་དེ་ཡན་ལག་རྣམས་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་ནི་མི་འདྲ་བ་དུ་མའི་ཆོས་སུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གྲུབ་ལ། ཐ་དད་ན་སྣང་དུ་རུང་དགོས་པ་ལ་མ་དམི

【汉语翻译】
不是周遍和遍行，但只要有关系，这种理路就能驳斥所有认为存在单一实有的观点。因此，所谓的“遍行总相”仅仅是排除其他事物的分别，在意义上并不成立。例如，当我们看到具有树枝和树叶的事物时，通过排除其他事物，我们称之为“树”，这只是赋予了它一个总相的名称。它也随顺于不同时空的各个别相。如果执着于这个总相是自相，将显现和命名混为一谈，那么通过否定总相，就能避免否定别相，以及二者是一还是异等过失。因此，从其他事物中显现出差异的单方面差异是总相；而从其他事物以及自身的所有同类事物中显现出差异的双方面差异则落入自相，是别相。但这二者也只是在许多法上假立为一，因此不可能存在单一实有。虚空不成立为实有之理将在后面阐述。

第二，驳斥不周遍的单一实有，分为：驳斥外境的单一实有，驳斥识的单一实有。第一者又分为：驳斥粗大的单一实有和驳斥微尘的单一实有。第一者：

“因有遮蔽与未遮蔽等，

粗大之物亦非唯一。”

如是说。所谓粗大，是指众多极微聚集的部分。无论是内在的身体等，还是外在的瓶、毡、房屋、山、洲、须弥山、大千世界等显现，任何事物都是如此。因为这些事物存在被衣服等遮蔽与未遮蔽的物体等差异，所以粗大之物也不是真实的唯一。例如，以身体为例，有被衣服遮蔽的部分和未被遮蔽的部分。同样，在“等”字中，包括了运动与不运动、被颜色改变与未被颜色改变、燃烧与未燃烧等诸多不相符的法，它们怎么可能成为单一的自性呢？如果说遮蔽与未遮蔽等是针对肢体、腿等而言，而不是针对具有肢体者而言，那么，所谓的具有肢体者与肢体们是一还是异？如果是一，那么就如同存在于多种不同之法中一样成立；如果是异，则必须能够显现，但却无法明确。

【英语翻译】
It is not pervasive and all-pervasive, but as long as there is a relationship, this reasoning can refute all views that there is a single reality. Therefore, the so-called "pervasive general characteristic" is merely a distinction that excludes other things, and it is not established in meaning. For example, when we see something with branches and leaves, by excluding other things, we call it a "tree," which is just giving it a general name. It also follows the various particulars of different times and places. If we cling to this general characteristic as a self-characteristic, mixing appearance and naming together, then by negating the general characteristic, we can avoid negating the particular characteristics, and the faults of whether the two are one or different. Therefore, the one-sided difference that appears to be different from other things is the general characteristic; while the two-sided difference that appears to be different from other things and all similar things of oneself falls into the self-characteristic, which is the particular characteristic. But these two are also just nominally established as one on many dharmas, so it is impossible for a single reality to exist. The reason why space is not established as a real entity will be explained later.

Second, refuting the non-pervasive single reality is divided into: refuting the single reality of external objects, and refuting the single reality of consciousness. The first is further divided into: refuting the coarse single reality and refuting the single reality of atoms. The first:

"Because there are things that are covered and uncovered, etc.,

Coarse things are also not unique."

As it is said. The so-called coarse is the part where many extremely small particles gather. Whether it is the inner body, etc., or the outer pots, felts, houses, mountains, continents, Mount Sumeru, the great thousand worlds, etc., anything that appears is like this. Because these things have differences such as objects covered and uncovered by clothes, etc., coarse things are also not the real one. For example, taking the body as an example, there are parts covered by clothes and parts not covered. Similarly, in the "etc." category, it includes moving and not moving, being changed by color and not being changed, burning and not burning, and many other incompatible dharmas, how can they become a single nature? If it is said that covering and not covering, etc., are for limbs, legs, etc., and not for those with limbs, then, is the so-called having limbs the same as or different from the limbs? If they are the same, then it is established as existing in many different dharmas; if they are different, then it must be able to appear, but it cannot be clearly seen.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་ཁེགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དེ་གཉིས་ཀ་བུམ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་དམིགས་མི་དགོས་ཤེ་ན། རྐང་པ་ལ་འདུ་བས་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པ་ལག་པ་དང་འདུ་བ་གཉིས་མི་གཅིག་ན་ནི་རགས་པ་རྣམས་གཅིག་པུར་མི་རུང་ལ།གཅིག་ན་ནི་དུ་མའི་ཆོས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ལྷག་པར་ཡང་དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་པ་ཡན་ལག་དུ་མ་ཚོགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཅིག་བདེན་མི་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་རྣམས་འཐད་ཀྱི། གཞན་དུ་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་བདེན་དུ་ཡོད་ན་ཡན་ལག་དང་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་ཀྱི་བརྟགས་པ་མི་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འགོག་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཁེགས་པས་དངོས་པོ་དུ་མ་ཁེགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་ཚུལ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། འབྱར་བ་དང་ནི་བསྐོར་བའམ། །བར་མེད་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་རུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཡང་རུང་སྟེ། རགས་པར་སྣང་བ་ལ་དུ་མར་བཤིག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གོ་སྐབས་སུ་གཅིག་འདུག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དུ་མ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཐོང་བས་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ཏུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་བུམ་གྱོ་མོར་
བྱས། གྱོ་མོ་ཕྱེ་མར་བཏག །ཕྱེ་མའང་རྩིང་པོ་ཞིབ་མོར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སིལ་མར་བཅད་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་མིང་དུའང་གཟུགས་ཞེས་བཙུགས་སུ་རུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་ན་ཐོགས་རེག་གི་རྣམ་པར་ཡོད་པས། རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་དུ་ཡོད་པ་གནོད་པ་བྱར་རུང་བ་ཞིག་གི་བླ་དྭགས་སུ་གཟུགས་ཞེས་བཤད་དེ་གྲི་གཟུགས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་དེ་མ་གྲུབ་སྙམ་ན་རགས་པ་ལ་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་འདོད་པ་ལྟར་ནའང་རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱར་ཡོད་པས་དེ་སྐད་གདགས་སུ་རུང་སྟེ། སྤྱིར་སྒྲ་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང་། གང་རུང་རེ་ལས་མེད་པ་སྟེ་མུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ལ། གཟུགས་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་རགས་པ་མིག་གི་ཡུལ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་བེམ་པོ་དེ་དག་རགས་པ་ཕྲ་བར་གསིལ་ནས་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་ཆ་གསིལ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་དེ་ལས་

【汉语翻译】
被阻碍而阻断。另外，那两者都像瓶子一样变成没有关联的。如果说那两者以结合的自性相关联，就不需要单独观察了吗？如果脚与身体的结合关系和手与身体的结合关系不相同，那么粗大的事物就不能成为一体。如果是一体，那么因为观察到多种性质，矛盾就更加存在于其中。因此，所谓的“有肢体者”只是对众多肢体集合在一起执着为一的虚构，并非真实存在的一个整体，所以各种名称是合理的。否则，如果“有肢体者”真实存在，那么肢体与整体的一体或他异等分析就不可能成立了。第二，阐述驳斥微尘的理证，以及通过驳斥微尘来阐述驳斥众多事物。第一部分包括陈述对方的观点和驳斥对方的观点两部分。第一，经文中说：“粘着或者围绕，或者无间隔地存在也可以。”这里，无论是五境和五根，即这十种有色界，显现为粗大的事物可以分解为多个部分，并且彼此占据对方的空间，被视为具有积累了许多障碍的性质，因此它们可以被分解到微尘的程度。例如，陶罐变成碎片，碎片变成粉末，粉末也被分为粗细两种。以这种方式，有色事物可以被分割成碎片，因此可以被命名为“色”。实际上，因为具有阻碍和接触的性质，所以它不像意识那样可以被把握，可以被损害，因此被称为“色”，就像说“刀的形状”一样。如果认为微尘不具备这种性质，那么粗大的事物具备这种性质也没有问题。按照不承认识的色法的观点，因为可以对所依造成损害，所以也可以这样称呼。一般来说，声音有表达和包含两种含义，或者只有其中一种含义，共有三种情况。因此，可以成为“色”的事物也可以称为“色的自性”。而从“色”中更加粗大的、作为眼睛所见之物的，则特别称为“色”。那些物体从粗到细被分解，最终达到最细微、不可再分的程度，就称为微尘。而且从那

【英语翻译】
It is obstructed and blocked. Furthermore, both of them become unrelated like a vase. If it is said that those two are related by the nature of combination, is it not necessary to observe them separately? If the relationship of the foot to the body and the relationship of the hand to the body are not the same, then the coarse things cannot be one. If it is one, then because of observing multiple natures, the contradiction exists even more in it. Therefore, the so-called "possessor of limbs" is merely a fabrication of the mind that clings to the collection of many limbs as one, and it is not a truly existing whole, so the various names are reasonable. Otherwise, if the "possessor of limbs" truly exists, then the analysis of the unity or difference of the limbs and the whole would not be possible. Second, to explain the reasoning for refuting atoms, and to explain that by refuting atoms, many things are refuted. The first part includes stating the opponent's view and refuting it. First, the scripture says, "Adhering or surrounding, or existing without interval is also acceptable." Here, whether it is the five objects and five faculties, that is, these ten realms of form, appearing as coarse things can be broken down into multiple parts, and they occupy each other's space, and are seen as having the nature of accumulating many obstacles, so they can be broken down to the extent of atoms. For example, a clay pot becomes fragments, fragments become powder, and the powder is also divided into coarse and fine. In this way, things with form can be divided into fragments, so they can be named "form." In reality, because it has the nature of obstruction and contact, it is not like consciousness that can be grasped, and can be harmed, so it is called "form," just like saying "the shape of a knife." If it is thought that atoms do not have this nature, then it is not a problem that coarse things have this nature. According to the view that does not acknowledge consciousness as form, because it can cause harm to the basis, it can also be called that. Generally speaking, sound has both expressive and inclusive meanings, or only one of them, there are three cases in total. Therefore, something that can become "form" can also be called "the nature of form." And from "form," the coarser one, which is the object seen by the eye, is specifically called "form." Those objects are broken down from coarse to fine, and finally reach the finest, indivisible degree, which is called an atom. And from that

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་ངུར་གཏོང་དུ་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་བའི་རབ་བམ། ཕྲ་བའི་མཐར་ཐུག་དང་། དེ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་སོགས་འགྱུར་ཏེ། རིམ་པས་ལྕགས་ཆུ་རི་བོང་ལུག་གླང་ཉི་ཟེར་རྡུལ་རྣམས་དང་སྲོ་མ་ཤིག་ནས་སོར་ཚད་ཀྱི་བར་བདུན་འགྱུར་དུ་རྩི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་ཁམས་ན་དབང་པོ་ལ་སྣང་རུང་གི་རྡུལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ་མ་མཐའ་ཡང་དབང་པོ་དང་སྒྲ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བརྒྱད་འདུས་ཡོད་ཅིང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་ཡོད་ན་དེ་དེས་ཀླགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མཐར་ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་གྱུར་གྱི་རྡུལ་རེ་རེ་བ་དམིགས་
ཀྱིས་བཀར་ནས་གཟུང་བའི་དབང་དུ་ཡིན་གྱི་ཆ་སོ་སོ་བ་མེད་ལ། རགས་པ་རྣམས་ལ་ཆེ་ཆུང་གི་དབང་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་མང་ཉུང་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རྡུལ་ཕྲན་ཐུག་མེད་དུ་འདོད་པའང་བྱུང་ལ། དེ་ལྟར་ན་རགས་པ་རྩོམ་པ་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པས་མི་འཐད་དོ། །མདོར་ན་རགས་པ་ཆ་གསིལ་དུ་ཡོད་པས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། མཐར་གཞི་མེད་དུ་གྱུར་ན་རགས་པ་ཡེ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་བསམས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལས་ཆུང་ངུར་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདོད་པ་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་ལ། གཞན་སྡེ་རྣམས་ནི་རྡུལ་དེ་རྟག་པར་འདོད་ལ། རང་སྡེ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་པ་ཁྱད་པར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེས་རགས་པ་རྩོམ་པའི་སྐབས་ན་རྡུལ་དེ་དག་ལ་བར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་རྩོམ་དགོས་པས། དེ་ལ་འདོད་ལུགས་གསུམ་བྱུང་སྟེ། གཟེགས་ཟན་པ་ན་རེ། ཕྲད་ནས་ཚོགས་པ་རྩོམ་དགོས་ཀྱི། མ་ཕྲད་ན་རགས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བས་རྡུལ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་ཏེ་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཆ་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཐ་དད་ཅིག་གིས་འབྱར་ན་ནི་འབྱར་བ་དང་མ་འབྱར་བའི་ཆ་ཡོད་པས་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། མ་འབྱར་བའི་ཆ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་ན་ནི་དེ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མཐར་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱང་ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་བྱེ་སྨྲ་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་གིས་ཕན་ཚུན་མཐུས་མི་འཐོར་བར་འཛིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་འབྱར་བ་གོང་ལྟར་མི་འཐད་པས་རྡུལ་གཅིག་ལ་རྡུལ་གཞན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཙམ་དུ་བར་དང་བཅས་པར་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་གསེང་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར།
དེའང་མི་འཐད་དེ། བར་ཡོད་ན་དེར་སྣང་མུན་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དང་ཡང་ཕན་ཚུན་

【汉语翻译】
无法再分割的极微之极微，或极微之最终。七个极微变成微尘等，依次是铁、水、兔、羊、牛、日光尘埃等，从虱子、臭虫到指节的距离都按七倍递增计算。在欲界，对于根识所能显现的微小尘埃，至少也包含八个根识和无声的极微。如果存在根识等，则应通过根识等来理解。因此，最终的无分微尘，是指将地、水、火、风、空五大元素和五大所生元素各自单独区分开来而执取，实际上并没有各个部分。对于粗大之物，根据大小的不同，极微的数量也有多有少。有些藏族人认为微尘是无穷无尽的，但这样一来，粗大之物无法形成等过失，因此不合理。总之，粗大之物是可以分割的，所以才会越来越细。如果最终变成无基之物，就会认为粗大之物完全消失，因此认为存在一种比极微更小的东西是无法分割的，这是普遍承认极微的观点。其他宗派认为这种微尘是常恒的，而我们自己的宗派则认为它是刹那生灭的，这就是区别。当极微构成粗大之物时，这些微尘必须以有间隙或无间隙的某种方式构成。对此，出现了三种观点：胜论派说，必须接触才能构成集合体，如果不接触，就无法成为一个粗大的事物，所以微尘之间必须相互粘连。如果无分微尘通过不同的方向粘连，那么就会有粘连和未粘连的部分，因此不能成为无分微尘。如果完全不存在未粘连的部分，那么两者之间又怎么会有差别呢？最终会变成一体，甚至连山王须弥山也会变成一个无分微尘，这是不合理的。此外，多数毗婆沙师等认为，微尘是依靠相互之间的力量而不会散开，但像上面那样粘连在一起是不合理的，所以只是微尘围绕着微尘，像牦牛尾巴和蜂巢一样存在着间隙。这也是不合理的，因为如果有间隙，就会有光明和黑暗的极微进入其中的机会，并且它们之间也会相互

【英语翻译】
That which cannot be further reduced, the ultimate of the minute, or the finality of the minute. Seven of these become atoms, etc., and successively, iron, water, rabbit, sheep, ox, sunlight dust, etc., and from fleas, lice to the distance of a finger joint are calculated in sevenfold increments. In the desire realm, for a small dust visible to the senses, there are at least eight aggregates of senses and soundless minute particles. If there are senses, etc., then it should be understood by reading them. Therefore, the ultimate indivisible particle is taken as the power of distinguishing each of the elements and the derived elements, but there are no separate parts. For coarse objects, it is believed that there are more or fewer minute particles depending on the size. Some Tibetans also believe that atoms are infinite, but in that case, it is not reasonable because it is impossible to compose coarse objects, etc. In short, coarse objects are divisible, so they become finer and finer. If it eventually becomes baseless, it is thought that coarse objects will disappear altogether, so the belief that there is something that cannot be made smaller than a minute particle is the general view of believing in minute particles. Other schools believe that these particles are permanent, while our own schools believe that they are momentary, which is the difference. When minute particles compose coarse objects, these particles must be composed in some way, either with or without gaps. There are three views on this: The Vaibhashikas say that a group must be formed by contact, and if they do not contact, they cannot become a single coarse object, so the particles must adhere to each other. If an indivisible particle adheres by different directions, then there will be parts that adhere and parts that do not adhere, so it cannot be an indivisible particle. If there is no part that does not adhere at all, then how can there be a difference between the two? Eventually, they will become one, and even Mount Meru, the king of mountains, will become one indivisible particle, which is unreasonable. Furthermore, most Vaibhashikas and others believe that they hold each other together by force so that they do not scatter, but adhering together as above is unreasonable, so other particles only surround one particle, and they exist with gaps like a yak's tail and a honeycomb. This is also unreasonable, because if there are gaps, there will be opportunities for minute particles of light and darkness to enter there, and they will also interact with each other.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲད་མི་ཤེས་པས་དེའི་བར་དུའང་རྡུལ་གཞན་ཡོད་དགོས་པ་སོགས་མཐར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ཚོགས་པའི་བར་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་ཤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ནི་རེག་ལ་མ་འབྱར་བར་འདོད་དེ། གོང་ལྟར་འབྱར་མ་འབྱར་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པས་རྡུལ་མང་པོ་དག་ལ་དོན་དུ་གཅིག་གཅིག་ལ་རེག་པའམ་འབྱར་བ་མེད་ཀྱང་བར་མེད་པས་རེག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། གཅིག་གཅིག་ལ་རེག་ཅིང་བར་མེད་ན་འབྱར་བ་དང་དོན་གཅིག་ལས་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། ཇི་སྲིད་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་བར་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་ན། ཕྲད་པ་དང་འབྱར་བ་དོན་དུ་གཅིག་ཡིན་པར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རེག་པའམ་བར་མེད་ན་མ་འབྱར་བ་མི་སྲིད། མ་འབྱར་ན་རེག་པའམ་བར་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་འདི་ཡང་གོང་གི་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་པས་ཁེགས་སོ། །དེ་ལ་རགས་པ་རྩོམ་པའི་གཞི་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དེ་དང་ནི། གཞན་མ་འབྱར་བར་བར་དང་བཅས་ཏེ་བསྐོར་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པའམ། ཡང་མ་འབྱར་ལ་བར་མེད་པའི་རྣམ་པར་གནས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་དེ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་ཆ་ལ་བརྟགས་པའི་རིགས་པ་འདིས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བདེན་པར་འདོད་པ་དེ་དགག་པ་ལ། ཆ་མེད་ན་རགས་པ་མི་འགྲུབ། ཡོད་ན་ཕྲ་རྡུལ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། དབུས་གནས་
རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་གཅིག་ལ། །བལྟས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་། །དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཡིན་བརྗོད་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་ཆུ་སོགས། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་འགྱུར་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཕྱོགས་ཆ་ལ་བརྟགས་པའི་ཚུལ་ནི། རགས་པ་རྩོམ་པའི་ཚེ་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་དུ་མ་ཚོགས་ནས་འདུ་དགོས་ལ། དེའང་དཔེར་ན་ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཤར་ངོས་སུ་བལྟས་པའི་ཆ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ལྟ་བའི་ངོས་དེ་དང་དེ་ལ་འདི་ཕྱོགས་འདི་ལ་བལྟས་པའི་ངོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གདགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་དུ་མ་འདུས་ནས་རགས་པ་རྩོམ་པའི་ཚེའང་། དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་བལྟས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཆ་གཞན་མེད་པས། ཕྱོགས་ལྷག་མའི་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་། ཤར་ལ་ལྟ་བའི་ངོས་སམ་ཆ་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུ

【汉语翻译】
因为不了解接触，所以其间也必须有其他微尘等等，最终两个极微尘聚集之间，也会容纳三个世间的缘故。对此，经部师等认为不接触，不粘连。如上所述，粘连与不粘连二者都不合理，所以对于众多微尘，实际上即使一个一个没有接触或粘连，也因为没有间隔而认为是接触。虽然他们这样说，但如果一个一个接触且没有间隔，则与粘连意义相同，不可能有丝毫差别。因为只要没有成为一体，就不可能有间隔。因此，接触和粘连实际上是一个意思，已被大车论师们证实。因此，如果接触或没有间隔，就不可能不粘连；如果不粘连，就不可能接触或没有间隔。这也通过以上对接触与不接触的考察而否定了。对此，无论是认为构成粗大的基础——极微尘彼此粘连的宗派，还是认为不粘连，而是以间隔围绕的宗派，或者认为不粘连且没有间隔而存在的宗派，这三种宗派中的任何一种，都可以用这种考察方分的道理来驳斥。第二，驳斥认为极微尘真实存在的观点。即说明如果没有方分，则无法形成粗大；如果有方分，则无法成立极微尘。首先，中心位置
微尘看一微尘，
所具为何种自性？
观待其他诸微尘，
若谓亦是彼性者，
如是地水等诸物，
如何增长非理耶？
如是说。也就是，从考察方分的角度来说，在形成粗大时，像位于中心的微尘那样，必须从各个方向聚集众多微尘。例如，对于房屋之类的东西，有朝东面的部分，同样，对于朝向其他方向的面，可以指认说这是朝向这个方向的面。同样，在众多微尘聚集形成粗大时，对于位于中心的微尘，如果说看像朝东方向的微尘一样的微尘时，所具有的自性之外没有其他部分，那么看其他方向的微尘时，也仅仅是朝东的面或部分。如果这样说，那么你所承认的观

【英语翻译】
Because contact is not understood, there must be other particles in between, and eventually there will be room for three realms between two aggregated ultimate particles. In this regard, the Sutra School and others believe that there is no contact and no adhesion. As mentioned above, both adhesion and non-adhesion are unreasonable, so for many particles, even if they do not touch or adhere to each other, they are considered to be in contact because there is no gap. Although they say this, if they touch each other and there is no gap, it is the same as adhesion, and there is no possibility of any difference. Because as long as it does not become one, there can be no gap. Therefore, contact and adhesion are actually the same meaning, which has been confirmed by the great chariot masters. Therefore, if there is contact or no gap, it is impossible not to adhere; if there is no adhesion, it is impossible to have contact or no gap. This is also negated by the above investigation of contact and non-contact. In this regard, whether it is the school that believes that the ultimate particles that form the basis of the gross are adhered to each other, or the school that believes that they are not adhered to but are surrounded by gaps, or the school that believes that they are not adhered to and exist without gaps, any of these three schools can be refuted by the reasoning of examining the parts. Second, refute the view that ultimate particles are truly existent. That is, it is explained that if there are no parts, then the gross cannot be formed; if there are parts, then the ultimate particles cannot be established. First, the central position
The atom looks at one atom,
What kind of nature does it have?
Looking at other atoms,
If you say it is also that nature,
How can things like earth and water,
Grow unreasonably?
It is said. That is, from the perspective of examining the parts, when forming the gross, like the atom located in the center, many atoms must gather from all directions. For example, for things like houses, there is a part facing east, and similarly, for the face facing other directions, it can be pointed out that this is the face facing this direction. Similarly, when many atoms gather to form the gross, for the atom located in the center, if it is said that there is no other part than the nature of looking at an atom like the atom facing east, then when looking at atoms in other directions, it is only the face or part facing east. If you say that, then the view you admit

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་རྒྱས་འགྱུར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་ཅི། འོན་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པས་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ནི་རྡུལ་གཅིག་ལ་གཏད་པའི་ངོས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ལའང་བལྟས་སོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་འདི་འདོར་བར་བྱ་སྟེ་འདི་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ན་རགས་པ་རྩོམ་དུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་རྡུལ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་བཅུས་ཅིག་ཅར་བསྐོར་བའི་ཚེ་དེ་ལ་ཆ་དུ་མ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྡུལ་ལས་རྡུལ་གཞན་ལ་གོ་ས་གཞན་ཐོབ་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་ལྷག་མ་དོན་མེད་པར་ཕྱོགས་
གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། སླར་ཡང་རྡུལ་ཇི་ཙམ་ཚོགས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་མི་སྲིད་པས་རགས་པ་རྩོམ་མི་ཤེས་ལ། ད་རུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་རྡུལ་གཅིག་གི་གོ་ས་རྙེད་པ་དེའང་རྡུལ་སྔ་མའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་མའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ཕྲ་རྡུལ་ཡིན་པ་ཉམས་ཏེ། ཁྱབ་མ་ཁྱབ་ཀྱི་ཆ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ན་ནི་བར་གྱི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཅིག་ཏུ་སོང་ཡང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དེ། ཇེ་ཆེར་སོང་ན་ཆ་མེད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་ཆ་མེད་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ཁྱབ་པའང་མི་རིགས་པ་དེས་ན་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་གཅིག་བདེན་ཞིག་ཡོད་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལོངས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱང་། རྡུལ་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཙམ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བར་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་ཚད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐབས་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆ་མེད་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། དེ་བདུན་བསགས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱིར་རྡུལ་ཕྲན་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དེ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་བདུན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་རབ་ཅེས་ཕྲ་བའི་རབ་ཏུ་གྱུར་པའམ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་མོད། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། དེ་སྒྲ་བསྡུས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པ་སྤྱི་མིང་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཐད་དུ་འཇུག་ཡུལ་ཤན་ཕྱེད་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཆ་ཡོད་ན་ཕྲ་རྡུལ་དུ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ། རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་ལྟ་བའི་ངོས། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འདོད་ན་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྲ་རྡུལ་ཇི་ལྟ་བུར། །གཅིག་པུ་ཆ་ཤས་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་ལྟར་དཔྱད་པས་འཇིགས་ནས། དབུས་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲན་
གཅིག་ལ་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་དེ་གཞན་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་ལྟ་བའི་ངོས་གལ་ཏེ་གཞན་དང་གཞན་

【汉语翻译】
那么如果是这样，那么对于土和水等等这些，是承认它们如何也不会增大的吗？如果认为微尘聚集，土和水等等就会越来越大，那么就应该放弃“一个微尘所朝向的面，也朝向其他微尘”的誓言，因为这两者是矛盾的。如何矛盾呢？在形成粗大之物时，位于中央的微尘，当被十方的十个微尘同时围绕时，因为它没有可以被分为多个部分，所以一个方向的微尘无法从其他微尘那里获得其他位置，所以剩余的方向变得没有意义，变成一个方向。即使再次聚集再多的微尘，也不可能像之前那样，所以无法形成粗大之物。如果更仔细地分析，即使获得了一个微尘的位置，如果后一个微尘的各个部分没有遍及前一个微尘的各个部分，那么两者作为微尘的性质就会消失，变成遍及和不遍及的两部分。如果遍及所有部分，那么因为没有丝毫的中间空隙，就会变成一个。即使变成一个，也不会变大。如果变大，就会变成不是无分，因此一个无分遍及另一个也是不合理的。因此，如果存在一个真实的无分微尘，那么即使是充满大地轮和广大海洋的微尘集合，也不会因为微尘越多就越大越广，而只会变成一个微尘的大小。这里所说的微尘，必须理解为极微的无分微尘，而不是理解为七个聚集的微尘。一般来说，微尘和极微是有区别的，微尘具有七个部分，而极微是指最为微小或最终的。但是，微小微尘和其缩略语微尘是一个通用名称，因此必须区分它们在各个具体情况下的适用范围。第二，如果存在部分，则不适合作为极微的论证。微尘朝向其他微尘的面。
如果认为是其他的，那么，极其微小的微尘如何？
如何成为唯一无分？
如是说。因为害怕像上面那样分析，所以中央微尘的微尘
唯一朝向一个的自性不是朝向其他的，如果微尘朝向其他微尘的面如果是其他和其他

【英语翻译】
If that's the case, then are you admitting that these things like earth and water will never increase? If you think that the accumulation of atoms makes earth and water, etc., bigger and bigger, then you should abandon the vow that "the face that one atom faces also faces others," because these two are contradictory. How is it contradictory? When forming a coarse object, when the atom located in the center is simultaneously surrounded by ten atoms from ten directions, because it cannot be divided into many parts, the atom in one direction cannot obtain another position from other atoms, so the remaining directions become meaningless and become one direction. Even if more and more atoms are gathered again, it is impossible to become like before, so it is impossible to form a coarse object. If we analyze it more carefully, even if we obtain the position of one atom, if all the parts of the latter atom do not cover all the parts of the former atom, then the nature of both as atoms will disappear, and it will become two parts of covering and not covering. If it covers all parts, then because there is no space in between, it will become one. Even if it becomes one, it will not become bigger. If it becomes bigger, it will become non-indivisible, so it is unreasonable for one indivisible to cover another. Therefore, if there is a true indivisible atom, then even if it is a collection of atoms that fills the great earth circle and the vast ocean, it will not become bigger and wider as there are more atoms, but will only become the size of one atom. In this case, the atom must be understood as the indivisible atom of the smallest, not as the atom accumulated by seven. In general, there is a difference between an atom and an extremely small atom. An atom has seven parts, while an extremely small atom refers to the smallest or ultimate. However, a small atom and its abbreviation atom is a general term, so it is necessary to distinguish their scope of application in each specific case. Second, if there are parts, it is not suitable as an argument for being extremely small. The face of an atom facing other atoms.
If you think it's other, then,
how is an extremely small atom?
How can it become the only indivisible?
It is said. Because I am afraid of analyzing like the above, the atom of the central atom
The only nature of facing one is not facing others, if the face of an atom facing other atoms is other and other

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཅིག་པུ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་རགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་ཅིང་། དེའི་གདགས་གཞིའང་དུ་མ་ལ་དམིགས་ནས་བཞག་གི། ཆ་མེད་གཅིག་བདེན་གྱི་རང་མཚན་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཁེགས་པས་དངོས་པོ་དུ་མ་ཁེགས་པར་བསྟན་པ་ལ། རྟགས་འགོད་པ་དང་། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། རྡུལ་ཕྲན་རང་བཞིན་མེད་གྲུབ་པ། །དེ་ཕྱིར་མིག་དང་རྫས་ལ་སོགས། །བདག་དང་གཞན་སྨྲས་མང་པོ་དག །རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། མིག་དང་རྫས་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་སྨྲས་པའི་ཆོས་མང་པོ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་པའམ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་པ་མེད་པར་རྫ་བུམ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་སྡེས་སྨྲས་པ་མིག་དང་གཟུགས་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོགས་དོན་དམ་པར་འདོད་པའོ། །གཞན་སྡེ་གཟེགས་ཟན་སོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ། དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེས་བརྩམ་དང་། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་བདག །དེ་ཡི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་། །དེ་དག་དེ་དང་འདུ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་མེད་པས་མིག་སོགས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཐད་པ་
ཅི་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་རང་སྡེ་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་པོ་རྡུལ་བསགས་པ་ཡིན་པས་ན་རྡུལ་ཕྲན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་འདོད་པའི་རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་རྡུལ་དེས་བརྩམ་པར་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་རྡུལ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་དང་། འདེགས་འཇོག་བརྐྱངས་བསྐུམ་འགྲོ་བའི་ལས་ནི་ལུས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་བ་ལང་ལྟ་བུ་སོགས་སྤྱི་ཆེན་པོ་དང་ཉི་ཚེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང་རྟེན་པ་ཡིན་པས། རྡུལ་དེ་ཡི་སྤྱི་ཡིན་པ་དང་རྡུལ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ལ།རྡུལ་དེ་དག་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་བ་ཅན་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པས་དེ་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་མེད་པར་

【汉语翻译】
如果认为存在的话，那么最微小的微尘如何能成为唯一、无分、真实的自性呢？因为它具有十方的分。因此，微小者也是相对于粗大者而安立的，其所依处也是针对众多而安立的。应当了知，无分、唯一、真实的自性是不可能存在的。第二，通过驳斥微尘来显示驳斥了众多事物，分为立宗和成立周遍两个方面。第一，成立微尘无自性。

“因此眼和物质等，
自和他说众多法，
显现为无自性。”

如是说，如是成立微尘无自性，因此，眼和物质等自宗和他宗所说的众多法也显现或明显是无自性的，就像没有泥土就不会产生陶器一样。其中，自宗所说的是眼、色以及其识等，认为是胜义谛。他宗，如胜论派等所说的是物质和功德等。

第二，成立周遍。

“彼之自性彼所作，
彼之功德彼之性，
彼之总和差别亦，
彼等与其相合者。”

如是说，如果因为没有微尘，眼等彼等无自性的道理是什么呢？像这样，自宗等认为有色界的十界是微尘积聚而成，因此认为是微尘的自性。外道等所认为的具有两个微尘等支分的物质，也认为是通过直接和间接的方式由微尘所造。色、香、味等大多是微尘的功德。抬举、放下、伸展、收缩、行走的业是依赖于有身者，因此是微尘的业的自性。存在和如牛等大总和个别，以及差别或特殊的地等也大多与之相关和依赖，因此是微尘的总，微尘本身也是差别，那些微尘也与其他的物体一同存在，因此认为具有相合性。因此，因为没有它，与它直接或间接相关的那些也都是以微尘为根本的，所以不存在。

【英语翻译】
If it is thought to exist, then how can that extremely subtle atom be truly of a single, partless nature? Because it possesses the parts of the ten directions. Therefore, the subtle ones are also established in relation to the coarse ones, and their basis of designation is also established in reference to many. It should be known that a partless, single, true self-nature is impossible.

Second, by refuting the atom, it is shown that many things are refuted, which is divided into two aspects: establishing the sign and establishing pervasion. First, establishing that atoms are without inherent existence:

"Therefore, eyes and matter, etc.,
many things spoken of by self and others,
are manifest as being without inherent existence."

It is said that since it is established that atoms are without inherent existence, therefore, many things spoken of by the self and other schools, such as eyes and matter, are also manifest or clear as being without inherent existence, just as pottery cannot arise without clay. Among them, what is spoken of by our own school, such as eyes, forms, and their consciousness, is considered to be ultimately true. What is spoken of by other schools, such as the Vaibhashikas, are matter and qualities, etc.

Second, establishing pervasion:

"Its nature is made by it,
its qualities are its essence,
its universals and particulars also,
those are associated with it."

It is said that if there are no atoms, what is the reason why eyes, etc., are without inherent existence? Like this, our own school considers the ten realms of the form realm to be accumulations of atoms, so they are considered to be the nature of atoms. The substances with parts, such as two atoms, which are considered by outsiders, are also considered to be made by atoms through direct and indirect means. Most of the forms, smells, tastes, etc., are the qualities of atoms. The actions of lifting, placing, stretching, contracting, and going depend on embodied beings, so they are the nature of the actions of atoms. Existence and generalities such as cows, and particulars or differences such as earth, are also mostly related to and dependent on it, so they are the generality of atoms, and the atoms themselves are also the particulars. Those atoms are also together with other objects, so they are considered to have association. Therefore, because it does not exist, those things that are directly or indirectly related to it are also rooted in atoms, so they do not exist.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པས་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་བདེན་པར་མེད་ལ་དེ་ལྟར་ན་དབང་ལྔ་ལ་བདག་རྐྱེན་དང་ཡུལ་ལྔ་ལ་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་མིག་ཤེས་སོགས་ལྔའང་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དེས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱང་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང་།དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་མ་གྲུབ་ན་དེ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱང་བདེན་པར་མེད་ལ། སེམས་བདེན་པར་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་བདེ་བླག་
ཏུ་ཤེས་ནུས་སོ། །ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་བ་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ལྡན་མིན་དེ་དག་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མེད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ལན་བརྒྱར་བཤིག་པས་ཤི་ཟིན་པ་ལ་བརྣན་ཏེ་མཚོན་འདེབས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའང་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་ནས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་མེད་པས་དེའང་མེད་དོ། །མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོའང་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བས་ན་རང་སྡེས་སྨྲས་པ་མང་པོ་ཞིག་བདེན་མེད་གྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཞན་སྡེས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་བདེན་མེད་གྲུབ་ཚུལ་ཡང་། རྡུལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་རྡུལ་མེད་ན་དེ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གཟུགས་སོགས་འབྱུང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཁས་ལེན་པའི་འབྱུང་བཞི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན་དེ་མི་འགྲུབ་པ་དང་། འདེགས་སོགས་ལས་ནི་ལུས་ཅན་ལ་བརྟེན་ལ་ལུས་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་རྡུལ་མེད་པས་དེའང་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། སྤྱི་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་བ་ལང་གི་སྤྱི་ལྟ་བུའང་གཟུགས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དེའི་སྤྱི་ཡིན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཤིང་དང་ས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ལ་རག་ལས་ཤིང་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འདུ་བར་ཁས་བླངས་པ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྡུལ་ཕྲན་ལ་རག་ལས་པ་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་གོ། མདོར་ན་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་ཤེས་
དང་ཤེས་བྱ་ཕན་ཚུན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་གནད་ཀྱིས་རྡུལ་མ་གྲུབ་པས་བེམ་པོ་མི་འགྲུབ་ལ། དེས་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་མཐར་ཆོས་ཀུན་ལའང་བདེན་པའ

【汉语翻译】
转变，像这样，因为没有极微细的微尘，所以有色的十八界不真实，这样一来，以五根为增上缘，以五境为所缘缘而产生的眼识等五识也不真实成立。如果这不成立，那么由这五识的无间缘所显现的意识也不真实成立。这样，如果六识不成立，那么这六识的过去无间灭的意也不真实。心不真实的时候，和心意成立的本体为一体的受、想、行等心所也容易知道是没有自性的。不相应行也和色等有直接或间接的联系，那些也成立为无自性。那些不相应行只是由分别念假立，实际上并不存在，就像智者们多次分解，如同对已经死去的东西，不需要再刺一刀一样。非能取也说是由四大种为因成立的，这样一来，因为没有四大种，所以它也不存在。虚空等无为法之前已经破除了。因此，十八界也清楚地显示为没有自性，所以自宗所说的很多法，就是这样成立为无自性的。其他宗派所说的很多事物成立为无自性的方式也是，两个微尘等很多聚集在一起，被假立为有支分，所以根本的微尘不存在，那么它也不存在。声音是虚空的功德，如果不是承许为色等四大种的功德，那么四大种不真实成立，它也不成立。举起等作用依赖于有身者，身体的组成基础是微尘，所以也知道它不存在。大总存在和牛的总相也和色等有关联，是它的总相。各个别，树和地等属于色法的一切都依赖于微尘，是所依和能依的关系。互相承诺聚集的那些，也大多依赖于微尘，因此外道那些的观点也都会毁灭。总之，如果好好分析，以能知和所知互相观待的要点，因为微尘不成立，所以物质不成立。由此也知道心也不真实成立，最终一切法也没有真实。

【英语翻译】
Transformed. Like this, because there are no extremely minute particles, the eighteen realms of form are not truly existent. Thus, the five consciousnesses, such as eye consciousness, which arise based on the five faculties as the dominant condition and the five objects as the objective condition, are also not truly established. If these are not established, then the mental consciousness manifested by the immediately preceding condition of these five consciousnesses is also not truly established. Thus, if the six consciousnesses are not established, then the immediately past mind of these six consciousnesses is also not truly existent. When the mind is not truly existent, the mental factors such as feeling, perception, and volition, which are of the same entity as the mind, are also easily understood to be without inherent existence. Non-associated compositional factors are also related to form, etc., either directly or indirectly, and those are also established as being without inherent existence. Those non-associated factors are merely imputed by conceptual thought and do not actually exist, just as wise people repeatedly dissect them, like stabbing a corpse, which is unnecessary. Non-revealing forms are also said to be established by the four great elements as the cause. Thus, since there are no four great elements, they also do not exist. Unconditioned phenomena such as space have already been refuted. Therefore, since the eighteen realms are also clearly shown to be without inherent existence, many of the things asserted by our own school are established as being without inherent existence in this way. The way in which many things asserted by other schools are established as being without inherent existence is also that when two particles, etc., are gathered together, they are imputed as having parts. Therefore, if the fundamental particle does not exist, then it also does not exist. Sound is a quality of space. If it is not accepted as a quality of the four great elements such as form, then if the four great elements are not truly established, it is not established. Actions such as lifting depend on embodied beings, and the basis of the body's composition is particles, so it is also known that it does not exist. The great universal and the universal of a cow are also related to form, etc., and are its universal. All the particulars, such as trees and earth, which belong to form, depend on particles and are the dependent and the depended upon. Those who mutually pledge to gather also mostly depend on particles, so the views of those outsiders will also be destroyed. In short, if analyzed well, due to the key point that the knower and the known are mutually interdependent, since particles are not established, matter is not established. From this, it is also known that the mind is not truly established, and ultimately all phenomena also have no truth.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞེན་པ་འཇིག་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕུགས་ཕྲན་གྱི་ཕོན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཕྱུང་བས་གཞན་མི་བརྟན་ཞིང་རིམ་གྱིས་འཐོར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་དགག་པ་ལ། ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་དགག་པ་དང་། ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཐུན་མིན་སོ་སོའི་འདོད་པ་འགོག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གཅིག་བདེན་གྱི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རང་སྡེ་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་དགག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྣམ་མེད་བྱེ་སྨྲ་བའི་ལུགས་དགག་པ་དང་། རྣམ་བཅས་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རང་རིག་འཐད་པར་སྒྲུབ། དོན་རིག་མི་འཐད་པར་སྒྲུབ། དེས་ན་རྣམ་མེད་པའི་ལུགས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་། དེ་རང་རིག་ཡིན་པའི་འཐད་པ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་ཤེས་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ལས། །བཟློག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །བེམ་མིན་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཕྱི་དོན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གཉིས། འདོད་པ་ལའང་ཤེས་པ་རྣམ་མེད་པ་དང་། རྣམ་བཅས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་རྣམ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། ཕྱི་དོན་ཡོད་ཀྱང་དེ་དབང་པོས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་ཤེས་ནི་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་འཛིན་པར་
འདོད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟེན་བཅས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡུལ་ཁོ་རང་རྗེན་ཅེར་དུ་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བར་ན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་ཞིག་ག་ལ་དགོས་ཏེ། བུམ་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ཡུལ་གྱི་གོ་ས་དེ་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་རང་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྗེན་ནེ་མཐོང་བ་འདི་ཙམ་མོ་སྙམ་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོ་དང་མཐུན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ངས་མིག་གིས་བུམ་པ་མཐོང་ཞེས་མཐོང་བྱེད་མིག་དང་མཐོང་བྱ་བུམ་པ་ཁོ་ནར་ཞེན་ནས་མངོན་སུམ་སྣང་བཞིན་པ་འདི་ཡུལ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེན་ཅེར་མཐོང་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེ་ལྟར་ན་གང་ཟག་བརྒྱས་བུམ་པ་གཅིག་ལ་བལྟས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་རྒྱུ་བུམ་པ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན། ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཤེས་ངོ་ལ་སྣང་ནས་གཟུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཤེས་པས་མ་བཟུང་ན་དེ་ཤེས་པར་ཡང་ག་ལ་རུང་སྟེ་བེམ་པོ་ལ་ཡུལ་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དོ། །

【汉语翻译】
依赖性能够摧毁执着，例如从一捆细枝中抽出任何一根，其他的就不稳固，逐渐散开一样。第二，破斥一个识为真，分为在承认外境存在的宗派中破斥一个识为真，以及在外境不存在的宗派中破斥一个识为真。第一，分为破斥各自不同的观点，以及共同证明不可能存在一个为真的识而作总结两个部分。第一，分为破斥自宗的实事师（有宗）两派的观点，以及破斥外道观点两种。第一，分为破斥无相的说一切有部宗，以及破斥有相的经部宗两种。第一，分为成立自证合理，成立识境不合理，因此证明无相的宗派不合理三个部分。第一，分为确定自证的体性，以及证明它是自证的理由两个部分。第一，（经中）说：“识相异于物质性，极度产生转变，任何非物质的自性，此即是识的自性。”一般而言，对外境的承认与否分为两种。在承认外境的宗派中，又分为识是无相和有相两种。首先，说识是无相的说一切有部，虽然承认外境存在，但认为外境是由根识所见，而识就像水晶球一样，不执持境的相状。因此，色等是由具依的根识直接、赤裸地把握境本身，境与有境之间哪里需要连接的相状呢？例如，看到瓶子，就认为只是直接、赤裸地看到位于境之位置的瓶子的自相而已。这与世俗之人的想法一致，他们执着于“我用眼睛看到了瓶子”，认为能见之眼和所见之瓶就是显现的境之自性，因此如果一百个人看同一个瓶子，都认为所有人看到的只是同一个瓶子。对此，经部等宗派进行分析，认为一切境都显现在自己的识相中而被把握，如果识没有把握，又怎么能成为识呢？因为物质不可能了知境。

【英语翻译】
Dependence can destroy attachment, just as if any one of the thin branches is pulled out of a bundle, the others become unstable and gradually scatter. Second, refuting the one consciousness as true is divided into refuting the one consciousness as true in the school that admits external objects exist, and refuting the one consciousness as true in the school that does not admit external objects exist. The first is divided into two parts: refuting the individual tenets of each, and concluding by showing that it is impossible for a single true consciousness to exist in common. The first is divided into two: refuting the tenets of the two schools of our own side, the Realists, and refuting the tenets of the outsiders. The first is divided into two: refuting the tenets of the featureless Vaibhashikas, and refuting the tenets of the featuring Sautrantikas. The first is divided into three parts: establishing that self-awareness is reasonable, establishing that object-awareness is unreasonable, and thus showing that the featureless system is unreasonable. The first is divided into two parts: identifying the nature of self-awareness, and showing the reason why it is self-awareness. First, it is said, "The consciousness aspect is different from the nature of matter, and it arises very much transformed. Whatever is the non-material nature, that itself is the nature of consciousness." In general, there are two types of people: those who accept external objects and those who do not. Among those who accept external objects, there are two types of consciousness: featureless and featured. First, the Vaibhashikas, who say that consciousness is featureless, admit that external objects exist, but they believe that external objects are seen by the sense organs, and that consciousness is like a crystal ball, not holding the appearance of objects.
Thus, form and so on are directly and nakedly grasped by the dependent sense organs, and what need is there for a connecting aspect between the object and the object-possessor? For example, when a vase is seen, it is thought that only the self-character of the vase located in the place of the object is seen directly and nakedly. This is in accordance with the thinking of ordinary people, who are attached to "I saw the vase with my eyes," and think that the seeing eye and the seen vase are the nature of the directly appearing object. Therefore, if a hundred people look at the same vase, they all think that what everyone sees is only the same vase. In response to this, the Sautrantikas and other schools analyze that all objects appear in their own consciousness aspect and are grasped, but if consciousness does not grasp them, how can they be consciousness? Because it is impossible for matter to know objects.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ན་མིག་དབང་གིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བེམ་པོ་ཡིན་པས་ལྟ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ལ་ཤེལ་སོགས་དྭང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ནའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡུལ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དང་བྲལ་ནས་ཇི་ལྟར་ཤེས་སུ་རུང་སྟེ་ཤེས་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དབང་པོ་མིག་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྐྱེན་ཙམ་སྟེ་ཡུལ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ངེས་པས་གྲུབ་ལ། དེ་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ནི་མེ་ལོང་ནང་ལ་ཤར་རྒྱུའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་དངོས་ག་ལ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་དོན་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། མི་བརྒྱས་བུམ་
པ་གཅིག་ལ་བལྟས་ན་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཤེས་པ་བུམ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྟེ། མེ་ལོང་བརྒྱའི་ནང་དུ་བུམ་པ་གཅིག་གི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གང་ཟག་བརྒྱ་པོ་དེ་སོ་སོ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ན་བུམ་པ་ཤེས་པའི་སྣང་ཆའམ་ཤེས་ཆ་རེ་མེད་ན་ནི་བུམ་པ་ཤེས་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། ཡོད་ན་སོ་སོའི་བློ་ངོ་ལ་སྣང་བའི་ཆ་དེ་ཅིག་ཤོས་ལ་སྣང་མི་སྲིད་དེ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་སྣང་ཕན་ཆད་རང་སྣང་ཡིན་པར་བཟློག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བས་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱ་ལས་རྒྱའི་འབུར་ལྟ་བུའམ། གཟུགས་ལས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤར་ན། གཟུགས་དངོས་ནི་མེ་ལོང་ལ་ནམ་ཡང་འཆར་མི་སྲིད་ཀྱང་། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ། རང་སེམས་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ནི་ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལས་འོས་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཇི་ཡོད་པ་མ་ལྷག་མ་ཆད་པར་ཕྱི་རོལ་ལའང་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་རང་གི་བློ་ངོ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དང་། རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དུ་སྣང་ངོའི་འདི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དངོས་མིན་པས། ཕྱི་དོན་དངོས་ནི་ལྐོག་ན་མོའི་ཚུལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེའི་ཕག་ཏུ་ཡིབ་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་མེད་པར་འདོད། ལུགས་འདི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་ཕན་ཆད་འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་འཐད། འདི་དག་གིས་དཔེར་ན། ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཤེལ་མངོན་
སུམ་བཟུང་ན། ཤེལ་

【汉语翻译】
因此，不是眼根在看，因为它（眼根）是物质性的，不能作为观看者，而且即使被玻璃等透明物体阻隔也能看到。因此，是凭借了知晓一切境才得以见和知，如果脱离了知晓，又怎么能知晓呢？这是不可能的。因此，眼识只是根识进入境的因缘，是执持境的一种能力，这可以通过随后的来去确定来证明。因此，例如镜子中显现的影像，是与镜子内显现之物相似而产生的影像，怎么会是真实的物体呢？同样，显现在意识中的一切部分，都只是意识显现为该事物的形象而已。例如，一百个人看一个瓶子，各自的意识都显现为瓶子的形象，就像一百面镜子中分别显现一个瓶子的影像一样。如果不是这样，那么那一百个人，如果各自的相续中没有了知瓶子的显现或了知部分，那么也不可能了知瓶子。如果存在，那么各自心识中显现的部分，不可能显现给另一个人，因为相续是不同的。因此，无论显现什么，都无可辩驳地是自显现。然而，这样的显现形式不会无因而生，因此存在创造形象的外境。从外境产生该形象，就像从印度（རྒྱ་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）产生印度的凸起，或者像从物体产生影像一样。例如，如果在镜子中显现物体的形象，真实的物体永远不可能显现在镜子上，但就像物体所具有的那样显现。同样，显现在自心中的任何事物，都必然是外境的形象，但外境也必须完全具备该形象所具有的一切。因此，人们会混淆自己心识中显现的形象和创造形象的外境，实际上，显现的这只是形象，而不是真实的事物。因此，真实的外境是隐藏的，就像隐藏在形象背后一样，无法被看到。只要承认外境存在，就不得不这样承认，这非常合理。这些就像用颜料染色的玻璃，如果直接拿着，那么玻璃

【英语翻译】
Therefore, it is not the eye faculty that sees, because it (the eye faculty) is material and cannot act as a seer, and also because one can see even when obstructed by transparent objects such as glass. Therefore, it is by knowing all the objects that one sees and knows; if separated from knowing, how can one know? It is impossible. Therefore, eye consciousness is merely the condition for the sense faculty to enter into the object, a capacity for grasping the object, which is proven by the subsequent certainty of coming and going. Therefore, for example, the image that appears in a mirror is an image that arises similar to the object that appears in the mirror; how could it be the real object? Similarly, all that appears in consciousness is merely consciousness appearing in the form of that thing. For example, if a hundred people look at a single vase, each person's consciousness appears in the form of the vase, just as the image of a single vase appears separately in a hundred mirrors. If it were not so, then those hundred people, if each of their continuums did not have an appearance or knowing part of knowing the vase, then it would not be possible to know the vase. If it exists, then the part that appears in each person's mind cannot appear to another, because the continuums are different. Therefore, whatever appears is undeniably a self-appearance. However, such an appearance does not arise without a cause, so there is an external object that creates the appearance. The appearance arising from that is like the bulge of India (རྒྱ་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) from India, or like an image from an object. For example, if the form of an object appears in a mirror, the real object can never appear in the mirror, but it appears as it is in the object. Similarly, whatever appears in one's own mind must be the form of the external object, but the external object must also possess everything that the form has without excess or deficiency. Therefore, one confuses the form that appears in one's own mind with the external object that creates the form, but in reality, this appearance is only a form and not the real thing. Therefore, the real external object is hidden, like being hidden behind the form, and is considered invisible. As long as one admits that external objects exist, one has no choice but to admit this, which is very reasonable. These are like glass stained with paint, if one holds it directly, then the glass

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་སུམ་ཚོན་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་བ་ཡིན་པ་ལྟར། མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ཕྱི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེས་ན་དབང་པོས་ཡུལ་མི་འཛིན་པར་ཤེས་པས་འཛིན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱི་དོན་གཏན་ནས་མ་སྣང་ན་ཤ་ཟ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པའང་ཅིས་མི་འཛིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་ཤ་ཟ་གཉིས་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཕྱི་དོན་སྣང་ཞིང་དེ་ཕན་ཆད་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ཟེར་ཀྱང་མདོ་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཏན་མ་ཆུབ་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཡུལ་དངོས་སུ་རིག་ན་གཉིས་པ་སོགས་སུའང་ཅིས་མི་རིག །ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ཡང་གང་གི་རྣམ་པ་གཏད་པ་དེའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་དེ། མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་དངོས་ཤར་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཀྱང་། གང་མེ་ལོང་ལ་ཕྱོགས་པ་དེ་འཆར་བ་ལས་གང་རུང་རུང་མི་འཆར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བློ་ལ་གོ་སླ་བར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སེམས་ཙམ་པ་དང་འདི་གཉིས་འདྲ་ཡང་། ཕྱི་དོན་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་རྣམ་བཅས་པ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ལ་བརྟགས་པའི་མུ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཞུང་འདིར་ཐ་སྙད་དུ་དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གང་བཞེད་ཅེ་ན། དགེ་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མ་དང་འདི་ཀུན་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པར་བཞེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱིར་ཁ་ནང་ལྟ་རང་རིག་
གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་རྒྱུད་ཙམ་ལ་བསམས་ན། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གཉིས་མེད་ཅེས་པ་དེའི་ཐ་སྙད་རུང་བའི་སྐབས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། མུ་གསུམ་པོའི་སྐབས་འདིར་ནི་དེ་ཙམ་མིན་པར་ཟླའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པ་འཛིན་ཚུལ་ལ་གོ་དགོས་པས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་པས་ལུགས་འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་བས་བདག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྨྲ་ལ། གཞུང་གི་དགོངས་པའང་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཙམ་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་སྔོ་སོགས་འཛིན་པའི་སེམས་རིགས་འདྲ་ཤ་སྟག་པ་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སེམས་གཉིས་འབྱུང་བ་འདི་གནས་མ་ཡིན་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཞེས་དང་།

【汉语翻译】
正如显现的颜色是执取影像一样，显现的显现仅仅是识，而显现为颜色和形状的基础，则认为是与识相异的微尘集合的外境，因此认为不是根识执取对境，而是识执取对境。对此，有些人说，如果外境完全不显现，那么肉食等的形象为何不执取呢？因为瓶子和肉食两者都是隐蔽的，没有差别，所以说第一刹那外境显现，此后是隐蔽的，这是完全不了解经部宗的观点。如果在第一刹那真实地认识对境，那么在第二刹那等为何不认识呢？即使是隐蔽的，除了执取所对应的形象之外，不可能有其他的，就像镜子中永远不可能显现真实的物体，但是，如同凡是朝向镜子的就会显现，而不是任何东西都会显现一样。对此，此处用影像作比喻，仅仅是为了容易理解而已。这样，虽然说识具有能取，但唯识宗和此宗相同，仅仅是是否承认外境独立存在的差别而已。对此，对于有相派来说，有能取的形象和执取它的识，对于这两者有三种分析方式，这将在下面阐述。那么，此论中，在名言上，您认为这三者中的哪一种呢？格鲁派的学者们说，此论与量论完全一致，认为多种是无二的。但总的来说，如果从内观自证的角度，仅仅考虑识流，那么说显现的多种在心中是无二的，在某种情况下，这种说法是可行的。但是，在这三种分析方式的情况下，并非仅仅如此，而是要理解通过月的力量来执取形象的方式，因此非常不合理，所以在此宗中，通过名言量成立且没有损害的是能取所取数量相等，我认为唯有如此，论典的观点也是如此。对此，在唯识宗遮破能取所取数量相等的时候，以前的一些论师认为，执取蓝色等的许多相似的识同时产生，如果是这样，那么世尊说：没有先后的两个心同时产生，这是不可能的，没有机会的。这样说道。

【英语翻译】
Just as the manifested color is grasping an image, the manifested appearance is only consciousness, and the basis for appearing as color and shape is considered to be external objects composed of aggregates of subtle particles that are different from consciousness. Therefore, it is believed that it is not the sense faculties that grasp the object, but consciousness that grasps the object. Some say that if external objects do not appear at all, then why are the forms of meat, etc., not grasped? Because both the vase and the meat are hidden and there is no difference, so saying that the external object appears in the first moment and is hidden thereafter is completely ignorant of the Sautrāntika's view. If the object is truly recognized in the first moment, then why not recognize it in the second moment, etc.? Even if it is hidden, it is impossible to have anything other than grasping the image that corresponds to it, just as it is never possible for a real object to appear in a mirror, but like whatever faces the mirror will appear, rather than anything appearing. In this regard, the example of the image here is merely to make it easier to understand. Thus, although it is said that consciousness has aspects, the Mind-Only school and this school are the same, the only difference being whether or not they acknowledge the independent existence of external objects. In this regard, for the aspectarians, there are three ways to analyze the grasper aspect and the consciousness that grasps it, which will be explained below. So, in this treatise, which of these three do you think is intended in terms of convention? The Gelug scholars say that this treatise is completely consistent with epistemology, and that multiplicity is non-dual. But in general, if we consider only the stream of consciousness from the perspective of inner-looking self-awareness, then saying that the multiplicity of appearances is non-dual in the mind is feasible in some cases. However, in the case of these three analyses, it is not just that, but it is necessary to understand the way in which the image is grasped through the power of the moon, so it is very unreasonable, so in this system, what is established by conventional valid cognition and is without harm is that the number of grasper and grasped are equal, and I think that is the only way, and that is also the view of the treatise. In this regard, when the Mind-Only school refutes the equality of the number of grasper and grasped, some former teachers believed that many similar consciousnesses that grasp blue, etc., arise simultaneously. If that is the case, then the Blessed One said: "It is impossible and there is no opportunity for two minds to arise simultaneously without precedence." So it says.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
 ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ལུང་དང་འགལ་བ་བསྟན་པ་ལ། དེ་དག་གིས་ཀླན་ཀ་སྤང་པའི་དོན་དུ་ལུང་དེ་འདྲ་བ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ལ་དགོངས་སོ་ཟེར་བའང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་གཞིའང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་དུ་མར་ཐལ་བ་དང་། ལུང་ཡང་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། དེ་དག་རྣམས་ལས་རིགས་མཐུན་པའི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མདོའི་དགོངས་པ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་པ་ལ་བཤད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་བོར་ནས་འཆད་པ་དེ་ལྟར་ན་མདོའི་དོན་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་རིགས་པས་གསལ་པོར་སྨྲས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སེམས་
གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་དང་། སེམས་རྒྱུད་གཅིག་པ་ཞེས་པའང་གྲངས་ཀྱི་གཅིག་མ་ཡིན་པར་འབའ་ཞིག་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་བདག་དང་བདག་གི་དང་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་པའི་སེམས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་གྱུར་ནའང་རུང་ཞིང་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་མི་འཐད་པ་མེད་ཀྱང་རུང་། དགོས་པ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་སྨིན་ཀུན་གཞིའི་ཤེས་པ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚུལ་ལས་འཕགས་སོ། །འོ་ན་ཕ་རོལ་པོས་འདོད་པ་བཀག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཟུང་ན་ཅི་ལུགས་འདི་རྨ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་འགོག་པའི་རིགས་པ་བསྟན་འདུག་པ་འདིས་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་འདོད་ཚུལ་གཞན་གྱི་ལུགས་དགག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རང་ལུགས་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་ཁས་ལེན་ཚུལ་བཅས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒོང་ཕྱེད་ཚལ་པའི་ལུགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་དུའང་འཇུག་ལ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པའི་ལུགས་ལའང་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ལུགས་སམ་ཅི་ཞེས་སུན་འབྱིན་གྱི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་བཀག་པ་དེའང་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་ལ་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་འཇུག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མི་འཇུག་པས་ལུགས་འདི་ཁས་ལེན་པ་འཐད་དོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཕལ་ཆེར་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་བྱེད་པ་འདྲེས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་སྨྲ་བ་དཀོན་པར་འདུག་ནའང་། དོན་དུ་རྟོག་མེད་ཀྱི་
ཤེས་ངོར་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་སྣང་། གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་མི་སྲི

【汉语翻译】
此外，如果有人指出“一切众生都是一个识流”的经文相违背。为了消除他们的责难，他们说这样的经文是指异熟识阿赖耶识，这也是不合理的。因为阿赖耶识也显现为处所、身体、受用等各种各样的形象，所以会陷入成为多体的过失。而且，以前的法称论师也用“从它们之中，同类”等语句解释说，经文的含义是指两种同类的识不可能同时产生。因此，如果你们抛弃那种观点而进行解释，那么我也可以用理智清楚地说明经文的含义：说两种心识不会同时产生，是指在不相容的对立面和对治力的角度上说的。而说心识是一个相续，并不是指数量上的一个，而是指唯一的意义。也就是说，可以解释为：没有外境，只有远离自、我所、能取所取的唯一心性。这样说也是可以的，而且是合理的。即使这样说没有不合理之处，那么有什么必要和功德呢？因为异熟阿赖耶识显现为处所、身体、受用等各种各样的形象，不会产生因形象各异而变成多体的过失，所以比你的承认方式更殊胜。那么，即使驳斥了对方的观点，如果采取这样的观点，这个体系就没有缺陷了吗？不是的，因为已经阐述了“不是”的说法，即遮止能取所取数量相等的道理，这通过驳斥他人主张能取所取数量相等的观点，也暗示了自己的体系中承认数量相等的方式。其中，对鸡蛋一半菜一半的观点进行批评，不仅适用于胜义谛，也适用于世俗谛。对于多种无二的观点，也用“是裸体派的观点吗？”等反驳的语句进行驳斥，这也适用于世俗谛，而遮止能取所取数量相等的道理则适用于胜义谛，不只适用于世俗谛，因此承认这种观点是合理的。在此，大多数情况下，有分别和无分别的作用混杂在一起，很难如实陈述，但实际上，在无分别的
识面前，境的形象不会显现为不同而为一，也不可能显现为一而为不同。

【英语翻译】
Furthermore, if someone points out the contradiction with the scripture stating, "All sentient beings are one stream of consciousness," to eliminate their objections, they say that such scriptures refer to the Vipāka Ālaya-vijñāna, which is also unreasonable. Because the Ālaya-vijñāna also appears as various forms of places, bodies, enjoyments, etc., it would fall into the fault of becoming multiple entities. Moreover, the previous teacher Dharmakīrti also explained with statements such as "From among them, of the same kind," that the meaning of the scripture refers to the impossibility of two consciousnesses of the same kind arising simultaneously. Therefore, if you abandon that view and explain it, then I can also clearly explain the meaning of the scripture with reason: saying that two minds do not arise simultaneously is said from the perspective of incompatible opposites and antidotes. And saying that the mind is one continuum does not mean one in number, but rather the meaning of uniqueness. That is, it can be explained as: without external objects, there is only the unique nature of mind, free from self, self-possession, and grasper-grasped. Saying this is also acceptable, and it is reasonable. Even if there is nothing unreasonable in saying this, what is the necessity and merit? Because the Vipāka Ālaya-vijñāna appears as various forms of places, bodies, enjoyments, etc., it does not generate the fault of becoming multiple entities due to the different forms, so it is more excellent than your way of admitting. Then, even if the opponent's view is refuted, if such a view is adopted, is this system without flaws? No, because the statement "not" has been explained, which is the reason for negating the equality of the number of grasper-grasped, which also implies the way of admitting the equality of number in one's own system by refuting the view of others who assert the equality of the number of grasper-grasped. Among them, criticizing the view of half-egg and half-vegetable applies not only to the ultimate truth but also to the conventional truth. For the view of manifold non-duality, it is also refuted with rebutting words such as "Is it the view of the naked ones?", which also applies to the conventional truth, while the reason for negating the equality of the number of grasper-grasped applies to the ultimate truth and not only to the conventional truth, so it is reasonable to admit this view. Here, in most cases, the functions of conceptual and non-conceptual are mixed together, and it is difficult to state truthfully, but in reality, in the face of non-conceptual
consciousness, the forms of objects do not appear as different and one, nor is it possible to appear as one and different.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ། སྣང་ན་བློ་དོན་མཐུན་དུ་མི་འགྱུར་པས་ན་དོན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་པའང་དེ་ལྟར་འགྱུར་དགོས་པ་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པའི་རང་མཚན་མཐོང་ཚེ་དེ་དག་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་འཛིན་དགོས་པས་བུམ་པའི་ཁ་དང་ལྟོ་བ་ཞབས་སོགས་ཆ་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པ་གཏད་པ་ལྟར་འཛིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་པ་ནི་མི་སྲིད་ལ། ཁ་ཁྱེར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཞབས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་ཐོབ་ཀྱི་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་ག་ལ་ཐོབ། འོན་ཀྱང་དེ་ཀུན་བསྡོམས་ནས་བཟུང་བ་བུམ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པར་རིགས་གཅིག་པ་ལས་གཞན་མེད་ལ། བྱེ་བྲག་ཁ་ཁྱེར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའང་ཁ་ཁྱེར་འཛིན་པར་དོན་མཐུན་གྱི་གཞན་ལ་མི་མཐུན་ལ། ཁ་ཁྱེར་གྱིའང་སྟེང་འོག་འཛིན་པའི་ཆ་སོ་སོ་ནང་རིགས་མི་མཐུན་ཡང་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཤེས་པ་གཅིག་པུའི་གདགས་གཞིར་རུང་བ་ཡིན་པ་སོགས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ན། རིགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ནམ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་བུམ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་རྟོག་མེད་རིགས་མཐུན་ནམ། རྟོག་བཅས་གཉིས་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྐྱེ་ན་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་སོང་བས་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་མི་མཐུན་དུ་མ་སྐྱེ་ཡང་རྒྱུད་དང་རྣམ་ཤེས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཁྱེར་འཛིན་པའང་བུམ་འཛིན་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན། ལྟོ་བ་འཛིན་པའང་དེ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་གོ་བ་བྱས་ན་ཆེས་ལོག་པར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁ་ཁྱེར་ཤེས་པ་དང་ལྟོ་
བ་ཤེས་པ་སོགས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ་བུམ་འཛིན་ཤེས་པར་བཞག་པས་ན་ཤེས་པ་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕང་ལོ་དང་ལྟེ་བ་རྩིབས་མུ་ཁྱུད་སོགས་ལ་ཤིང་རྟར་བཏགས་ཚེ། ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ནང་ཕན་ཚུན་གཅིག་མིན་ཀྱང་། དེས་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ། བུམ་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མ་བཅད་ན་དེ་མི་གྲུབ་པས་དེ་ག་རང་གཅིག་པུ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་དང་དུས་མཉམ་འགྲོགས་པ་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་ཁྲ་འཛིན་ཙམ་དང་། ཁྲ་བོའི་བྱེ་བྲག་སྔོ་འཛིན་དང་། སྔོན་པོའི་བྱེ་བྲག་དབུས་ཀྱི་སྔོན་པོ་སོགས་ཇི་སྲིད་བློས་ཕྱེ་བ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སོགས་འཇོག་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ནང་གསེས་དུ་མ་མེད་པ་ཞིག་ལ་འཇོག་ན་ཡུལ་ཆ་མ

【汉语翻译】
因此，如果显现与心意不一致，那么所显现的事物也必须按照显现的方式去了解。例如，当看到瓶子的自相时，必须不混淆地在地点、时间和形态上把握它们，因此要像分别针对瓶子的口、腹、底等部分那样去把握形态。不可能将它们混合在一起把握。把握瓶口的意识和把握瓶底部分的意识，二者并非同一类，因此会获得多个意识的名称，怎么会获得一个的名称呢？然而，将所有这些加起来把握，就只有一种瓶子的意识。具体来说，比如把握瓶口，对于把握瓶口来说是一致的，但对于其他则不一致。即使是瓶口，把握其上方和下方的部分，内部种类也不同，但可以作为瓶口意识的唯一基础。如果将这些应用到所有事物上，那么两种同类的意识永远不会同时产生。如果针对像瓶子这样的一个对象，瓶子的无分别同类意识或有分别意识，如果同时产生，就会变成两个有境，因此必须变成不同的相续。即使产生许多不同类的意识，也不会变成不同的相续和不同的识。对此要深信不疑。如果理解为，把握瓶口也是一个瓶子意识，把握瓶腹也是同一个意识，那就大错特错了。因此，瓶口意识和瓶

【英语翻译】
Therefore, if appearances do not accord with the mind, then the way things appear must also be understood in that way. For example, when seeing the self-characteristic of a vase, one must grasp them without confusing the location, time, and form. Therefore, one must grasp the forms as if targeting the mouth, belly, bottom, etc., of the vase separately. It is impossible to grasp them by mixing them together. The consciousness that grasps the mouth of the vase and the consciousness that grasps the bottom part are not of the same kind, so they will obtain the name of multiple consciousnesses; how could they obtain the name of one? However, grasping all of these together, there is only one kind of vase-consciousness. Specifically, for example, grasping the mouth of the vase is consistent with grasping the mouth of the vase, but inconsistent with others. Even with the mouth of the vase, grasping the upper and lower parts, the internal kinds are different, but they can serve as the sole basis for the vase-mouth-consciousness. If these are applied to all things, then two consciousnesses of the same kind will never arise at the same time. If, when focusing on a single object like a vase, the non-conceptual homogeneous consciousness of the vase or the conceptual consciousness arise simultaneously, they will become two subjects, and therefore must become different continuums. Even if many different kinds of consciousness arise, they will not become different continuums and different consciousnesses. One should have firm faith in this. If one understands that grasping the mouth of the vase is also one vase-consciousness, and grasping the belly is also the same consciousness, then one is greatly mistaken. Therefore, the vase-mouth-consciousness and the

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དང་རྣམ་ཤེས་ཆ་མེད་གཅིག་བདེན་ཞིག་ཁས་ལེན་ན་མ་གཏོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་སོམས་ཤིག །གཞན་ཡང་བུམ་པའི་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་སོགས་ཡུལ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་རིགས་མི་མཐུན་མིན་པར་སྨྲ་ན་བུམ་འཛིན་དང་ཆུ་འཛིན་ཤེས་པའང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་སྒྲ་ཤེས་གཟུགས་ཤེས་སོགས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་གཞི་མ་གྲུབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤེས་པ་རིགས་མཐུན་མི་མཐུན་དུ་ཕྱེ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་སོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅིག་ཅར་དམིགས་པ་སྲིད་ཀྱི། གཞན་དུ་དེ་མི་སྲིད་དེ་རིམ་ཅན་དུ་དམིགས་ན་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་ལྕུགས་སྒྲ་སོགས་
ཀྱི་རིགས་པས་གནོད་ལ། ཅིག་ཅར་དམིགས་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་སོ་སོའི་འཛིན་པ་མེད་ན་ཤེས་རྣམ་གཉིས་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པའང་ཆེས་མི་འཐད་ཅིང་། མཐར་སྣང་ཡུལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་དབུས་མཐའ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པས། དེ་ཇི་བཞིན་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་ཐ་དད་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ། སྲིད་ན་ཆ་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཆ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ཚད་མར་ག་ལ་འཐད། ཤེས་པ་དུ་མར་འདོད་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དུ། གཞལ་བྱ་འཛིན་པའི་ཚད་མ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་རྡུལ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་མེད་ཀྱི་བུམ་པ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཆ་བཅས་སུ་ཤེས་ངོ་ལ་སྣང་བས་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །ལུགས་དེར་ཡང་གཟུང་རྣམ་འཛིན་རྣམ་རིགས་མཐུན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱེ་བ་ལས། དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ན་མ་མཐོང་ཡང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་བདག་གཅིག་པུ་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྨྲའོ། །དཔལ་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐར་ཐུག་པའང་དེར་གནས་སུ་ཟིན་མོད། ཚུལ་བཞིན་གང་ན་གསལ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་བཀླགས་ན་འབྱིན་ཏོ། །འདི་ལ་བརྗོད་དགོས་པ་མང་ཡང་རེ་ཞིག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་མེད་པའི་ལུགས་ནི་ཆེས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སྟོན་དགོས་པ་ལ། དང་པོ་རང་རིག་འཐད་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། དེའང་གཟུང་ཆར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེའང་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་འཛིན་པའང་ཤེས་པ་ཡིན་ཅིང་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་
ཡིན་ན་རང་གིས་རང་ལ་བྱེད་པར་འགལ་བས་དེ་མི་འཐད་སྙམ་ན། འད

【汉语翻译】
如果不是承认一个无分、真实的我和心识，又怎么能成立呢？ 此外，瓶子的口、腹部等是不同的境，如果说有境的识不是异类，那么执瓶识和执水识也会变成一个。最终，因为有境的识仅仅是相似，所以声识、色识等所有的识都会变成一个。这样一来，因为异类的识的基础没有成立，所以导师将识分为同类和异类就没有必要了。 因此，对于这个宗派来说，或许有可能一下子同时缘取花蝴蝶等各种颜色。否则，那是不可能的，如果次第缘取，就会被说成是“鸡蛋一半变菜”的弯曲声音等道理所损害。即使同时缘取，如果没有对各个相状的执著，那么识和相就会变成互不相干，等等，有这些过失，所以多种无二也是极不合理的。 最终，对于像蓝色显现境那样的一个境，也有中间、边缘等的差别。因此，如实执持它的有境，不可能没有各种不同的相状。如果可能，那么将有分的相状执持为无分，怎么能是量呢？ 在这个主张多个识的宗派中，名言上，衡量所量之事的量会变得不合理。因为主张瓶子是众多微尘自性的人们，不承认无分的瓶子，其理由就像安立为有分显现在识面前一样。 在那个宗派中，所取相、能取相，同类的识二者不会同时产生。因为将二者分为假立的名言，实际上没有差别。 像这样，即使在其他地方没有见到，也只有这个道理才能在名言上被承认啊，我一个人无所畏惧地说。 圣者法称的究竟见解也已确定安住在那里。如果如理地阅读印度和西藏的论典，有智慧的人们就会发现。 关于这一点，虽然有很多需要说的，但暂时只是简略地指出了。 此外，对于无相派的观点，需要说明其极其不相关联之处。首先，需要成立自证是合理的。也就是说，显现为所取部分的相状也是识，执持它的也是识，如果二者本体是一个

【英语翻译】
If one does not accept a single, partless, and true self and consciousness, how can it be established? Furthermore, since the mouth, belly, etc., of a pot are different objects, if one says that the consciousness that possesses the object is not of a different kind, then the consciousness that grasps the pot and the consciousness that grasps water will also become one. Ultimately, since the consciousness that possesses the object is merely similar, all consciousnesses, such as sound consciousness and form consciousness, will become one. In that case, since the basis of consciousnesses of different kinds is not established, it becomes unnecessary for the teacher to divide consciousnesses into similar and dissimilar kinds. Therefore, for this system, it might be possible to perceive the various colors of a butterfly, etc., all at once. Otherwise, that is not possible. If one perceives them sequentially, it will be harmed by the reasoning of the crooked sound, etc., which is said to be like "half an egg turning into vegetables." Even while perceiving them simultaneously, if there is no grasping of the individual aspects, then the consciousness and the aspect will become unrelated, etc. Since there are these faults, the non-duality of multiplicity is also extremely unreasonable. Ultimately, even for a single object of appearance, such as the color blue, there are distinctions such as center and edge. Therefore, it is impossible for the consciousness that possesses the object and grasps it as it is to be without various different aspects. If it were possible, how could it be valid to grasp a partless aspect as having parts? In this system that asserts multiple consciousnesses, in terms of convention, the valid cognition that apprehends the object to be measured becomes unreasonable. This is because those who assert that a pot is of the nature of many particles do not accept a partless pot, and the reason for this is that it is established as appearing with parts in the face of consciousness. In that system, the apprehended aspect and the apprehending aspect, the consciousnesses of the same kind, will not arise simultaneously. This is because the two are divided into imputed conventions, but in reality, there is no difference. Like this, even if it is not seen elsewhere, only this principle is admitted in terms of convention, I say fearlessly alone. The ultimate view of glorious Dharmakirti is also definitely established there. If those with intelligence properly read the Indian and Tibetan treatises, they will discover it. Although there is much to be said about this, for now, only a brief indication has been given. Furthermore, for the system of non-aspectarianism, it is necessary to show its extreme irrelevance. First, it is necessary to establish that self-awareness is reasonable. That is to say, the aspect that appears as the apprehended part is also consciousness, and the one that grasps it is also consciousness, and if the two are of the same essence,

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་གཞལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཟུང་རྣམ་དང་འཛིན་རྣམ་ཞེས་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཤིང་རྟ་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་རིག་དང་བྲལ་བ་དག་ལས་བཟློག་པ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བེམ་པོ་མིན་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་བདག་རང་ཉིད་ཤེས་པའམ་རང་རིག་རང་གསལ་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་རང་རིག་ཏུ་གདགས་པའི་འཐད་པ། གཅིག་པ་ཆ་མེད་རང་བཞིན་ལ། །གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མི་འཐད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རང་གིས་རིག་པ་ནི། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདག་ཤེས་རུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་ཤེས་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་གཞན་བཅད་ནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་། རང་ལས་གཞན་པའི་ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལ། དངོས་སུ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་རིག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། དེས་བསྐྱེད་བྱ་ཡུལ་རིག་པ་པོ་དང་། བསྐྱེད་འབྲས་སམ་རིག་པ་སྟེ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན། ཤེས་པ་དེ་ཡི་རང་གིས་རང་རིག་པ་ཞེས་རྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། སྟྭ་རེ་ཤིང་ལ་གདབ་པ་ལྟ་བུར་དངོས་སུ་རང་ལས་ཐ་དད་པའི་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའམ། ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་དེ་རིག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་མིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་ཤེས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་
པས་བདག་ཤེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཐད་ཅིང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་སུ་རང་རིག་པ་ཞེས་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་ན་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ན་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེས་ཟིན་པ་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ་སྐྱེས་པའི་སྔ་ལོགས་ན་དེ་མེད་པས་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། ཇི་སྟེ་སྐྱེས་ཟིན་ནས་ནུས་པ་ཡོད་པའི་དུས་ན་དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་བྱ་ཡང་གྲུབ་ཅིང་། རང་གིས་རང་ལ་བྱེད་པར་འགལ་ཏེ་རལ་གྲིས་རང་མི་གཅོད་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡུལ་བུམ་པ་སོགས་བེམ་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གསལ་ཞིང་རིག་པ་མི་སྲིད་ལ། དེས་ན་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་རིག་པར་བྱེད་པ་རང་ལས་གཞན་པ་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་བློ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཀྱང་། ཤེས་པ་འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བེམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པར་བ

【汉语翻译】
就像可以衡量的事物显现的对境，以及执持它的有境各自存在一样，在现象的支配下，虽然安立了所取相和能取相，但实际上，任何一种识，与车子和墙壁等无情物的自性，即与不具明觉的事物相反，会极大地生起为具有明和觉的体性。因此，任何不是无情物的自性，就像这样，就是我自身知道，或者说是自知自明。第二，安立它为自知的道理。

无分一体自性故，
三性自体不应理，
彼之自性自证者，
非是能作所作事。
是故此乃知识性，
是故能知自我可。

如是说。就像这样，所谓的自识本身，是断除了其他事物而成为一体的，并且必须是与自身不同的无分自性。实际上，产生者，作为安立的原因，是可知的对境；由它所生，是能知对境者；以及所生之果，即知，也就是能作、所作、业三者的自性是不应理的。因此，所谓识的自性自己证知自己，就像用斧子砍树一样，实际上是生起与自己相异的自执识，或者识所要证知的对境，以及认为对境是能证知的实有，不是这样的，因此，这是识的自性，所以安立和允许自我知晓的名称。如果实际上认为是自知，即有境和对境，能生和所生的自性，那是不应理的。如果事物自己产生自己，要么是未生，要么是已生。如果是前者，那是不应理的，因为在生起之前它不存在，所以没有产生的能力。如果已经生起，在有能力的时候，所生之物也与它成为一体，自己对自己作用是相违的，就像剑不能砍自己一样。因此，对境瓶子等是无情物，所以它们不可能具有明和觉。因此，要知道它们的体性，必须依赖于与自己不同的明和觉的智慧。但是，这个识的体性不是像无情物一样，所以要知道自己的体性

【英语翻译】
Just as the objects of various measurable things appear, and the subjects that hold them exist separately, under the sway of phenomena, although the apprehended aspect and the apprehending aspect are posited, in reality, any kind of consciousness, as opposed to the nature of inanimate objects such as carts and walls, that is, things devoid of clarity and awareness, arises greatly as having the nature of clarity and awareness. Therefore, whatever is not the nature of an inanimate object, like this, is knowing oneself, or self-knowing and self-illuminating. Second, the reason for establishing it as self-knowing.

Because of the indivisible one's own nature,
The three natures are not reasonable,
That which knows itself by itself,
Is not the object of action and agent.
Therefore, this is the nature of knowledge,
Therefore, it is possible to know oneself.

Thus it is said. Like this, the so-called self-consciousness itself, is cutting off other things and becoming one, and must be an indivisible nature different from oneself. In reality, the producer, as the cause of establishing, is the object to be known; what is produced by it, is the knower of the object; and the result of production, that is, knowledge, that is, the nature of the three, agent, object, and action, is not reasonable. Therefore, what is said to be the self-nature of consciousness knowing itself, like chopping a tree with an ax, in reality, is generating a self-grasping consciousness different from oneself, or the object to be known by consciousness, and thinking that the object is the real thing that can be known, it is not like that, therefore, this is the self-nature of consciousness, so it is reasonable and permissible to establish the name of self-knowing. If in reality it is thought to be self-knowing, that is, the nature of the subject and object, the producer and the produced, that is not reasonable. If things produce themselves, either they are unborn, or they are already born. If it is the former, it is not reasonable, because it does not exist before it is born, so there is no ability to produce. If it has already been born, when it has the ability, the thing to be produced also becomes one with it, and it is contradictory for oneself to act on oneself, just like a sword cannot cut itself. Therefore, objects such as vases are inanimate objects, so it is impossible for them to have clarity and awareness. Therefore, to know their nature, one must rely on the wisdom of clarity and awareness that is different from oneself. However, the nature of this consciousness is not like an inanimate object, so to know one's own nature

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་བཞག་པ་ཐ་སྙད་ཆེས་འཐད་དེ། ཁོ་རང་སྐྱེས་ཙམ་ནས་གསལ་རིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། ཁོས་གཞན་རིག་ཀྱང་ཁོ་ལ་རིག་མཁན་གཞན་མེད་ན་རང་མི་རིག་པ་མ་ཡིན་པས། གྲུ་པ་རང་གིས་རང་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཟེར་བ་དང་། མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའང་མུན་ཁང་ནང་གི་བུམ་པ་སོགས་མར་མེས་སྣང་བར་བྱས་ཀྱང་། མར་མེ་རང་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་པས་རང་གསལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལས་མར་མེས་རང་གིས་རང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གསལ་བ་མིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ལ་རང་རིག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སྤྱིར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གིས་རང་རིག་པ་
ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་འཛིན་རྣམ་ལ་རང་རིག་ཏུ་བཞག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་རིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རིག་འཐད་པ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་འབབ་སྟེ། ཤེས་པས་རང་གསལ་ན་མིག་གིས་རང་མཐོང་བ་དང་། ཡང་ཟོར་ཅན་རང་གི་ཕྲག་པར་ཞོན་པ་སོགས་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། མར་མེས་རང་གསལ་ན་མུན་པས་རང་བསྒྲིབས་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད། རང་རིག་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ན་འཇུག་སྟེ། རང་ཡིན་ན་ཡུལ་ཡིན་པ་འགལ། ཡུལ་ཡིན་ན་རང་ཡིན་པ་འགལ། གལ་ཏེ་མི་འགལ་ན་མུན་པས་རང་བསྒྲིབས་དགོས་པ་སོགས་གནོད་པ་བཟློག་མེད་དུ་འབབ་ཀྱི། ཡུལ་མྱོང་བའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཟུང་འཛིན་ལྟ་བུར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་ངོར་ཡུལ་རྟ་གླང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེར་འཛིན་དབང་པོའི་བློ་ནང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་ཤེས་པ་དེར་སྣང་གི་གསལ་ཆ་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆར་སྣང་བ་དེ་དག་ཤེས་པ་རང་ལས་གཞན་མིན་ཅིང་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འཐད་དེ། བདག་རང་ལ་རང་དོན་དུ་འབྲེལ་མི་སྲིད་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དག་དོན་གང་གི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཞེས་གཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པས། ཐ་སྙད་དུ་ཤེས་པས་ཡུལ་མཐའ་
དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འཐད་ཅིང་ལྟོས

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ྱ་བ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་བཞག་པ་ཐ་སྙད་ཆེས་འཐད་དེ། ཁོ་རང་སྐྱེས་ཙམ་ནས་གསལ་རིག་གི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། ཁོས་གཞན་རིག་ཀྱང་ཁོ་ལ་རིག་མཁན་གཞན་མེད་ན་རང་མི་རིག་པ་མ་ཡིན་པས། གྲུ་པ་རང་གིས་རང་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཟེར་བ་དང་། མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་ཟེར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའང་མུན་ཁང་ནང་གི་བུམ་པ་སོགས་མར་མེས་སྣང་བར་བྱས་ཀྱང་། མར་མེ་རང་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་པས་རང་གསལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལས་མར་མེས་རང་གིས་རང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་གསལ་བ་མིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པ་ལ་རང་རིག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སྤྱིར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གིས་རང་རིག་པ་\nཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་འཛིན་རྣམ་ལ་རང་རིག་ཏུ་བཞག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་དེ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་རིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རིག་འཐད་པ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་འབབ་སྟེ། ཤེས་པས་རང་གསལ་ན་མིག་གིས་རང་མཐོང་བ་དང་། ཡང་ཟོར་ཅན་རང་གི་ཕྲག་པར་ཞོན་པ་སོགས་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། མར་མེས་རང་གསལ་ན་མུན་པས་རང་བསྒྲིབས་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད། རང་རིག་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ན་འཇུག་སྟེ། རང་ཡིན་ན་ཡུལ་ཡིན་པ་འགལ། ཡུལ་ཡིན་ན་རང་ཡིན་པ་འགལ། གལ་ཏེ་མི་འགལ་ན་མུན་པས་རང་བསྒྲིབས་དགོས་པ་སོགས་གནོད་པ་བཟློག་མེད་དུ་འབབ་ཀྱི། ཡུལ་མྱོང་བའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཟུང་འཛིན་ལྟ་བུར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་བློ་ངོར་ཡུལ་རྟ་གླང་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེར་འཛིན་དབང་པོའི་བློ་ནང་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་ཤེས་པ་དེར་སྣང་གི་གསལ་ཆ་ཙམ་ཡིན་པས་གཟུང་ཆ་དང་འཛིན་ཆར་སྣང་བ་དེ་དག་ཤེས་པ་རང་ལས་གཞན་མིན་ཅིང་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འཐད་དེ། བདག་རང་ལ་རང་དོན་དུ་འབྲེལ་མི་སྲིད་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དག་དོན་གང་གི་ངོ་བོར་གཅིག་པ་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་ཞེས་གཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པས། ཐ་སྙད་དུ་ཤེས་པས་ཡུལ་མཐའ་\nདག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འཐད་ཅིང་ལྟོས།",
  "chinese_translation": " যেহেতু অন্য কারণের উপর নির্ভর করতে হয় না, তাই একে স্ব-সচেতনতা বলা খুবই উপযুক্ত। যেহেতু তিনি জন্মের পর থেকেই স্পষ্ট জ্ঞানের অধিকারী, তাই তিনি অন্যকে জানেন, কিন্তু যদি তাকে জানার মতো অন্য কেউ না থাকে, তবে তিনি নিজেকে জানেন না। এটি এমন যে একজন নাবিক নিজেকে জল থেকে উদ্ধার করে এবং একটি বাতি নিজেই আলোকিত হয়। যদিও একটি বাতি একটি অন্ধকার ঘরে একটি ফুলদানি ইত্যাদি আলোকিত করে, তবে বাতিটিকে আলোকিত করার জন্য অন্য কোনো কারণের প্রয়োজন হয় না, তাই একে স্ব-আলোকিত বলা হয়, তবে এটি এমন নয় যে বাতিটি নিজেই তার নিজের জায়গায় আলোকিত হয়। অতএব, যেহেতু অভিজ্ঞতা স্পষ্ট জ্ঞানের সারমর্ম হিসাবে জন্মগ্রহণ করে, তাই একে স্ব-সচেতনতা বলা হয়। সাধারণভাবে, যদি এটি জ্ঞান হয়, তবে এটি সারমর্মের দ্বারা প্রভাবিত হয় এবং নিজের দ্বারা নিজেকে জানা যায়।\n যদিও এটি ব্যাপক, তবে এটি এমন যে ধারণার দিক থেকে, যা বিষয় এবং বস্তুতে বিভক্ত, স্ব-সচেতন হিসাবে স্থাপন করা হয়েছে, এটি ব্যাপক নয়। অতএব, যদি আমরা কেবল স্ব-সচেতনতার শব্দটি প্রতিষ্ঠার পদ্ধতিটি জানি, তবে প্রচলিত স্ব-সচেতনতার বৈধতার কোনও ক্ষতি নেই। যদি জ্ঞান নিজেই স্পষ্ট হয়, তবে এটি এমন যে চোখ নিজেকে দেখে এবং একটি কুড়াল নিজের কাঁধে চড়ে, যা গ্রহণযোগ্য নয়। সমস্ত যুক্তি, যেমন যদি একটি বাতি নিজেই স্পষ্ট হয়, তবে অন্ধকারকে নিজেকে আড়াল করতে বাধ্য করা হবে, শুধুমাত্র তখনই প্রযোজ্য হবে যদি স্ব-সচেতনতাকে সত্য হিসাবে গ্রহণ করা হয়। যদি এটি নিজের হয় তবে এটি একটি বস্তু হওয়া পরস্পরবিরোধী। যদি এটি একটি বস্তু হয় তবে এটি নিজের হওয়া পরস্পরবিরোধী। যদি এটি পরস্পরবিরোধী না হয়, তবে অন্ধকারকে নিজেকে আড়াল করতে হবে এবং ক্ষতির সম্মুখীন হওয়া অনিবার্য। যদিও বস্তুর অভিজ্ঞতার ঘটনা থেকে বিষয় এবং বস্তুর মতো নামকরণ করা হয়েছে, তবে এই শব্দটির স্থাপনার পদ্ধতিতে কোনও ত্রুটি নেই, কারণ বাস্তবে কোনও পার্থক্য নেই। উদাহরণস্বরূপ, স্বপ্নের মনে, এমন যে বস্তু ঘোড়া এবং গবাদি পশু বাইরে থাকে এবং সেখানে ধারণকারী ইন্দ্রিয়ের মন ভিতরে থাকে বলে মনে হয়। বাস্তবে, যেহেতু জ্ঞানটি সেখানে উপস্থিতির স্বচ্ছতা মাত্র, তাই বিষয় এবং বস্তুর মতো উপস্থিতিগুলি জ্ঞান ছাড়া অন্য কিছু নয় এবং সেগুলি স্পষ্টভাবে অনুভূত হয়। অতএব, স্ব-সচেতনতার শব্দটি উপযুক্ত। যদিও নিজের সাথে নিজের স্বার্থের জন্য সম্পর্ক থাকা অসম্ভব, তবে বিভিন্ন দিকের দিকগুলি যে কোনও অর্থের সারমর্মে অভিন্ন, যেমন স্ব-একক সম্পর্ক হিসাবে প্রতিষ্ঠিত। অতএব, যা কিছু জ্ঞানের দিকটি অনুভব করা হয়, তা অভিজ্ঞতার স্পষ্ট জ্ঞানের সারমর্ম হিসাবে জন্মগ্রহণ করে। প্রচলিতভাবে, জ্ঞান সমস্ত বস্তুকে অনুভব করে এবং এটি যুক্তিসঙ্গত এবং আপেক্ষিক।",
  "english_translation": "Since it does not need to depend on other causes, it is very appropriate to call it self-awareness. Since he is of the nature of clear awareness from the moment he is born, he knows others, but if there is no other knower for him, then he is not unaware of himself. It is like saying that a sailor rescues himself from the water, and that a lamp illuminates itself. Although a lamp illuminates a vase etc. in a dark room, there is no other cause needed for the lamp to illuminate itself, so it is called self-illuminating, but it is not that the lamp illuminates itself in its own place. Therefore, since experience is born as the essence of clear awareness, it is called self-awareness. In general, if it is knowledge, then it is influenced by the essence and knows itself by itself.\nAlthough it is pervasive, it is like that from the point of view of the grasping aspect, which is divided into subject and object, being placed as self-awareness, it is not pervasive. Therefore, if we know only the method of establishing the term self-awareness, then there is no harm to the validity of conventional self-awareness. If knowledge itself is clear, then it is like the eye sees itself, and an axe rides on its own shoulder, which is unacceptable. All the reasoning, such as if a lamp is clear by itself, then darkness will be forced to hide itself, only applies if self-awareness is accepted as true. If it is self, then it is contradictory to be an object. If it is an object, then it is contradictory to be self. If it is not contradictory, then darkness must hide itself, and harm will inevitably occur. Although things like subject and object are named from the phenomenon of experiencing objects, there is no fault in this method of establishing the term, since there is no difference in reality. For example, in the mind of a dream, it seems that the object horse and cattle are outside, and that the mind of the grasping sense is inside. In reality, since knowledge is only the clarity of appearance there, those appearances like subject and object are none other than knowledge itself, and they are clearly experienced. Therefore, the term self-awareness is appropriate. Although it is impossible for the self to have a relationship with itself for its own sake, the aspects of different directions are identical in the essence of any meaning, just as the self-single relationship is established. Therefore, whatever aspect of knowledge is experienced, all of it is born as the essence of the clear awareness of experience. Conventionally, knowledge reasonably experiences all objects and is relative."
}
```

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་རང་རིག་པར་ཆེས་འཐད་དོ། །དེའང་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་མཐའ་མངོན་སུམ་ལ་ཐུག་ཅིང་། མངོན་སུམ་དོན་རིག་ཀྱང་མཐར་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་རིག་གིས་ཚར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཚུར་མཐོང་ཚད་མའི་རྣམ་གཞག་ཞིག་འདོད་ན་རང་རིག་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། རང་རིག་མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་རིག་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ། དོན་གྱི་རང་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གཞན་ལ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཤེས་གཞན་ཡང་ཤེས། །ཤེས་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན། །ཐ་དད་པར་ནི་འདོད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཡིན་པས་བདག་ཤེས་སུ་རུང་གི གསལ་རིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ། ཤེས་པ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་གཞན་དོན་ལ་མེད་ན། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་རང་གིས་རང་ཤེས་སུ་རུང་བ་བཞིན་དུ་དོན་གཞན་ཡང་དངོས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཤེས་པར་ག་ལ་རུང་སྟེ། དོན་རིག་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གཉིས། ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟེ། བདེ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེ་དོན་ལ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ལ། གང་
ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་ཤེས་ངོ་ལ་སྣང་ཕན་ཆད་གསལ་ཞིང་རིག་ནས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་གསལ་རིག་དང་བྲལ་ན་ཤེས་པར་ག་ལ་རུང་། དེས་ན་བུམ་འཛིན་ཤེས་པའི་ངོ་ལ་བུམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལོགས་ཤིག་ན་བེམ་པོའི་དོན་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་ལྟར་ན། བེམ་པོའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་མེད། ཤེས་པའི་ཆོས་བེམ་པོ་ལ་མེད་པས་དེ་གཉིས་གསལ་རིག་ཡིན་མིན་གྱིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པས་ཐ་དད་ལ། ཐ་དད་ཀྱིས་ཐ་དད་ནམ་ཡང་དངོས་སུ་མྱོང་བར་ག་ལ་འཐད་དེ། སྣང་མུན་བཞིན་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ན། ཤེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསལ་རིག་ཙམ་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གསལ་རིག་དང་བྲལ་བའི་བེམ་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཐོབ། དེས་ན་བུམ་འཛིན་ཤེས་པའི་ངོ་ན་སྣང་རྒྱུའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེའང་གསལ་རིག་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་མི་

【汉语翻译】
仅仅在名言上安立为能依和所依，对自证来说是最合理的。而且，后比量最终归结于现量，现量对境的觉知也最终由明亮地体验的自证来完成，因此如果想要建立一种回观的比量体系，就不能没有自证。因此，驳斥不承认自证的观点，以及自证成立的道理，应当从理自在的论典中了解。第二，阐述对境觉知不合理。经中说：对境的其他自性，它如何能知晓？它的自性在其他境上没有，谁知晓它，也知晓其他。识与所识之义，是由于你们承许为异体之故。这样说，因为是明亮和觉知，所以可以成为自识，对于不是明亮觉知的对境自性，与识不同的那些，识如何能知晓呢？因为没有关联的缘故。对此，如果识的自性，体验明亮觉知的体性，在其他对境上没有，那么以什么理由，识如同自己能知晓自己一样，也能直接体验和知晓其他对境呢？因为对境觉知的你们，识和所识的对境二者，是由于承许为本体各异的缘故。对此，所谓的境完全断除，是识的不共之处，如同体验安乐等一样，因此不应存在于境上。凡是以识来体验或者在识相上显现，都必须是明亮和觉知才能知晓，如果脱离了明亮觉知，如何能知晓呢？因此，在取瓶识的识相上，瓶子明亮地显现，如果那不是识本身，而是另外成立为无情物的对境，那么无情物的法在识上没有，识的法在无情物上没有，因此二者以是否明亮觉知而互相排斥而存在，是相异的。以相异如何能直接体验相异呢？因为会像明暗一样变成没有关联。识总是不会超出自己明亮觉知的自性。对此，何时才能获得体验脱离了明亮觉知的无情物的机会呢？因此，在取瓶识的识相上，显现的如同瓶子一样的相，也不是脱离了明亮觉知的识的自性。

【英语翻译】
It is most reasonable to establish the object and the subject only in terms of designation, but for self-awareness. Moreover, the end of inferential valid cognition reaches direct perception, and the direct perception of objects is ultimately completed by the self-awareness that is clearly experienced. Therefore, if one wants to establish a system of retrospective valid cognition, self-awareness is indispensable. Therefore, refuting the view that does not accept self-awareness, and the ways in which it is established as correct, should be understood from the treatises of the Lord of Reasoning. Second, explaining that object-awareness is unreasonable. It is said: How can it know the other nature of objects? Its nature is not in other objects, who knows it, also knows others. The meaning of consciousness and objects of consciousness is because you assert them to be different entities. Thus, because it is clear and cognitive, it can be self-aware, but for the nature of objects that are not clear and cognitive, how can consciousness know those that are different from it? Because there is no connection. In this regard, if the nature of consciousness, the characteristic of experiencing clarity and cognition, is not in other objects, then for what reason can consciousness directly experience and know other objects as it knows itself? Because you who speak of object-awareness, consciousness and the object of consciousness, assert that they are different entities. In this regard, the so-called complete cutting off of the object is the unique aspect of consciousness, like experiencing happiness and so on, so it should not exist on the object. Whatever is experienced by consciousness or appears in the aspect of consciousness must be known through clarity and cognition, but if it is separated from clarity and cognition, how can it be known? Therefore, on the aspect of the consciousness that grasps the pot, the pot appears clearly, but if that is not consciousness itself, but is established as an inanimate object separately, then the qualities of the inanimate object are not in consciousness, and the qualities of consciousness are not in the inanimate object. Therefore, the two exist separately by whether or not they are clear and cognitive, and are different. How can the different directly experience the different? Because it will become unrelated like light and darkness. Consciousness always does not go beyond its own nature of clarity and cognition. In this regard, when can one get the opportunity to experience the inanimate object that is separated from clarity and cognition? Therefore, on the aspect of the consciousness that grasps the pot, the appearance that appears like a pot is also not separate from the nature of consciousness that is clear and cognitive.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ཡུལ་མྱོང་བར་མི་འཐད་ལ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མྱོང་བ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ན་ཤེས་པས་དོན་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ནའང་། ཕྱི་དོན་ལ་མངོན་ཞེན་གྱི་དུག་གིས་མ་རུངས་པར་བྱས་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་ཚུལ་དེ་འདྲ་བ་མི་སྲིད་དེ། དོན་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བ་མེད་ཕན་ཆད་ཡུལ་མྱོང་བར་འཐད་དེ། ཤེས་པའི་ངོ་ན་གང་སྣང་སྣང་དང་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གསལ་རིག་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་དོན་མྱོང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དུས་མཉམ་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའང་མྱོང་བར་
ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་མེད་པ་ལ་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་དེ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱི་རོལ་པ་དག་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་རིག་པ་མེད་པར་འདོད་པར་མ་ཟད་རང་རིག་པའང་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་དགོས་ན། དེ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ན་མི་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་མདུན་ན་འདུག་པའི་དོན་ཡང་མངོན་སུམ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་ཤེས་ལ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་འདི་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་མིན་ན་བློས་ཡུལ་རིག་པའམ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་མི་སྲིད་པས་རང་རིག་ཆེས་འཐད་དོ། །གསུམ་པ་རྣམ་མེད་པའི་ལུགས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ། རྣམ་བཅས་པ་ལ་དོན་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་འཐད་པར་བསྟན་པ། རྣམ་མེད་པ་ལ་དོན་མྱོང་བའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མི་འཐད་པས་ཆེས་དམན་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་པ་རྣམ་བཅས་ཕྱོགས་ལ་ནི། །དངོས་སུ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་། །དེ་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བས་ན། །བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚོར་བར་རུང་། །ཞེས་ཕྱི་དོན་འདོད་ཀྱང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། དངོས་སུ་དོན་དང་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་གཉིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བས་ན། བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས་ཡུལ་དེ་ཤེས་པའམ། ཉམས་སུ་ཚོར་བར་གདགས་རུང་སྟེ། ཡུལ་དངོས་སུ་མ་མྱོངས་ཀྱང་འདྲ་
བ་ཉམས་སུ་ཚོར་བ་ལ་བུམ་པ་མཐོང་། སྒྲ་ཐོས་ས

【汉语翻译】
存在。因此，如果识与境没有关联，则不应体验境。如果完全断除境与识二者，体验与明觉的自性合一，那么识就会成为觉知事物，但是，对于那些被对外境的执着之毒所损害的有思想者来说，这种情况是不可能的，因为他们认为境与识是不同的。因此，只要没有唯一的自我的关联，体验境就是合理的，因为在识的面前，所有显现的显现和所有体验的体验都必须仅仅是识的明觉自性。仅仅通过产生关系是无法实现体验境的，因为同时存在的眼睛等也会变成体验的对象，并且，对于无相者来说，如果境所产生的果没有相，那么它会产生什么呢？这是不可能的。那些外道不仅认为境的相没有觉知，而且认为没有自证，如果是这样，那么境与识二者的名称也会消失，因为识必须是清晰的。如果它不清晰，就像他人眼前的境没有成为自己的体验对象一样，自己面前的境也不会被直接体验到，因为境与识之间没有关联的理由。因此，即使是直接看到像瓶子这样的境，如果自己的心没有对自己隐藏，这不是自证的自性，那么心对境的觉知或体验都是不可能的，因此自证非常合理。第三，关于显示无相的宗派是不合理的，其中，显示有相者仅仅适合使用体验境的名称，显示无相者甚至不适合使用体验境的名称，从而显示其最为低劣。首先，对于识具有相的宗派来说：实际上，二者虽异，然与影像相似故，仅假立亦可觉。对于那些虽然主张外境，但认为识具有相的宗派来说，实际上，境与识二者虽然被认为是不同的，但是，外境的境和它的相二者就像形和影像一样相似，因此，仅仅通过假立，识就可以觉知那个境，或者说，可以被认为是体验到了，即使没有直接体验到境，也可以体验到相似之处，比如看到瓶子，听到声音。

【英语翻译】
It exists. Therefore, if there is no connection between consciousness and object, it is not appropriate to experience the object. If the complete severance of the object and the experience of the two consciousnesses are united in the nature of clarity and awareness, then consciousness will become the awareness of things, but for those thinkers who have been corrupted by the poison of attachment to external objects, such a situation is impossible, because they believe that object and consciousness are different. Therefore, as long as there is no connection of a single self, it is reasonable to experience the object, because in the face of consciousness, all appearances that appear and all experiences that are experienced must only be the nature of clarity and awareness of consciousness. Merely through the relationship of arising, it is not possible to achieve the experience of the object, because the eyes and so on that exist simultaneously will also become the objects of experience, and for the formless, if the fruit produced by the object has no form, then what will it produce? This is impossible. Those outsiders not only believe that there is no awareness of the form of the object, but also believe that there is no self-awareness, if this is the case, then the names of both object and consciousness will disappear, because consciousness must be clear. If it is not clear, just as the object in front of others' eyes has not become the object of one's own experience, the object in front of oneself will not be directly experienced, because there is no reason for the connection between object and consciousness. Therefore, even if one directly sees an object like a vase, if one's own mind has not been hidden from oneself, if this is not the nature of self-awareness, then all of the mind's awareness or experience of the object is impossible, therefore self-awareness is very reasonable. Third, concerning the display that the formless school is unreasonable, in which, it is shown that the possessor of form is only suitable for using the name of experiencing the object, and it is shown that the formless is not even suitable for using the name of experiencing the object, thereby showing its inferiority. First, for the school that consciousness has form: Although the two are actually different, because they are similar to images, it is possible to perceive them by mere imputation. For those who, although asserting external objects, believe that consciousness has form, in reality, although the object and consciousness are considered to be different, the object of the external object and its form are as similar as form and image, therefore, merely through imputation, consciousness can perceive that object, or it can be considered to have been experienced, even if the object is not directly experienced, one can experience the similarity, such as seeing a vase, hearing a sound.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཆོག་པའོ། །གཉིས་པ། དོན་གྱི་རྣམ་པས་བསྒྱུར་ལྡན་པའི། །རྣམ་ཤེས་སུ་ཞིག་མི་འདོད་པ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་རིག་པ་ཡི། །རྣམ་པ་འདི་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བུམ་སོགས་ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པས་བསྒྱུར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་སུ་ཞིག་གིས་མི་འདོད་པ། རྣམ་མེད་བྱེ་སྨྲ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་དེ་ལ་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་སྔོ་སེར་སོགས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་ཡི། རྣམ་པ་མངོན་སུམ་པ་འདི་ཡང་དུས་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ན་དེ་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཇི་བསྟན་ཀྱང་རང་མདོག་གཅིག་པུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདི་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་ནི་བེམ་པོ་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན། ཤེས་པ་ནི་རིག་པ་ཡིན་པས་དོན་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་རྒྱང་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་མཐོང་ཐོས་སོགས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་བཅས་པའི་ལུགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་མེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེས་དམན་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡོད་སྙམ་པ་ཡིན་ནའང་། རྣམ་པ་མེད་ན་ཕྱི་དོན་མངོན་སུམ་མྱོང་བ་མེད་དགོས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཅིག་བདེན་འགོག་པའི་ཚུལ་
སོ་སོའི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཏེ་རིགས་པས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་དགག་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ། སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་པ། རྣམ་ཤེས་གྲངས་མཉམ་པའི་ལུགས་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ། རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དུ་མར་ཐལ་བ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཤེས་རྣམ་ཐ་དད་དུ་ཐལ་བས་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ། ཤེས་གཅིག་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་པ་མང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། །དོན་ཤེས་འགྱུར་བར་གཞག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་བཅས་པའི་ལུགས་དེ་ལའང་། གཟུང་རྣམ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། དུ་མར་འདོད་པ་གཉིས། དུ་མར་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དུ་མར་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འདོད་

【汉语翻译】
仅仅是允许作这样的假名安立罢了。第二，关于具有以外境之相为所转变的，哪种识是不允许的呢？对于它来说，外道学说的相，也是不存在的。如是说，对于不容许以瓶等外境之相为所转变的识，即无相部毗婆沙师等的宗派，由于境识的联系不合理，所以作为外境所承认的青黄等，知晓这是这个，并且觉识的显现之相，也不是任何时候都存在的。例如，如果水晶球不能被颜色所改变，那么无论在它上面显示出青黄等什么颜色，它都只有自己的颜色而不会改变。同样，按照这些宗派的观点，外境是无情物，没有觉识。识是有觉识的，因此境和识二者变得非常遥远，不仅没有直接的体验，而且不承认二者联系的因，如影像般的相，甚至在假名安立中，见闻等也是不可能的。因此，如果仔细研究有相部的宗派，由于他们认为外境存在，所以非常不相关，因此这更加低劣，因为这会变成对现量的诽谤。对于他们来说，即使没有那些相，也认为有现量的显现，但如果没有相，那么通过理证可以成立，必须没有对外境的现量体验。如是，在显示了无相的识是不可能存在之后，对于具有各种相，与识之相相应的识，以各自宗派的方式，运用理证来确定遮破一真之理。第二，驳斥经部宗的观点，分为：驳斥多体无二、半鸡蛋、识的数目相等三种观点。第一种观点分为：像识一样成为一体的过失，像相一样成为多体的过失，如果不是这样，那么识和相会成为异体的过失三种驳斥。第一，由于一个识不是他体，所以不会变成多种相，因此，不可能安立通过它的力量，境识发生改变。如是说，对于有相部的宗派来说，也有承许所取相为一体，和承许为多体两种。在承许为多体的情况下，有像相的数目一样承许为多种识，和不承许而承许为一种识

【英语翻译】
It is only permissible to make such nominal establishments. Second, regarding which consciousness that is transformed by the aspect of objects is not allowed? For it, the aspect of externalist doctrines is also non-existent. Thus it is said, regarding the consciousness that is not allowed to be transformed by the aspect of external objects such as vases, i.e., the school of the aspectless Vaibhashikas, etc., since the connection between object and consciousness is unreasonable, therefore, as external objects, what is acknowledged as blue, yellow, etc., knowing that this is this, and the manifest aspect of awareness, is also not always present. For example, if a crystal ball cannot be changed by color, then no matter what color, such as blue or yellow, is shown on it, it only has its own color and does not change. Similarly, according to the views of these schools, external objects are inanimate and without awareness. Consciousness is awareness, so the object and consciousness become very distant, not only without direct experience, but also not acknowledging the cause of the connection between the two, such as the aspect of an image, even in nominal establishment, seeing, hearing, etc., become impossible. Therefore, if the school of the aspected is carefully examined, since they believe that external objects exist, they are very unrelated, so this is even more inferior, because it will become a slander of direct perception. For them, even if there are no those aspects, they still think there is a direct perception appearance, but if there are no aspects, then it can be established by reasoning that there must be no direct experience of external objects. Thus, after showing that aspectless consciousness is impossible, regarding the consciousness that has various aspects and corresponds to the aspect of consciousness, in the manner of each school, reasoning is used to determine the principle of refuting one truth. Second, refuting the views of the Sutra school, divided into: refuting the three views of multiplicity without duality, half an egg, and equal number of consciousnesses. The first view is divided into: the fault of becoming one like consciousness, the fault of becoming multiple like aspects, and if it is not so, then the fault of consciousness and aspects becoming different entities, three refutations. First, since one consciousness is not other, it will not become multiple aspects, therefore, it is impossible to establish that the object and consciousness change through its power. Thus it is said, for the school of the aspected, there are also two types: acknowledging the apprehended aspect as one, and acknowledging it as multiple. In the case of acknowledging it as multiple, there are acknowledging multiple consciousnesses like the number of aspects, and not acknowledging it but acknowledging one consciousness.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ་མུ་གསུམ་ལས་རྟོག་ཚུལ་གཞན་མི་སྲིད་པས། དེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ནི། ཡུལ་སྔོན་པོ་དང་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པའི་བྱས་པ་མི་རྟག་སོགས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤར་ཡང་། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་སྔོན་པོ་ཁོ་ནའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཁྲ་འཛིན་མིག་ཤེས་ལ་ཡུལ་ཁྲ་བོས་སྔོ་སེར་སོགས་དུ་མས་རྣམ་པ་གཏད་ཀྱང་མིག་ཤེས་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ལྡན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་ཁྲ་ཙམ་འཛིན་པའི་མིག་ཤེས་གཅིག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ། རྣམ་པར་དུ་མ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུས་ན། ལུགས་དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་ཞེས་མིང་དུའང་གདགས་སོ། །དེ་ལ་ལུགས་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ལྟར་ན། ཤེས་པ་གཅིག་པུ་པ་དེ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་རྫས་ཐ་
དད་པ་མ་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཡང་གཅིག་ལས་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་སོགས་མང་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ལ། རྣམ་པ་མང་པོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་སོ་སོ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་ནི། ཕྱི་རོལ་ན་སྔོ་སེར་སོགས་དོན་སོ་སོ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བར་གཞག་པ་དེའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རི་མོ་བརྐྱངས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་རི་མོ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་སྔོ་སེར་སོགས་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་བློ་མ་ཞུགས་ན་བློ་དོན་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ། །འདི་ནི་སེར་པོའི་ཞེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གདགས་པའི་རྒྱུའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ། རྣམ་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བས། །རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ཞིང་མཐར་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས་དེ་ནི་ངེས་པར་ཁས་བླང་ངོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བས་རྣམ་ཤེས་དེའང་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་མིན་ན་འདི་གཉིས་ལ། །གཅིག་ཅེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོར་ན་ཤེས་རྣམ་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ནས་ཤེས་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པ་དུ་མར་འདོད་ན། ཡང་ན་རྣམ་པ་དུ་མར་འདོད་པ་སྤང་བའམ། ཡང་ན་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་འདོར་དགོས་པར་རིགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པས་འགྲུབ་ལ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་དགོས་པ་མིན་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རྣམ་འདི་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ

【汉语翻译】
因此，除了这三种方式之外，不可能有其他的思考方式。在这三种方式中，第一种是，虽然有多种显现，但他们认为会产生一个识。例如，虽然显现了蓝色物体和易于成立的无常事物等多种显现，但有境识仅仅产生具有蓝色形态的识。又如，对于识别杂色的眼识来说，虽然杂色物体以蓝色、黄色等多种形态赋予显现，但眼识不会产生与这些数量相等的识，而是产生仅仅识别杂色的一个眼识。像这样，多种显现变成了有境识的一个自性。对于这种观点，也命名为“多样无二”。按照这些观点的意愿，唯一的识和显现二者并非异体。因此，显现也不会从一个变成蓝色、黄色、白色、红色等多种，而必须变成一个。如果显现不变成多种，那么凭借各种不同的显现的力量，外境中存在蓝色、黄色等各种不同的事物，这种被认为是能够被认识到的观点也会消失。例如，当看到拉长的图画时，如果心没有跟随图画中存在的蓝色、黄色等各种颜色，那么心就会与事物不一致。如果那样，那么“这是蓝色的”，“这是黄色的”等，作为赋予各种显现的原因的显现也就不存在了。第二，因为没有离开各种显现，所以不会变成唯一的识。这样说，如果承认没有各种显现，那么就会与现量相违背，最终所有的名言都会毁灭，因此必须承认各种显现。如果那样，因为没有离开具有多种自性的各种显现，所以识也不会变成唯一的，而是会像显现的数量一样变成多种。第三，如果不是那样，那么对于这两者，应该如何说成是一个呢？这样说，总之，如果承认识和显现是一个，并且认为识是一个而显现是多种，那么要么放弃认为显现是多种的观点，要么放弃认为识是一个的观点，这可以通过刚才所说的理证来成立。如果不是必须变成刚才所说的那样，那么你又该如何说这识和显现二者是同一个自性呢？识是一个而显现是多种

【英语翻译】
Therefore, there is no other way of thinking besides these three. Among these three, the first is that although there are many appearances, they believe that a single consciousness arises. For example, although various appearances such as blue objects and easily established impermanent things appear, the object-possessing consciousness only produces a consciousness with a blue form. Also, for the eye consciousness that recognizes variegated colors, although the variegated object imparts appearances with various forms such as blue and yellow, the eye consciousness does not produce as many consciousnesses as there are forms, but rather produces a single eye consciousness that only recognizes variegated colors. In this way, various appearances become the nature of a single object-possessing consciousness. This view is also named "non-duality of diversity." According to the wishes of these views, the single consciousness and the appearances are not different entities. Therefore, the appearances will not change from one into many such as blue, yellow, white, and red, but must become one. If the appearances do not become many, then by the power of the various different appearances, the view that various different things such as blue and yellow exist in the external world and can be known will also disappear. For example, when seeing a stretched drawing, if the mind does not follow the various colors such as blue and yellow that exist in the drawing, then the mind will be inconsistent with the object. If that is the case, then the appearances that are the cause of assigning various appearances such as "this is blue" and "this is yellow" will also not exist. Second, because it does not leave the various appearances, it will not become a single consciousness. It is said that if one admits that there are no various appearances, then it will contradict direct perception, and eventually all expressions will be destroyed, so it is necessary to admit various appearances. If that is the case, because it does not leave the various appearances that possess the nature of many kinds, the consciousness will not become a single one, but will become many like the number of appearances. Third, if it is not like that, then how should one say that these two are one? It is said that, in short, if one admits that consciousness and appearance are one, and believes that consciousness is one and appearance is many, then either abandon the view that appearance is many, or abandon the view that consciousness is one, which can be established by the reasoning just stated. If it is not necessary to become like what was just said, then how should you say that these two, consciousness and appearance, are the same nature? Consciousness is one and appearance is many.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པས་གཅིག་དང་ཐ་དད་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་སྲིད་
ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་ཀྱང་སྲིད་པར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བའི་ལུགས་དགག་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། དཀར་པོ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཤེས་པ་དེ་ནི་རིམ་འབྱུང་སྟེ། །མགྱོགས་པར་འབྱུང་ཕྱིར་བླུན་པོ་དག །ཅིག་ཅར་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན། །ཞེས་རྣམ་པའང་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར། ཡུལ་སྔོན་པོ་དང་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་གི་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་མི་གཏོད་པར་སྔོ་ཙམ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་གཏོད་ཅིང་ཤེས་པའང་སྔོ་ཙམ་ཞིག་གི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ། ཁྲ་འཛིན་མིག་ཤེས་ལའང་ཡུལ་ཁྲ་བོའི་སྔོ་སེར་སོགས་དུ་མས་རྣམ་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་མ་གཏད་པར་ཁྲ་ཙམ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་གཏད། ཡུལ་ཅན་ཡང་ཁྲ་ཙམ་ཞིག་གི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བས་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་གཟུང་རྣམ་གཅིག་དང་འཛིན་རྣམ་གཅིག་ཐད་ཀར་གནས་པར་འདོད་པས་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ་ཞེས་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་ངོ་། །འོ་ན་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་དང་། རས་གཞིའི་སྟེང་ན་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བརྐྱངས་པའམ་བཀྲམ་པ་ལ་དུས་ཅིག་ཅར་མིག་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་རུང་བས་གནོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དག་ན་རེ། སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དུས་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་ལ་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་བཀར་ཏེ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དམིགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་བརྩེགས་པ་ལ་ཁབ་ཀྱི་མདས་བཏབ་པ་ལྟར། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། བྱིས་པ་བླུན་པོ་དག་སྡོ་སེར་སོགས་དུས་
ཅིག་ཅར་དམིགས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མགལ་མེ་མགྱོགས་པར་བསྐོར་ན་འཁོར་ལོར་སྣང་ཡང་མགལ་མེ་དུམ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་མི་རིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མགལ་མེའི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིར་དམིགས་པའི་བློ་རྣམས་བསྔོམས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་རློམ་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ། དོན་དགག་པ་དང་། དཔེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པའི་བློས་མ་ངེས། ཡིད་རྟོག་འབའ་ཞིག་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་མ་ངེས། བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ངེས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། ལྕུགས་མའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བློ། །རབ

【汉语翻译】
因此，如果存在于一和异相违的法，其本体是一个，那么在你的宗派中有什么是不可能的呢？因此，也应该推及石女之子等也是可能存在的。第二，驳斥鸡蛋一半的观点，分为陈述观点和驳斥观点两种。首先：对于白色等，识是次第产生的，因为产生迅速，愚笨者才会认为是一瞬间。说相也是一个，识也是一个的人是这样认为的：对于蓝色境和成立安乐的同一事物所作的无常等相，并不分别建立，而是建立仅仅是蓝色的相，识也产生为仅仅具有蓝色的相。对于识别杂色的眼识，杂色境的蓝色黄色等众多相并没有同时建立，而是建立仅仅是杂色的相。境有者也产生为仅仅具有杂色的相，因此认为在一个识的本体上，直接存在一个所取相和一个能取相，因此以类似于鸡蛋一半为理由而命名。那么，对于杂色蝴蝶和画布上描绘或铺开的各种图案，如果眼识可以同时缘取，岂不是有妨害吗？他们说：对于黄色和白色等，那个和那个境有者的识并不是同时进入，而是将各个差别分开，仅仅是次第产生。然而，看起来像是一瞬间缘取，就像用针刺入百层莲花花瓣一样，因为识进入境的速度非常快，所以愚蠢的孩子们才会认为蓝色黄色等是一瞬间缘取的。例如，如果快速旋转火把，看起来像轮子，但火把只是一小块，因此不可能在所有方向上产生连续不断的显现，之所以会这样，是因为将火把前后瞬间缘取的识综合起来，就像显现为轮子一样，他们错误地自以为是。

【英语翻译】
Therefore, if there exists a dharma that contradicts one and different, and its essence is one, then what is impossible in your system? Therefore, it should also be extended to the possibility of the son of a barren woman, etc. Second, refuting the view of the half-egg, which is divided into stating the view and refuting it. First: Regarding white and so on, consciousness arises in sequence, because it arises quickly, fools think it is instantaneous. Those who say that the aspect is one and the consciousness is one think like this: For the blue object and the impermanence, etc., which are made of the same substance of established ease, they do not establish them separately, but establish only the aspect of blue, and consciousness also arises as having only the aspect of blue. For the eye consciousness that recognizes variegated colors, the many aspects of blue, yellow, etc. of the variegated object are not established at the same time, but only the aspect of variegation is established. The object possessor also arises as having only the aspect of variegation, so it is believed that on the essence of one consciousness, there is directly one apprehended aspect and one apprehending aspect, so it is named after the reason similar to half an egg. Then, for a variegated butterfly and various patterns drawn or spread on a canvas, if the eye consciousness can perceive them simultaneously, wouldn't there be an obstacle? They say: For yellow and white, etc., the consciousness of that and that object possessor does not enter simultaneously, but separates each difference and only arises in sequence. However, it seems like perceiving in an instant, just like piercing a hundred-layered lotus petal with a needle, because the consciousness enters the object very quickly, so foolish children think that blue, yellow, etc. are perceived in an instant. For example, if you spin a torch quickly, it looks like a wheel, but the torch is just a small piece, so it is impossible to produce a continuous appearance in all directions. The reason why this happens is that the minds that perceive the torch in the previous and subsequent moments are combined, just like appearing as a wheel, they wrongly assume.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་མགྱོགས་པར་འབྱུང་ཡིན་ན། །དེ་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡི། །འདིར་ཡང་ཅི་ཕྱིར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དེ་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་ཅིག་ཅར་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ན། ལྕུགས་མའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་བློ་ཡང་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། རབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡི་བློ་སྐབས་འདིར་ཡང་ཅི་ཡི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འབྱུང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་སྔོ་སེར་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་མགྱོགས་པར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཡུལ་ཡི་གེའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའང་དེ་དང་འདྲ་དགོས་ན། དེ་ལྟར་ན། ལ་ཏ་ཞེས་པ་ལྕུགས་མའི་མིང་དང་། ཏ་ལ་ཞེས་པ་ཤིང་ཏ་ལའི་མིང་ཡིན་པ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དེ་གཉིས་ལ་བློ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཀྱང་འཇུག་པ་མགྱོགས་པས་ཅིག་ཅར་ལྟ་བུར་སྣང་ན་ནི། ལ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་དང་ཏ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་གཉིས་སྔོ་སེར་གྱི་རི་མོ་དུས་མཉམ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སྣང་བས་ན། ལ་ཏ་ལ་
དམིགས་པའི་བློའང་ཏ་ལ་ལ་ནོར་སྲིད་ལ། ཏ་ལ་ལ་དམིགས་པའི་བློའང་ལྕུགས་མ་ལ་གོ་བས་ཡིག་འབྲུའི་གོ་རིམ་དོན་མེད་ལ། ཡང་ན་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་གོ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ར་ཞེས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མིང་དང་། ར་ས་རོ་བྲོ་བ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་གོ་རིམ་བསྣོལ་བའི་ཅིག་ཤོས་གོ་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡིག་འབྲུ་སིལ་བུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་རིམ་ཅན་དུ་དམིགས་པའི་བློ་ལས་ཀྱང་མགྱོགས་པའི་རིམ་ཅན་ཞིག་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མྱོང་བར་དཀའ་ན། ཉམས་སུ་མ་མྱངས་བཞིན་རིམ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཟེར་བའང་དོན་མེད་ཅིང་། མགྱོགས་པར་འབྱུང་བར་འདྲ་ཡང་ཅིག་ཅར་གྱི་སྣང་བ་མི་བསྐྱེད་ན་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་གཞག་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་ཡིན་ཕན་ཆད་འབྲས་བུ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ལྡོག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལའང་། །རིམ་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། །བློ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་མགྱོགས་འབྱུང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སེམས་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་བའི་ཡིད་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྐྱང་པ་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། མིག་ཤེས་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པ་དག་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལའང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བྱུང་སྟེ། རིམ་ཅན་དུ་

【汉语翻译】
如果非常快速地产生，那么因此同时产生的，在这里又为何不会产生呢？像这样仅仅因为快速就能产生同时显现的明相，那么，执持鞭声等声音的意识也非常快速地产生。因为非常快速的缘故，同时产生的意识，在这种情况下又为何不会产生呢？应该产生啊！对于青色、黄色等境，如果次第快速地缘取，那么缘取文字声音的境也应该与之相同。如果这样，那么“拉达”是鞭子的名称，“达拉”是棕榈树的名称，对于这两个字母，意识虽然次第进入，但因为进入快速，所以显现为同时。那么，拉在前和达在前就没有差别了。无论如何，这两个就像同时看到青色、黄色的线条一样，因为没有先后地显现，所以缘取拉达的意识也可能误认为达拉，缘取达拉的意识也可能理解为鞭子，字母的顺序就没有意义了。或者，两者都无法理解。同样，萨拉是海洋的名称，拉萨是味道等，所有字母顺序颠倒后能够理解的，都会变得味道相同，无论怎么说，都因为显现为没有先后一样。因此，像零散的字母，从次第缘取的意识中，更快速的次第是像这样的，很难体验到。在没有体验的情况下，说成是次第的也没有意义。虽然在快速产生上相似，但不产生同时的显现，也不能安立它就是那个原因，因为凡是原因，就必然周遍地跟随和返回那个结果。第二，对于唯独意识的分别念，也不会次第地了解。因为不是长久存在的，所以所有意识都相似地快速产生。如是说，就像对境的自性进行思考，对它的特点进行观察，以及对修习意识的意进行思考等，唯独意识的分别念，即不与眼识等混合的那些，如果相续不断地产生，那么对于那些，前后两者都会产生同时显现的意识，次第地

【英语翻译】
If it occurs very quickly, then why doesn't what occurs simultaneously also occur here? If just being fast can create a clear appearance of perceiving things simultaneously, then the consciousness that grasps the sound of a whip, etc., also arises very quickly. Because of that extreme speed, why wouldn't the consciousness that arises simultaneously also arise in this case? It should arise! If the gradual and rapid perception of objects like blue and yellow must be the same as the perception of the sound of letters, then in that case, "lata" is the name for a whip, and "tala" is the name for a palm tree. Even if the mind enters those two letters gradually, if the entry is so fast that it appears simultaneous, then there would be no difference between having "la" first and "ta" first. In any case, just as those two appear without precedence, like seeing blue and yellow lines at the same time, the mind that focuses on "lata" could be mistaken for "tala," and the mind that focuses on "tala" could be understood as "whip," making the order of the letters meaningless. Or, neither could be understood. Similarly, "sara" is the name for the ocean, and "rasa" is taste, etc. All those that can be understood when the order of the letters is reversed would become the same in taste, because no matter how they are said, they appear as if there is no precedence. Therefore, if it is difficult to experience a faster sequence than the mind that focuses on discrete letters in a sequential manner, then it is meaningless to say that it is sequential without having experienced it. Even if they are similar in occurring quickly, if they do not create a simultaneous appearance, then it cannot be established that that is the cause, because whatever is the cause must invariably follow and return to that result. Second, even with just the mind's conceptual thought, it will not be understood sequentially. Because it does not last long, all minds arise quickly in a similar way. As it is said, just like thinking about the nature of an object, examining its characteristics, and thinking about the mind that trains the mind, etc., the conceptual thoughts of the mind alone, i.e., those that are not mixed with eye consciousness, etc., if they arise continuously, then for those, both before and after, a consciousness that appears simultaneously will arise, sequentially.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། བློ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ལུགས་ལས་ཀྱང་བློ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ།
དེ་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཐ་དད་ལྟར། །ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་བློ་ཡི་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་དུས་ཅིག་ཅར་བཟུང་བར་སྣང་བ་དེ་ལྟར། ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡུལ་རི་མོ་བརྐྱངས་པ་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བློ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་ཅིག་ཅར་མི་འཇུག་པས་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་ལ། འཇུག་པའང་ཡི་གེ་སྔ་མའི་བློ་འགགས་ནས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་ཐོག་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་རིང་དུ་སྡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་རིམ་ཅན་གྱི་བློ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱོར་ལ་དཔྱད་ན་འདིའི་གོ་བ་གཏིང་ཚུགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་བློ་ངོར་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་ཕན་ཆད་དེས་ཅིག་ཅར་སྣང་བ་ཁེགས་ལ། ཅིག་ཅར་སྣང་བ་དེས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དམིགས་མི་ཤེས་པས་བློ་ངོར་རིམ་ཅན་ལ་ཅིག་ཅར་སྣང་ངོ་ཞེས་ནམ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ལ། དེ་ཤེས་བྱ་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་འདའ་མི་སྲིད་པས་རྗེས་དཔགས་དང་དཔེ་མི་རྙེད་དོ། །གཉིས་པ་དཔེ་དགག་པ་ལ། རྟགས་འགོད་པ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། མགལ་མེ་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ། །འཁོར་ལོར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་། །གསལ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མཐོང་བས་མཚམས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་དེའང་མི་འཐད་དེ། །འདི་ལྟར་མགལ་མེ་ལ་ཡང་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཁོར་ལོར་སྣང་
བའི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། འདི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་གསལ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བས་དུས་སྔ་ཕྱི་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ཏེ་མཚམས་སྦྱོར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མགལ་མེ་ཉིད་མྱུར་དུ་བསྐོར་བས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་ཡ

【汉语翻译】
不會知道已經發生。那為什麼呢？因為剎那剎那生滅，不是長久存在的。所有的心識都和快速生起一樣，沒有差別。其他宗派的觀點也承認一切心識迅速滅壞。第三，
因此對於一切境，不會次第執取，而是像種種不同的相，顯現為同時執取。如是說道。像這樣，一切心識都和快速生起一樣，沒有差別，因此對於一切心識的境，也不會知道是次第執取的狀態。而是像青色、黃色等種種不同的相，在同一時間被執取那樣，顯現為同時執取。對此，即使在被拉長的畫作境上，青色、黃色等同時存在，但心識是次第生起，不是同時生起，和緣於文字等沒有差別。而且，生起也是前一個字的意識滅去後，後一個字生起的開頭和結尾是剎那，不可能比那更長久停留的狀態。同樣地，如果觀察次第意識前後的連接，就會對此有深刻的理解。對此，只要在意識中顯現出先後次第，就遮止了同時顯現。而同時顯現，就無法辨識先後發生，所以在意識中次第顯現為同時，是永遠無法現量成立的。無論將其應用於任何所知，都不可能超出其本性，因此無法找到比喻和例子。第二，駁斥例子，有提出理由和成立理由兩種。第一，木柴燃燒的火焰也同時，產生旋轉成輪狀的錯覺。因為清楚地顯現，所以不是由見而連接。如是說，你的例子也不合理。像這樣，木柴燃燒的火焰也同時產生旋轉成輪狀的錯覺。這是因為對於無分別的意識來說，清楚地顯現，所以是現量見。現量的見，不可能將先後時間連接在一起。木柴自身快速旋轉，隨之而來的本身就能產生同時清楚顯現的輪狀錯覺。

【英语翻译】
It will not be known to have happened. Why is that? Because it arises and ceases moment by moment, it is not long-lasting. All minds are the same as arising quickly, without difference. The views of other schools also admit that all minds quickly perish. Third,
Therefore, for all objects, it will not be a gradual grasping, but like various different appearances, it will appear to be grasping simultaneously. Thus it is said. Like this, all minds are the same as arising quickly, without difference, therefore, for all objects of mind, it will not be known as a state of gradual grasping. Rather, like various different appearances such as blue, yellow, etc., being grasped at the same time, it will appear to be grasping simultaneously. On this, even if blue, yellow, etc., exist together on the stretched painting object, the mind arises gradually, not simultaneously, and there is no difference from focusing on letters, etc. Moreover, the arising is also the beginning and end of the subsequent arising after the cessation of the previous letter's consciousness is a moment, it is impossible to stay longer than that state. Similarly, if one examines the connection between the prior and posterior of the gradual mind, one will have a deep understanding of this. On this, as long as the prior and posterior sequence appears in the mind, it prevents the simultaneous appearance. And the simultaneous appearance cannot distinguish what happened before and after, so the gradual appearance as simultaneous in the mind can never be established by direct perception. No matter what object of knowledge it is applied to, it is impossible to go beyond its nature, so no analogy or example can be found. Second, refuting the example, there are two: presenting the reason and establishing the reason. First, even the burning firewood simultaneously, produces the illusion of rotating into a wheel. Because it appears clearly, it is not connected by seeing. Thus it is said, your example is also unreasonable. Like this, even the burning firewood simultaneously produces the illusion of rotating into a wheel. This is because for non-conceptual consciousness, it appears clearly, so it is direct perception. Direct perception cannot connect the prior and posterior times together. The firewood itself rotates quickly, and the following itself can produce the illusion of a wheel that appears clearly simultaneously.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱི། སྔ་ཕྱིའི་ཡུལ་སྐད་ཅིག་དུ་མ་བློས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་འཁོར་ལོར་འཁྲུལ་བ་ནི་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ལ། མཐོང་དྲན་ཡུལ་འགལ་བར་བསྟན་པ། དེས་ན་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན་ན་གསལ་སྣང་མི་རིགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། འདི་ལྟར་མཚམས་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི། །དྲན་པས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། །མཐོང་བས་མ་ཡིན་འདས་པ་ཡི། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཅི་གསལ་སྣང་དང་མཚམས་སྦྱོར་འགལ་ལམ་ཞེ་ན་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་འདས་པ་དེ་དྲན་ནས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི། མ་དྲན་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་དྲན་པས་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་མཐོང་བས་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དེར་ད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་གི འདས་པ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཞིག་པས་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་འདི། །གསལ་བ་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་རིགས། །ཞེས་མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་སྐད་ཅིག་དུ་མ་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ན་
དྲན་པས་མཚམས་སྦྱོར་དགོས་ལ། དྲན་པ་དེ་ཡི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྔར་ཞིག་ཟིན་པས་ན་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མྱོང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དྲན་པ་ནི་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མདུན་ན་འདུག་པའི་དངོས་པོ་ལའང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མི་རྟོག་སྟེ་ད་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན་དགོས་ན་ད་ལྟར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་འདི་ཡང་། མི་གསལ་བ་དྲན་པའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལྟར་ཅིག་ཅར་གསལ་པོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་འབིགས་མི་སྲིད་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་ཅན་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཟངས་མའི་གླེགས་མ་སོགས་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་བླ་འོག་བརྩེགས་པ་མང་པོ་དག་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གིས་འབིགས་ཚེ་ཅིག་ཅར་ཕུག་པ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡོད་པས་ཨུཏྤལ་འབིགས་པའང་མི་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམ་ཤེས་གྲངས་མཉམ་པ་དགག་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ། རི་མོ་བརྐྱངས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་སེམས་མང་པོ། །ཇི་སྟེ་གཅིག་ཆའི

【汉语翻译】
是的。应当知晓，并非以心识连接前后之境刹那，而误认为轮。第二，为了成立其周遍，显示见与忆境相违。因此，如果连接，则显示不应理显现。第一，如此连接诸境是：由忆念而作，非由见，以不执取过去之境故。如果问：显现与连接相违吗？答：相违。如此连接前后之境，是忆念先前已逝之境而连接，若不忆念则不能连接，因此是由忆念而作连接。并非由现在见而连接，见是缘于现在之境，以不执取过去之境故。第二，彼之境中为何者，彼已坏灭故不显。是故此轮之显现，非显明乃转变之类。如果说，火把显现为轮，如汝所欲，是连接前后诸多刹那而显现为一，则必须由忆念连接。忆念之境为何者，彼已先前坏灭，故仅能忆念而不能明了体验。因此，忆念唯是过去之境，故于眼前之事物亦不甚明了，以非现在之境故。因此，若必须连接，则现在之轮之显现亦将变为不显明之忆念境，而非如此显明之显现。如知晓贯穿百瓣乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）之理，非如见火把轮等般清晰显现。以不可能同时贯穿，故智者定知是渐次。譬如，穿透铜板等如孔洞般上下重叠之物，若由一人穿透，则同时穿透孔洞为量所害，故贯穿乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，汉语字面意思：青莲花）亦应推知是由一人所为。第三，关于破斥识之数量相等，陈述所欲。破斥之。第一，见绘画伸展之时，于彼亦如是多心识，如何一体之

【英语翻译】
Yes. It should be known that it is not connecting the moments of the past and future realms with consciousness and mistaking it for a wheel. Second, in order to establish its pervasiveness, it is shown that seeing and remembering are contradictory. Therefore, if there is connection, it is shown that the appearance is not reasonable. First, thus connecting all the realms is: it is done by memory, not by seeing, because it does not grasp the past realm. If you ask: Is appearance contradictory to connection? Answer: It is contradictory. Thus connecting the moments of the past and future, it is connecting by remembering the previous past realm, if you do not remember, you cannot connect, therefore it is done by memory. It is not connected by seeing now, seeing is related to the present realm, because it does not grasp the past realm. Second, what is in that realm, it is not clear because it has been destroyed. Therefore, this appearance of the wheel is not clear but a kind of transformation. If you say that the torch appears as a wheel, as you wish, it is connecting many moments of the past and future and appearing as one, then it must be connected by memory. What is the object of memory, it has already been destroyed before, so it can only be remembered but cannot be clearly experienced. Therefore, memory is only the object of the past, so it is not very clear about the things in front of you, because it is not the object of the present. Therefore, if it is necessary to connect, then the current appearance of the wheel will also become an unclear memory object, not such a clear appearance. Knowing how to penetrate a hundred petals of উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari, utpala, literal meaning: blue lotus), it does not appear as clearly as seeing a torch wheel, etc. Because it is impossible to penetrate at the same time, wise people will definitely know that it is gradual. For example, when one person penetrates many things stacked on top of each other like holes, such as copper plates, the measurement of penetrating the holes at the same time is harmful, so it should be inferred that penetrating উৎপལ་ (Tibetan, Devanagari, utpala, literal meaning: blue lotus) is also done by one person. Third, regarding refuting the equal number of consciousnesses, state the desire. Refute it. First, when seeing the stretched painting, there are many minds in it, how can one part of

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཚུལ་གྱིས་སུ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ཀོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་རྣམ་གྱི་གྲངས་བཞིན་ཤེས་པའང་དུ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ། ཡུལ་སྔོན་པོ་དང་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པའི་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཏད་ལ་ཤེས་པའང་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ། ཡུལ་ཁྲ་བོས་ཀྱང་རང་འཛིན་མིག་ཤེས་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་
ཡུལ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་གཏད་ལ་ཤེས་པའང་དེ་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་བརྐྱངས་པ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་ཇི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་སེམས་མང་པོ་ཅི་སྟེ་ཅིག་ཅར་རམ་གཅིག་ཆའི་ཚུལ་གྱིས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་འདོད་ན་ཀོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔའི་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །དེའང་སྐབས་འདིར་ལེགས་པར་དཔྱད་ན། སྣང་ཡུལ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་སོ་སོར་འཆར་རུང་གི་ཆ་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་བཞིན་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཡང་། རྫས་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ལྡོག་པའི་ཆ་རྣམས་ནི། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་ཆ་ནས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ལའང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པའམ། རྣམ་ཤེས་གྲངས་མཉམ་པ་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་ཤེས་པ་དེ་དག་རིགས་མཐུན་ཡང་། རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཀྱང་རིགས་མཐུན་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་དེ། འཛིན་རྣམ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་རིགས་མཐུན་དུ་མ་མེད་ཚུལ་གྱི་རང་ལུགས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ། བློ་ཐམས་ཅད་དུ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ། ཆ་མེད་ཀྱི་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དཀར་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་སྣ་གཅིག་ཤེས་པ་ཡང་། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཐ་དད་པས། །དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལུགས་དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་ཁྲ་བོའི་གཞི་མཐོང་བ་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་རྣམ་པ་མང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་གཅིག་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང་། ཐོག་མ་སྟེ་སྟེང་དང་དེ་བཞིན་དུ་འོག་དང་
ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དང་དབུས་དང་མཐའ་ཡི་ཆ་ཐ་དད་པས་ན་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཅིག་ཅེས་བདེན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དམིགས་བྱ་བེམ་པོ་ལ་བརྟགས་ན་གཅིག་པུར་དམིགས་པ་མེད་ཚུལ་དང་། དམིགས་བྱེད་བློ་ལ་བརྟགས་ན་དེ་མེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། རྡུལ་ཕྲན་བདག་ཉིད་དཀར་ལ་སོགས། །གཅིག་པུའི་བདག་ཉ

【汉语翻译】
如果想知道如何以某种方式产生，就说“科”。因此，对于认为有许多与所取对境的数量相等的识的观点，就像蓝色事物和乐成实物一样，有多少由造作和无常等组成的事物，就有多少对境的相，识也产生为具有多少相。对于杂色事物，对于持有它的眼识，就像蓝色和黄色等
事物有多少相，识也产生为具有多少相一样。例如，当看到拉长的图画时，就像事物有多少蓝色和黄色一样，为什么许多心会同时或以某种方式产生呢？这就是前者的观点。在此，如果仔细分析，即使识的数量与显现对境的事物可以分别显现的各个部分的数量相等，但对于与事物和自性没有差别的反体部分，由于对境的自性显现本身没有对反面部分进行虚构，因此从其有境的角度来看，也只是通过具有该相来区分。因此，所取和能取的数量相等，或者说，这些识的数量相等，虽然这些识大多是同类的，但就像不同类一样，产生多个识并没有矛盾。虽然我认为是这样，但同类的多个识不会同时产生，即使有多个能取相，但之前已经阐述了没有多个同类的自宗观点。第二，驳斥它，确立一切心都是多相的，并说明无分的一是真实的不可能。第一，如果那样，白色等
单一相的识，由于最初、中间和结尾是不同的，所以会变成多种所缘。就像刚才所说的观点一样，如果那样，就像在看到杂色的基础上，有蓝色和黄色等多种相一样，对于它的分支，白色等事物，即使是知道单一相的识，由于最初，即上面，以及下面和
对面、这边、中间和结尾的部分是不同的，所以会变成多种所缘，不可能存在真实的一。第二，如果分析所缘的物体，就不存在只缘一个的情况；如果分析能缘的识，就不存在这种情况。第一，微尘自性的白色等
单一的自性

【英语翻译】
If one wants to know how it occurs in a certain way, one says "Ko." Therefore, for the view that there are many cognitions equal to the number of apprehended objects, just like blue things and easily accomplished entities, however many things there are composed of the made and impermanence, etc., that many aspects are directed to the object, and the cognition also arises as possessing that many aspects. For variegated objects, for the eye consciousness that holds it, just like blue and yellow, etc.,
however many aspects there are in the object, the cognition also arises as possessing that many aspects. For example, when seeing a stretched-out drawing, just like how many blue and yellow colors there are in the object, why would many minds arise simultaneously or in a certain way? This is the statement of the former's view. Here, if one examines it carefully, even though the number of cognitions arises equal to the number of parts of the object of appearance that can appear separately, for the aspects of the opposite side that are not different from the object and essence, since the appearance of the object's essence itself does not fabricate the opposite side, from the perspective of its subject, it is only distinguished by possessing that aspect. Therefore, the number of apprehended and apprehending objects are equal, or the number of consciousnesses are equal. Although these cognitions are mostly of the same type, there is no contradiction in many arising as if they were of different types. Although I think this is the case, many of the same type do not arise simultaneously. Even though there are many apprehending aspects, the self-view that there are no many of the same type has already been explained. Second, refuting it, establishing that all minds are multi-faceted, and explaining that an indivisible one is impossible to be true. First, if that is the case, white, etc.,
the cognition of a single aspect, since the beginning, middle, and end are different, will become many objects of focus. Just like the view that was just stated, if that is the case, just like seeing a variegated basis, there are many aspects such as blue and yellow, for its branches, white objects, etc., even the cognition that knows a single aspect, since the beginning, i.e., the top, and likewise the bottom and
the opposite side, this side, the middle, and the end are different parts, it will become many objects of focus, and it is impossible for there to be a true one. Second, if one analyzes the object of focus, there is no way to focus on only one; if one analyzes the focusing consciousness, that does not exist. First, the atomistic nature of white, etc.,
the single nature

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཆ་མེད་པ། །ཤེས་པ་གང་ལ་སྣང་གྱུར་པར། །བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེར་ཡོད་ན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཡན་ལག་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡོད་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་འབད་ནས་བཏུད་དེ་བལྟས་ཀྱང་། རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་རང་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ནི། ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་གང་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པར། འདིའོ་ཞེས་བདག་གིས་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད་ཅེས་མདོར་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གང་ན་མི་སྲིད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཚད་མས་དམིགས་པ་ཡིན་ན་མ་དམིགས་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་རང་གིས་རང་ལ་ཇི་ལྟར་བསླུ། དེས་ན་བཅོས་མ་རས་ཁྲ་བོ་སོགས་དང་བཅོས་མིན་ཕྱེ་མ་ལེབ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཤེས་པའང་གཅིག་པུར་བདེན་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ། རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ནི། །བསགས་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན། །
སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དམིགས་པ་ནི། །དྲུག་པར་བཞག་པ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་མིག་སོགས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡི་ཁམས་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཡུལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དེ་སྙེད་དུ་དུ་མར་འགྱུར་ལ། ཡིད་ཤེས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ཏེ་དེ་དང་གྲུབ་བདེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་རིག་མིན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཚོར་འདུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱང་སེམས་བྱུང་འབའ་ཞིག་མི་འཛིན་གྱི། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཚོགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལྷན་དུ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཡིད་ཤེས་སམ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པར་བཞག་པའམ། དེའི་དམིགས་སྐལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེའང་རང་སྡེའི་བཞེད་ཚུལ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་དགག་པ་ལ། རིག་པ་ཅན་སོགས་ཀྱི་དགག་པ་སྤྱིར་བསྟན། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ། ཕྱི་གཞུང་རྣམས

【汉语翻译】
无有分。 识于何处显现者， 我无能觉。 如是若一法有多法之分，则唯一者为何，不应理也。 若谓有不可分之极微尘，而缘彼为唯一之相者。 我虽如何努力专注而视之，然极微尘之体性，如白色等，不杂于他之自一性，亦无有可分方分之分。 凡识之所显现，我皆不能觉知此为何物。 总之，于何处亦不可能现量体验无分之极微尘。 如是，则有分别者所许之因，若为量所缘，则于未缘之时，许为有者，是自欺也。 故如人造花布等，及非人造之花蝴蝶等，如是，多种之识亦无有唯一之实性也。 第二，五识之界， 是缘积聚之相。 心与心生之所缘， 立为第六已作也。 如是，有境之心，即眼等根之五识界，是缘各自之境，极微尘积聚之相，故成多法。 意识亦与之相同，以其与彼成办简易相同故。 法界，即非有识及无为法，以不应有别立，仅为假立，故以决断之门缘名。 感受、认识、造作之三蕴，即是彼之体性。 缘彼之意，亦非仅执心生，乃缘心与心生之集合，故心与心生之和合所缘，即是意识，或立为第六识，或谓为彼之所缘分。 此乃依自宗之观点而说。 如是，则无有缘一之识。 二者，破外道之宗，分二：总说有知者等之破斥，别破各自之主张。 初者，外道之论典。

【英语翻译】
Without parts. Whatever appears to consciousness, I cannot perceive. Thus, if one thing has divisions into many things, then what is the single thing? It is not reasonable. If you say that there is an indivisible atom, and that it is the object of a single aspect, then, however much I try to focus and look at it, the nature of the atom, such as white, etc., is not mixed with others, and its own single nature has no parts that can be divided. Whatever appears to all consciousness, I cannot perceive what it is. In short, it is impossible to directly experience an indivisible atom anywhere. Thus, if the cause that those with discrimination accept as existing is perceived by valid cognition, then to accept that it exists even when it is not perceived is self-deception. Therefore, just as artificial printed fabrics and natural butterflies with patterns exist, so too, the various kinds of consciousness do not have a single true nature. Second: The realms of the five consciousnesses Are the aspects that focus on accumulation. The objects of mind and mental factors Are established as the sixth. Thus, the mind that possesses an object, namely, the five realms of consciousness of the senses such as the eye, are those that have the aspect of focusing on the accumulation of atoms of their respective objects, and therefore they become many aspects. Mental consciousness is also in accordance with that, because it is easy to accomplish and is the same as that. The dharma realm, namely, non-consciousness and the unconditioned, is merely imputed as not being able to exist separately, and therefore it focuses on names through the door of determination. The three aggregates of feeling, recognition, and formation are just its nature. The mind that focuses on that does not only grasp mental factors, but focuses on the collection of mind and mental factors, so the object of the combination of mind and mental factors is mental consciousness, or it is established as the sixth consciousness, or it is said to be its object. This is said according to the view of our own school. Thus, there is no consciousness that focuses on one thing. Second, refuting the tenets of the outsiders, there are two parts: a general presentation of the refutation of those with intelligence, etc., and a specific refutation of their individual assertions. First, the outer texts.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་ལའང་རྣམ་ཤེས་ནི། །གཅིག་ཏུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་ལྡན་པ་ཡི། །རྫས་ལ་སོགས་པར་དམིགས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་དག་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་གཟེགས་ཟན་དང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་པའམ་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྐྱེ་བོའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་ལྟ་ངན་ལའང་བྱེ་བྲག་དེ་ཙམ་སྲིད་མོད་ཀྱི་སྤྱི་རིགས་ནས་རྟག་ཆད་ལས་འདའ་མི་སྲིད་ལ་རྟག་སྨྲ་བའང་
རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས། ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་སོགས་དབྱེ་སྒོ་མང་ཡང་། ཕྱོགས་བསྡུས་པས་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་ལ་བསྡུར་རུང་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཞེས་པ་སྒྲ་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའང་འཇུག་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་རོལ་པའམ་མུ་སྟེགས་སྤྱི་ལ་གྲགས་ཤིང་། སྒྲ་འདོམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རྟག་སྨྲ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གོ་བ་དང་། རྒྱང་འཕེན་ཡང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཆད་སྨྲ་པ་ལ་སྒེར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་གྲངས་ཅན་པ་སོགས་སོ་སོའི་མིང་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གཞུང་སོ་སོ་ན་ལ་ལར་གཅིག་ལྟ་བུ་དང་ལ་ལར་མི་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་སྤྱིར་འདྲ་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོད་ཚུལ་ཕྲ་མོའི་དབྱེ་སྒོ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་པ་ཞིག་མ་བྱུང་བར་མིང་གཅིག་ལ་འཐོམས་ན་གཞུང་འཆད་པ་འཁྲུགས་ནས་ཅིར་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་པར་འགྱུར་བས་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གཟེགས་ཟན་སྟོན་པར་འཛིན་པའི་ལུགས། བྱེ་བྲག་པའམ་འུག་ཕྲུག་པ་དང་རིག་པ་ཅན་པ་ཞེས་སོགས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཏུ་འདོད་དེ། ས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དགུ་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི། བརྐྱངས་བསྐུམ་སོགས་ཀྱི་ལས་ལྔ། དེ་གསུམ་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་བྱེད་སྤྱི་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་། སྤྱི་དེའི་བྱེ་བྲག་གམ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བ། ཐ་དད་པའི་འདུ་བ་མགོ་ལ་རྭ་ལྟ་བུ་དང་། ཐ་མི་དད་དུ་འདུ་བ་དུང་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེའང་གཟེགས་ཟན་པས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒོ་
ནས་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབས་པས་རྟེན་རྡོའི་ཕོ་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་འུག་པ་བབས་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་རྫས་ཡོད་དམ་ཞེས

【汉语翻译】
而且识，不会显现为一，因为是缘于具有功德等的，事物等之故。如是说。凡是背离此教法，追随食余者和数论派等，被称为外道或穆斯林。由于众生的邪分别无边无际，宗派的恶见也有那么多的差别，但从总的类别来说，不可能超出常断二边，而且常论者也有多种。有三百六十种见，六十二种见，十一个部类等多种分类，但总的来说可以归纳为五种理论派别。一般来说，穆斯林这个词，从词源学的角度来说，也适用于内外两者的实事论者。但大多数情况下，指的是外道或一般的穆斯林。在解释词语等的时候，特指常论者。顺世论也是如此，既指一般的外道，也特指断见论者。同样，数论派等各自的名称，也根据总和别的用法，在各自的论典中，有时像是一个，有时像是不一样，有很多这样的情况，总的来说是相似的，只是在细微的观点上有所不同。要知道这些都是基于词源解释的原因，如果没有对具体情况的理解，而执着于一个名称，那么讲解论典就会混乱，什么也无法确定，所以必须加以区分。其中，认为食余者是导师的宗派，被称为胜论派或猫头鹰派和理智派等，他们认为词有六种意义：地等九种物质，色等二十四种 गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण），伸展收缩等的五种 कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म）。存在于这三者之中的遍行大总和和小总，以及总的差别或内在的区分，不同事物的集合如头上长角，以及非不同事物的集合如海螺的白色圆形。他们认为一切都包含在这六种词义之中。这是因为食余者通过苦行成就自在天，因此将猫头鹰落在石头的男性生殖器上视为自在天，并询问它是否存在物质。

【英语翻译】
Moreover, consciousness will not appear as one, because it is based on qualities and so on, things and so on. It is said. Those who deviate from this teaching and follow the remnants of food and the Samkhya school are called outsiders or Muslims. Because the wrong discriminations of beings are infinite, there are so many differences in the evil views of the sects, but from the general category, it is impossible to go beyond the two extremes of permanence and annihilation, and there are many permanent theorists. There are three hundred and sixty views, sixty-two views, eleven categories, etc., but in general, they can be summarized into five theoretical schools. Generally speaking, the word Muslim, from the etymological point of view, also applies to the realists of both inside and outside. But in most cases, it refers to outsiders or general Muslims. When explaining words, etc., it specifically refers to permanent theorists. The Charvaka is also the same, referring to both general outsiders and specifically annihilationist theorists. Similarly, the names of the Samkhya and other schools are also based on the usage of general and specific, and in their respective treatises, sometimes it seems like one, and sometimes it seems like different, there are many such situations, in general they are similar, but there are subtle differences in their views. It is important to know that these are based on the reasons for etymological explanations. If there is no understanding of the specific situation and one clings to one name, then the explanation of the treatise will be confused and nothing can be determined, so it must be distinguished. Among them, the sect that considers the remnant eater to be the teacher is called the Vaisheshika or the owl sect and the intellectual sect, etc. They believe that words have six meanings: nine substances such as earth, twenty-four गुण（藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）, five कर्म（藏文：ལས།，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思： कर्म）of stretching and contracting, etc. The pervasive great whole and small whole that exist in these three, as well as the difference or internal distinction of the whole, the collection of different things such as horns on the head, and the collection of non-different things such as the white roundness of a conch shell. They believe that everything is contained in these six meanings of words. This is because the remnant eater achieved Ishvara through asceticism, so he regarded the owl falling on the stone male genitalia as Ishvara and asked if it contained matter.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་དྲུག་པོ་དྲིས་པ་ལ་མགོ་གུག་རེ་བྱས་མཐར་འཕུར་བས དྲུག་པོ་དེ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པའོ། །འདི་དག་དབང་ཕྱུག་ལྷར་འཛིན་ཅིང་དབང་ཕྱུག་དེ་རྟག་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྔའམ། ཕྲ་ཡང་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་གཞན་འཕྲུལ་ན་གནས་པར་འདོད། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ན་ཐར་བར་འདོད་ཅིང་། ཐར་ཚེ་བདག་དེ་ཡོད་མེད་སོགས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འདོད། གཞུང་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་བེམ་པོ་ཡིན་ཅིང་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །དེའང་རྫས་དགུ་སྟེ། བདག་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་དང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྟེ་རྟག་པའི་རྫས་ལྔ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་མི་རྟག་པའི་རྫས་བཞིའོ། །ཡོན་ཏན་ཉེར་བཞི་ནི། གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་། རིང་ཐུང་སོགས་བོང་ཚད་དང་། ཕན་ཚུན་འཕྲད་པ་དང་། སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་། ཐ་དད་པ་གཞན་དང་། ཐ་མི་དད་པ་གཞན་མིན་པ་སྟེ་དྲུག་ནི་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་རེག་བྱ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན། གཟུགས་མེའི་ཡོན་ཏན། རོ་ཆུའི་ཡོན་ཏན། དྲི་སའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཡུལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁྲོད་ན་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་རླུང་རློན་པས་གཡོགས་ནས་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་ཨོཾ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཚེ་ཁོག་པ་ནང་སྟོང་པའི་ཆའི་རླུང་དེ་བསལ་ནས་ཐོས་ཤིང་སླར་རླུང་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ནས་རྟག་ཏུ་མི་ཐོས་པར་འདོད། བདག་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་སྟེ། མིག་གི་བློ་སོགས་དབང་བློ་ལྔ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ།
འདོད་པ་སྡང་བ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན། འབད་རྩོལ་དང་། འདུ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཏེ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ། ལས་ནི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཕར་བརྐྱངས་པ་དང་། ཚུར་བསྐུམ་པ་དང་། གྱེན་དུ་འདེགས་པ་དང་། གནས་གཞན་དུ་འཇོག་པ་དང་། གནས་གཅིག་ལས་བརྒལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་ལྔའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལས་དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་རྫས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་སྤྱི་སྟེ་བྱེ་བྲག་རིགས་མཐུན་ལ་སྒྲ་བློ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱབ་བྱ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་བྱེད་ལས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་སོགས་ནང་གི་བདག་ལ་གནས་པའི་བེམ་པོར་འདོད། གྲངས་ཅན་པས་ཕྱིའི་སྣམ་བུ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ན་དེའི་རང་བཞིན་བདེ་སོགས་གནས་པས་ན་ཕྱིའི་བེམ་པོར་འདོད་ཀྱང་། བདེ་སོགས་དེ་དག་མྱོང་བའི་ཚེ་བདག་གིས་མྱངས་སྙམ་པའང་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་ནས་ཆ་མི་

【汉语翻译】
等六者提问后，每次都点头，最后飞走了，心想一定是那六个。这些人认为自在天是神，认为自在天具有常等五种功德，或具有微细等八种功德，住在其他化乐天。认为知道六种词义后修行就能解脱。解脱时，认为我与有无等一切都分离。依靠寂静续等经典，认为我是物质且是常有的。那也有九种物质，即我、时间和方位和虚空和极微尘，这是五种常有的物质。地水火风，这是四种无常的物质。二十四种功德是：一等的数字，长短等的体积，互相接触，各自区分，他异，非他异，这六种是共同总的功德。声是虚空的功德，触是风的功德，色是火的功德，味是水的功德，香是地的功德，这五种境功德是各自的功德。因此，声音虽然常在虚空中存在，但被潮湿的风覆盖而听不见。人念诵嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等时，清除腹内空虚部分的风就能听见，之后风又进入原来的位置，认为永远听不见。住在“我”上面的功德有十三种，即眼识等五根识，乐受苦受，
欲望憎恨，法与非法，努力和造作的力量，通过这些“我”的功德，以所缘的方面来成立“我”的存在。业是任何事物，即伸展，收缩，向上举起，放置在其他地方，从一个地方超越而行进这五种。功德和业的所依是物质，对于这些是普遍的共性，即在类别相同的差别上，作为声音和意识一致应用的依据，以及区分能遍的各个部分的差别，和使之互相联系的集合。这样，就认为乐等是住在内部“我”上面的物质。数论派认为在外面的布匹等上面，其自性乐等存在，所以认为是外面的物质，但在体验乐等时，也认为是我在体验，这是与意识混合而无法

【英语翻译】
After asking the six, they nodded each time, and finally flew away, thinking it must be those six. These people consider Ishvara as a god, believing that Ishvara possesses five qualities such as permanence, or eight qualities such as subtlety, and resides in other Paranirmita-vasavartin heavens. They believe that liberation can be attained by understanding and meditating on the six meanings of words. At the time of liberation, they believe that the self is separated from everything, including existence and non-existence. Relying on scriptures such as the Shanti Tantra, they believe that the self is material and permanent. There are also nine substances: the self, time, direction, space, and atoms, which are the five permanent substances. Earth, water, fire, and wind are the four impermanent substances. The twenty-four qualities are: numbers such as one, volumes such as length and shortness, mutual contact, individual distinctions, otherness, and non-otherness, these six are common general qualities. Sound is the quality of space, touch is the quality of wind, form is the quality of fire, taste is the quality of water, and smell is the quality of earth, these five object qualities are the qualities of each element. Therefore, although sound always exists in space, it is not heard because it is covered by moist wind. When a person recites something like Om (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), the wind in the empty part of the abdomen is cleared away so that it can be heard, and then the wind enters the original position again, and it is believed that it will never be heard again. There are thirteen qualities residing in the "self", namely the five sense consciousnesses such as eye consciousness, pleasure and pain,
desire and hatred, dharma and non-dharma, effort, and the power of action. Through these qualities of the "self", the existence of the "self" is established through the aspect of the object of focus. Action is anything, namely stretching out, contracting, lifting upwards, placing in another place, and going beyond one place, these five. The basis of qualities and actions is substance, and for these, the universal generality, that is, on the difference of the same category, serves as the basis for the consistent application of sound and consciousness, as well as the difference that distinguishes the pervading parts, and the collection that connects them to each other. In this way, it is believed that pleasure and so on are material residing in the internal "self". The Samkhya school believes that on external cloths and so on, their nature, such as pleasure, exists, so they consider it to be external matter, but when experiencing pleasure and so on, they also think that I am experiencing it, which is mixed with consciousness and cannot be

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱོང་བར་འདོད། དེའང་བདག་ལ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ལ། མུ་སྟེགས་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བེམ་པོ་ཞེས་པ་འདི་རྡུལ་གྲུབ་ཀྱི་བེམ་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གོ་བར། ཤེས་པ་མིན་ཚད་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གོ་དགོས་པས་ན། བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་པའི་བདག་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་གཞུང་རྣམས་ལའང་རྣམ་ཤེས་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་ཡི། །
རྫས་དང་རྣམ་འགྱུར་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཕྱི་གཞུང་རྣམས་ན་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་རྫས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་སྣང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་སྲིད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་དཔོགས་པའི་ལུགས་དགག་པ། རྒྱང་འཕེན་པའི། གྲངས་ཅན་པའི། གསང་བ་པའི་ལུགས་དགག་པ་བཞི། དང་པོ། ནོར་བུ་གཟི་ཡི་བདག་ཉིད་ལྟར། དངོས་པོ་ཀུན་ཅེས་ལྟ་བ་ལ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་ནི། །གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་སྣང་མི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་སྟོན་པར་འཛིན་པས་ན་རྒྱལ་བ་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གཞུང་རྒྱལ་བྱེད་སོགས་ལ་ཚད་མར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། ཟད་བྱེད་པ། གཅེར་བུ་པ། ཚངས་པ་པ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སོགས་མིང་དུ་མ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཚངས་པ་ལྷར་འཛིན་ཅིང བདག་འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཟད་པ་ན་ཐར་པར་འདོད། གཞུང་ཚིག་གི་དོན་བདུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འདོད་དེ། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་ཉོན་མོངས་བཅིང་བ་གྲོལ་བ་སྲོག་སྲོག་མིན་ནོ། །དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ནི་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་ཟས་མི་ཟ་བ་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཟག་པ་འགོག་པ་དང་ལས་གསར་དུ་མི་གསོག་པའི་ཕྱིར་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྐང་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་ཤི་བའི་སྡིག་གིས་དོགས་ནས་རྐང་པར་དྲིལ་གཡེར་འདོགས་ཤིང་ཤིང་ཡང་མི་གཅོད། ལུང་སྟོང་དུ་ཆུ་ཡང་སྟེར་མཁན་གཞན་མ་བྱུང་ན་མི་འཐུང་། བརྫུན་ལ་སྐྲག་པས་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་སོགས་སོ། །
ཉ

【汉语翻译】
想要以一半的方式体验。那是因为我虽然没有知识，却认为我凭借与知识相关的力量而知晓。外道这些人的宗义中，所谓的“物质”并非完全指由微尘构成的物质，而是普遍指一切非知识的事物。因此，胜论派所主张的“我”就像虚空和方位等一样，是遍在的，并且被认为是本质并非知识自性的事物。像这些一样，在这些与此教法相异的外道宗义中，识也不可能显现为唯一的。原因是什么呢？因为这些外道也具有功德、业和支分等，因为他们想要将物质、形态和身体等作为所缘境。因此，在外道宗义中，无论所缘境物质等是什么，也都是具有功德等多种差别的，因为无法知晓显现为没有差别区分的唯一者，所以不可能存在唯一的识。如是说。第二，分别破斥，包括：破斥胜者和胜似者的宗义，顺世外道，数论派，秘密派的宗义四种。第一，如珍宝猫眼石的自性般，对于认为一切事物都是如此的观点，执持它的心也不可能显现为唯一的自性。如是说。其中，由于他们认为梵天是胜者，所以被称为胜者派。那些认为《胜论》等为量的人，有灭尽者、裸形者、梵天派、遍行者等多种名称。他们认为梵天是神，并且认为“我”是束缚和解脱的原因，因此当它灭尽时，就认为获得了解脱。他们认为通过七种词义可以概括一切，即：苦行、戒律、烦恼、束缚、解脱、生命、非生命。其中，苦行是指裸体游行、不吃食物、依靠五火、持牛戒等。戒律是指为了阻止漏洞和不积累新的业而行持十善，即：因为害怕脚下踩死生物的罪过，所以在脚上佩戴铃铛，也不砍伐树木。在空旷的地方，如果没有其他人供水，也不饮用。因为害怕说谎而持不语的苦行等。

【英语翻译】
I want to experience it in a partial way. That is because, although I do not have knowledge, I think that I know by the power associated with knowledge. In the tenets of these non-Buddhists, the so-called "matter" does not exclusively refer to matter composed of particles, but is generally understood to mean everything that is not knowledge. Therefore, the "self" asserted by the Vaisheshika school is pervasive like space and directions, and is considered to be something whose essence is not the nature of knowledge. Like these, even in those non-Buddhist tenets that are different from this teaching, consciousness cannot appear as the only one. What is the reason? Because those non-Buddhists also possess qualities, actions, and limbs, etc., because they want to regard matter, forms, and bodies, etc., as objects of focus. Therefore, in the non-Buddhist tenets, whatever the object of focus, such as matter, etc., it is also possessed of various differences such as qualities, etc., because it is impossible to know that it appears as the only one without distinction, it is impossible for a single consciousness to exist. So it is said. Second, the specific refutations include: refuting the tenets of the victors and the superior, the Charvakas, the Samkhyas, and the secretists. First, like the nature of a precious cat's eye gem, for the view that all things are like that, the mind that holds it cannot appear as a single nature. So it is said. Among them, because they consider Brahma to be the victor, they are called the victors. Those who consider the Vaisheshika Sutra, etc., to be valid have various names such as the exterminators, the naked ones, the Brahma school, the wanderers, etc. They consider Brahma to be a god, and they consider the "self" to be the cause of bondage and liberation, so when it is extinguished, they think they have attained liberation. They believe that everything can be summarized by seven meanings of words, namely: asceticism, discipline, afflictions, bondage, liberation, life, and non-life. Among them, asceticism refers to wandering naked, not eating food, relying on five fires, holding the vow of cattle, etc. Discipline refers to practicing the ten virtues in order to prevent leaks and not accumulate new karma, namely: because they are afraid of the sin of killing living beings under their feet, they wear bells on their feet and do not cut down trees. In empty places, if no one else provides water, they do not drink it. Because they are afraid of lying, they hold the vow of silence, etc.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་སྡོམ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སོ། །བཅིང་བ་ནི་ལས་མ་ཟད་པས་བདག་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ཐ་སྙད་དོ། །གྲོལ་བ་ནི་ལས་ཟད་ནས་ཐར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་གདུགས་བཀན་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཟླུམ་ཞིང་མདོག་བ་ཞོ་དང་ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སོགས་དང་འདྲ་བར་དཀར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད། སྲོག་ནི་སེམས་ཡོད་པ་ལ་འདོད་དེ། དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་སེམས་དང་དེ་སྟེང་ལུས་དབང་གཅིག་པུ་ལྡན། ཆུ་ཤིང་ལ་རྣ་དབང་ཡོད་དེ་འབྲུག་སྒྲ་ཐོས་ན་སྐྱེ་བ་སོགས་དབང་པོ་སོ་སོ་ཡོད་པའི་ཤིང་འདོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིན་བུ་དུང་ཉ་ཕྱིས་སོགས་ལ་ལུས་ལྕེ་གཉིས་ཡོད། མེ་ཁྱེར་གྲོག་མ་སོགས་ལུས་ལྕེ་སྣ་གསུམ་སྟེ་དབང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན། བུང་བ་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་སོགས་མིག་ལས་དབང་པོ་གཞན་བཞི་ཚང་།མི་རྟ་སོགས་ལ་མིག་ཀྱང་ཚང་བས་དབང་པོ་ལྔ་ལྡན་ནོ་ཞེས་འདོད། སྲོག་མིན་ནི་སེམས་མེད་པ་སྒྲ་དྲི་རོ་འོད་ནམ་མཁའ་གྲིབ་མ་འཇའ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་གི་དོན་དགུར་བཤད་པ་ཡོད་དེ། སྲོག་ཟག་པ་སྡོམ་པ་ངེས་པར་རྒས་པ་འཆིང་བ་ལས་སྡིག་པ་བསོད་ནམས་ཐར་པ་དང་དགུ་ལ་བཤད་ཀྱང་། ངེས་པར་རྒས་པ་ལུས་གདུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན་པས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ལ། ལས་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་མིང་རུས་ཚེ་དང་བཞིར་བཤད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འཆིང་བ་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཟག་པ་དང་ཉོན་མོངས་དོན་གཅིག །བསོད་ནམས་དང་སྡོམ་པའང་འདྲ་ཞིང་། སྡིག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་འཆིང་བར་བསྡུ་རུང་བས་དོན་སྔ་མ་བདུན་དང་གཅིག་གོ། འདི་དག་གིས་ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་གནས་ལུགས་ཡུལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་དུ་མ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཞེས་འདོད་དོ། །
གཉིས་པ་རྒྱལ་དཔོགས་པ་ཞེས་པ། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་དཔོགས་པ་སྟོན་པར་འཛིན་ཅིང་ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འདོད་པ། གཞུང་རྟོག་པ་ལ་ཕན་པའི་ཡལ་ག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་པ། རིག་བྱེད་པ།ཁྱབ་འཇུག་པ་སོགས་སུ་གྲགས་ལ། བརྡ་སྤྲོད་པ་དག་ཀྱང་འདིའི་བྱེ་བྲག་གོ། དེ་ལ་རིག་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་མང་ཡང་བསྡུ་ན། འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། དེའང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་གནས་པ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དཀར་སྔོ་དམར་པོ་བ་བླ་ཡུང་བ་ཕུག་རོན་བཙོད་དང་ཀ་པི་ཛ་ལའི་ཁ་

【汉语翻译】
烦恼是三毒等等。那些是戒律的相违品。束缚是业未尽而我等处于轮回中的名称。解脱是业尽而解脱，在所有世界之上，变成像撑开的伞一样的形状，圆形，颜色像牛奶、雪、中国香的花朵等一样白色的东西。生命是指有心识的，那里的四大是指心识和其上的身体，只有感官。水树有耳识，听到雷声就会生长等，想要的是有各个感官的树。同样，蚯蚓、海螺、鱼、苍蝇等有身体和舌头两种。萤火虫、蚂蚁等有身体、舌头、鼻子三种，即具有三种感官。蜜蜂、小蜜蜂、长嘴蜂等除了眼睛以外，其他四种感官都齐全。人、马等眼睛也齐全，所以想要的是具有五种感官。非生命是指没有心识的，声音、气味、味道、光、天空、影子、彩虹、影像、倒影等等。
另外，词的意义有九种说法，即生命、漏、戒律、必定衰老、束缚、业、罪业、福德、解脱这九种，但是，必定衰老是身体痛苦的苦行，所以包含在苦行之中。业有感受变化的业、名称、种姓、寿命四种说法，但大多与束缚意义相同。漏和烦恼意义相同。福德和戒律也相同。罪业可以归纳为漏和束缚，所以与之前的七种意义相同。这些认为知识总体的存在方式是处所、时间、数量的多种，自性是相同的。
第二，称为胜论者。婆罗门胜论者认为自在天是造物主，并认为是遍入天。追随有益于思辨的具有树枝树叶的秘密语句等的人是行者。被称为吠陀论者、遍入天论者等。语法学家也是其中的分支。其中，吠陀论者的观点很多，但如果归纳起来，所追求的果实是，如果看到并证悟了吠陀中所说的那个补特伽罗，就认为获得了不死之地。那也是在远远超出大地轮廓的黑暗轮廓中，具有像太阳光芒一样的光芒。颜色是白色、蓝色、红色、浅黄色、淡蓝色、鸽子色、姜黄色和卡比扎拉的脸。

【英语翻译】
Afflictions are the three poisons, etc. These are the opponents of discipline. Bondage is the term for the self remaining in samsara because karma has not been exhausted. Liberation is when karma is exhausted and one is freed, becoming a white entity above all worlds, shaped like an open umbrella, round, and colored like milk, snow, Chinese incense flowers, etc. Life is considered to be that which has consciousness, and the four elements therein are consciousness and, above that, the body, possessing only one sense organ. Water trees have ear consciousness, and when they hear the sound of thunder, they grow, etc., desiring trees with individual sense organs. Similarly, worms, conches, fish, flies, etc., have two: body and tongue. Fireflies, ants, etc., have three: body, tongue, and nose, possessing three sense organs. Bumblebees, honeybees, long-beaked bees, etc., have all four other sense organs besides the eyes. Humans, horses, etc., also have eyes, so it is considered that they possess five sense organs. Non-life is that which is without consciousness, such as sound, smell, taste, light, sky, shadow, rainbow, image, reflection, etc.
Furthermore, there are nine explanations of the meaning of words, namely life, leakage, discipline, inevitable aging, bondage, karma, sin, merit, and liberation. However, inevitable aging is the asceticism of tormenting the body, so it is included within asceticism. Karma is explained as four: karma that undergoes experience, name, lineage, and lifespan, but mostly it has the same meaning as bondage. Leakage and affliction have the same meaning. Merit and discipline are also the same. Sin can be summarized as leakage and bondage, so it has the same meaning as the previous seven. These consider the general state of knowable things to be diverse in terms of place, time, and number, but the nature is the same.
Second, those called Vaiśeṣikas. The Brahmin Vaiśeṣikas consider Īśvara to be the creator and believe in Vishnu. Practitioners follow secret words with branches and leaves that are beneficial for philosophical speculation. They are known as Vedic followers, Vishnu followers, etc. Grammarians are also a branch of this. Among them, the views of the Vedic followers are many, but if summarized, the fruit to be sought is that if one sees and realizes the person mentioned in the Vedas, they believe that they have attained the state of immortality. That too is in the darkness far beyond the earth's circumference, possessing a light like the sun's rays. The colors are white, blue, red, pale yellow, light blue, pigeon color, turmeric, and the face of Kapinjala.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
དོག་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ལ། དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། ཚངས་པ་དང་།བདག་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་སོ་སོར་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ། བྱེད་པ་པོར་བརློམས་ཤིང་ལམ་ཡང་མཆོད་སྦྱིན་ཞི་དྲག་དང་རླུང་དང་བསམ་གཏན་སོགས་མང་དུ་ཡོད་དོ། །འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་བརྗོད་ན་དམ་བཅའ་བཅུ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དེ། ཉ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་ཁས་ལེན་པ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རིག་བྱེད་ཚད་མ། གངྒཱའི་ཁྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ། བུད་མེད་ལ་བུ་ཡོད་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པས་བུ་བསྐྱེད་དགོས་པ། གཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ་གཡུལ་དུ་ཤི་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བས་གཡུལ་ལ་རྩིས་སུ་བྱེད་པ་གཡུལ་བསྲུངས་པས་དག་པ། སྲོག་སྲུང་བ་དཔེར་ན་མུ་གེས་ཤི་ལ་ཐུག་པ་ན་བརྐུས་ན་
དེས་དག་པ་དང་ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྲོག་གལ་ཆེ་བ་དེ་བསྲུངས་པས་སོ་ཟེར་བ་དང་། དངོས་མེད་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་བར་འདོད་པ། བྲམ་ཟེ་དང་རིག་བྱེད་དང་བླ་མ་ལ་གནོད་པ་བསད་ན་དག་པར་འདོད་པ་ཆོས་བསྲུངས་པས་དག་པ། ཀུ་རུའི་ཡུལ་སོགས་སུ་སྐྱེས་པའམ་ཐ་ན་དེའི་རྡུལ་གྱིས་རེག་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ། ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པ་དང་བཅུའོ། །དེའང་མུ་སྟེགས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་གཞུང་ལ་འཆེལ་ནས་ལྟར་སྣང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཕལ་ཆེར་བྲམ་ཟེ་གདུག་པའི་གསང་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་འགལ་བ་བསྟན་ཡང་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་མི་གནོད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་བླུན་པའི་རང་མཚང་སྟོན་ཅིང་། ནང་གསེས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཕྲ་མོ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད། ཕྱི་རོལ་པ་འདི་དག་གི་ལུགས་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའི་ཞེ་འདོད། དེ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཤད་ན་བློ་སྐྱེད་ལ་ཕན་སྲིད་ཅིང་། གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་གསལ་པོར་ཕྱེ་ནུས་ནའང་འདིར་ཡི་གེ་མང་པོར་འགྱུར་བས་བཞག་ལ། གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་ཕྱོགས་ཙམ་མ་སྨྲས་ན་ཕྱོགས་སྔ་གང་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་སྟོར་གྱིས་དོགས་ནས། ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་གསང་བ་པ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་མཚོན་ཙམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ནས་དགག་པ་གཙོར་མཛད་པས་རྒྱལ་བ་པ་དང་རྒྱལ་དཔོགས་པའི་ལུགས་དེ་གཉིས་མཐུན་པར་འདི་ལྟར་དཔེར་ན། ཁ་

【汉语翻译】
是执著于一个造物主，并且它的名称的异名有：梵天（ཚངས་པ་，梵文天城体：Brahmā，梵文罗马拟音：Brahmā，汉语字面意思：梵天）、我（བདག་，梵文天城体：Ātman，梵文罗马拟音：Ātman，汉语字面意思：自我）、自在（དབང་ཕྱུག་，梵文天城体：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在）、遍一切处（ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་，梵文天城体：Sarvavyāpin，梵文罗马拟音：Sarvavyāpin，汉语字面意思：遍一切处）和常恒（རྟག་པ་，梵文天城体：Nitya，梵文罗马拟音：Nitya，汉语字面意思：常恒）。他们这样说，此外，还分别强调梵天、自在、遍入等，自诩为造作者，道路也有祭祀寂静和猛烈的行为，以及风和禅定等很多。如果说最重要的愿望，他们希望通过十个誓言获得解脱，他们承认具有鱼等十种化身的遍入天为主神。同样，他们认为非人为的吠陀是量，认为在恒河沐浴可以消除罪业，认为妇女有儿子就能转生到天界，因此必须生育儿子，认为参加战斗功德很大，在战斗中死亡就能转生到天界，因此重视战斗，认为守护战斗是清净的。守护生命，例如，如果遇到饥荒濒临死亡，偷盗
就能清净和有益，因为守护了最重要的生命。他们这样说，并且认为事物是从无到有产生的，认为杀害婆罗门、吠陀和上师是可以清净的，因为守护了法。在俱卢国（古印度地名）等地出生，甚至仅仅接触到那里的尘土也能转生到天界。通过知识不认识自己等十种情况。那些外道各自坚持自己的论典，用看似合理的理由来论证。虽然揭示了主要依赖于婆罗门恶毒的秘密语言的各方存在的矛盾，但他们却显露出极其愚蠢的本性，声称后来的推论不会损害那些亲眼见到实相的如实瑜伽士的言论。内部的细微观点非常多。详细阐述这些外道宗派的观点、依赖这些观点而产生的宗派偏见，以及这些观点的不合理之处，或许对增长智慧有益，并且能够清楚地区分数论等宗派的偏见，但在这里会变得过于冗长，所以就省略了。如果不稍微提及宗派的观点，恐怕会迷失方向，不知该指向哪个先前的观点。因此，为了稍微展示包括隐秘者在内的五支论式，我会在各自的方面进行提问。在此，主要从知识如何作用于对境的角度进行驳斥，因此胜论派和正理派的观点是相同的，例如：

【英语翻译】
They adhere to a creator, and the synonyms for its name are: Brahma (ཚངས་པ་, Devanāgarī: Brahmā, Romanized Sanskrit: Brahmā, literal meaning: Brahma), Atman (བདག་, Devanāgarī: Ātman, Romanized Sanskrit: Ātman, literal meaning: Self), Ishvara (དབང་ཕྱུག་, Devanāgarī: Īśvara, Romanized Sanskrit: Īśvara, literal meaning: Lord), Sarvavyāpin (ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་, Devanāgarī: Sarvavyāpin, Romanized Sanskrit: Sarvavyāpin, literal meaning: All-pervading), and Nitya (རྟག་པ་, Devanāgarī: Nitya, Romanized Sanskrit: Nitya, literal meaning: Eternal). They say this, and furthermore, they emphasize Brahma, Ishvara, Vishnu, etc., separately, boasting themselves as creators, and the paths also include many offerings of peaceful and violent actions, as well as wind and meditation, etc. If we speak of the most important desire, they wish to achieve liberation through ten vows, and they acknowledge Vishnu, who possesses ten incarnations such as the fish, as the main deity. Similarly, they consider the Vedas, which are not created by a person, as valid means of knowledge, believe that bathing in the Ganges can purify sins, believe that if a woman has a son, she will be reborn in heaven, therefore it is necessary to have a son, believe that participating in battle is very meritorious, and dying in battle will lead to rebirth in heaven, therefore they value battle, and believe that guarding the battle is purification. Protecting life, for example, if one is about to die from famine, stealing
can purify and be beneficial, because the most important life is protected. They say this, and they believe that things arise from non-existence without a cause, believe that killing Brahmins, Vedas, and gurus can be purified, because the Dharma is protected. Being born in places like the Kuru country (ancient Indian place name), or even just touching the dust there, can lead to rebirth in heaven. Not recognizing oneself through knowledge, and so on, are the ten situations. Those heretics each cling to their own scriptures and prove them with seemingly reasonable reasons. Although they reveal the contradictions in the various sides that mainly rely on the malicious secret language of the Brahmins, they show their extremely foolish nature, claiming that later inferences do not harm the words of those truthful yogis who directly see reality. There are very many subtle internal views. Explaining in detail the views of these non-Buddhists, the sectarian biases that arise from relying on these views, and the unreasonableness of these views, might be beneficial for increasing wisdom, and it would be possible to clearly distinguish the biases of the Samkhya and other schools, but it would become too lengthy here, so it is omitted. If the views of the schools are not mentioned even slightly, there is a fear of getting lost and not knowing which previous view to point to. Therefore, in order to slightly show the form of the five-part syllogism, including the hidden one, I will ask questions in each of their respective aspects. Here, the main refutation is made from the perspective of how knowledge operates on objects, so the views of the Vaisheshika and Nyaya schools are the same, for example:

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ནོར་བུ་གཟི་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་དུ། ཡུལ་དངོས་པོ་མི་གཅིག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་ཞེན་ཅིང་ལྟ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡང་ཡུལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་
པ་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་ནི། གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་སྣང་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་བཟུང་ན་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། མ་མཐུན་ན་དེས་དེ་ཤེས་པར་ཡང་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་འདོད་ཚུལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རིལ་པོ་གཅིག་ཡིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ནོར་བུ་དང་། ཁྲ་བོ་ཙམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་པས་སོ་ཟེར་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་ཚུལ་དང་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དུ་མའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེར་འདོད་པའམ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོའམ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུ་ཅིག་ཅར་བརྗོད་པའམ། གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་པ་སོགས་དངོས་པོ་དེ་རིམ་གྱིས་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ལས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེས་ན་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་རིམ་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། ཅིག་ཅར་ཁོ་རང་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་བློས་འཛིན་ཚུལ་ཡང་། དཔེར་ན་ཡུལ་ཁྲ་བོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་འདྲ་ཡང་དེའི་ཁ་དོག་ལ་རང་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་བ་སྔོ་སེར་སོགས་བཀར་ཏེ་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དེའང་གཅིག་མིན་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་བློས་དེ་ལ་ཐ་དད་མིན་པར་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་གཅེར་བུ་པ་སོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། རང་འགྲེལ་ན་ཕྱོགས་སྔས་བརྗོད་པའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་བཀོད་འདུག་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཞེ་འདོད་ལ་ཁྲ་བོ་ཞེས་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ལ། ཁྲ་བོ་དེ་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མེད་ན་ཁྲ་བོར་མི་རུང་བས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ཁྲ་བོ་གཅིག་ཅེས་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཅེས་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་གཅིག་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་གཅིག་བདེན་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡིན་པས། གཅིག་བདེན་ལ་དུ་མ་སྲ

【汉语翻译】
就像具有各种斑点的珍贵宝石一样。所有不同的事物和现象都具有相同的本质，将它们归纳为一个整体并执着地看待。按照这些观点，对于各种事物，持有这些事物的那些心识，也不可能显现为单一的本质。如果不将各种事物视为各种事物，那么知识如何与事物相符？如果不相符，那么也不能说它了解了那个事物。因此，他们的观点是，所有可知的事物都具有一个完整的本质，就像珍宝和斑斓的色彩一样。如果所有人的理解都变得相同，因为目标是相同的，那么就不会相同。因为对于它，有语言表达的方式和意识进入的方式两种。第一，他们认为对于具有多种本质的唯一事物，应该以单一的方式表达多种含义，因此，蓝色、黄色等等各自的本质被认为是那样或被设定为那样。或者像“许多”或“全部”一样同时表达，或者像“色声”等事物那样依次表达。除了这两种用词语表达的方式之外，没有其他方式。因此，无论是依次表达想要表达的事物的每个细节，还是同时表达它本身，实际上都没有超出事物的单一本质。同样，意识的执持方式也是如此。例如，对于一个斑斓的事物的本质，即使相似，也像每个人根据自己的喜好来区分其颜色一样，将蓝色、黄色等每个细节区分开来执持。因此，事物也不是单一的，而是具有多种本质。因此，意识对它产生了一致执持和区分执持两种方式。裸体派等就是这样说的。在自释中，也引用了先前一方所说的两个颂词，就是这个意思。

对于他们的意图，斑斓意味着本质是单一的。如果斑斓没有各种颜色，那么它就不能成为斑斓。因此，就像将具有各种颜色的斑斓设定为一个一样，他们认为事物也应该是具有各种性质的一个。他们没有理解到那只是名言上的一个，而是将其视为真实的唯一。因此，在真实的唯一上，多种是不可

【英语翻译】
Just like a precious gem with various spots. All the different things and phenomena have the same essence, summing them up into one whole and clinging to that view. According to these views, for the various things, those minds that hold these things, it is also impossible to appear as a single essence. If various things are not regarded as various things, then how can knowledge be in accordance with things? If it is not in accordance, then it cannot be said that it understands that thing. Therefore, their view is that all knowable things have one complete essence, just like a jewel and variegated colors. If everyone's understanding becomes the same, because the object is the same, then it will not be the same. Because for it, there are two ways: the way of linguistic expression and the way of consciousness entering. First, they think that for the one thing with multiple essences, multiple meanings should be expressed in a single way, therefore, the respective essences of blue, yellow, etc., are considered to be that way or are set as that way. Or express them simultaneously like "many" or "all," or express things like "form and sound" sequentially. Apart from these two ways of expressing with words, there is no other way. Therefore, whether expressing each detail of the thing one wants to express sequentially, or expressing it itself simultaneously, in reality, it does not go beyond the single essence of the thing. Similarly, the way of holding by consciousness is also like that. For example, for the essence of a variegated thing, even if similar, just like everyone distinguishes its colors according to their own preferences, distinguishing each detail such as blue, yellow, etc., and holding them. Therefore, things are not single, but have multiple essences. Therefore, consciousness has two ways of arising towards it: holding it as one without difference and holding it by distinguishing it. The Naked Ones and others say this. In the auto-commentary, the two shlokas spoken by the previous party are also quoted, which is this meaning.

As for their intention, variegated means that the essence is single. If variegated does not have various colors, then it cannot be variegated. Therefore, just as setting a variegated thing with various colors as one, they think that things should also be one with various qualities. They have not understood that it is only a nominal one, but regard it as a truly existent one. Therefore, on the truly existent one, multiplicity is not

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ན་མི་སྲིད་པ་ཅིའང་མེད་པར་ཐལ་བ་སོགས་རིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་མཚོན་རྣོན་ཅིག་ཅར་ཕོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་ཐད་དུ། ལ་ལས་ནོར་བུའི་གཟི་ཞེས་ཡུལ་དུ་མར་འདོད་པའི་དཔེར་གོ་བ་བླངས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་དང་མི་འབྲེལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུགས་དགག་པ། ས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཀུན་འཇོག་པ། །སུ་འདོད་དེ་ཡི་ལུགས་ལ་ཡང་། །དངོས་པོ་གཅིག་དང་མཐུན་འཇུག་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ལ་དཀར་བས་འཐབ་མ་སྤྲོ་ནས་ལྷ་ཕམ་དུ་ཉེ་བ་ན། ལྷ་ཕུར་བུས་འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་རིམ་གྱིས་གྲོག་མཁར་བ་ལ་སོགས་པས་མི་ཡུལ་དུ་དར་བར་བྱས་པ་སོགས་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཕུར་བུ་པ། རྒྱང་འཕེན་པ། ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་ཞེས་སོགས་སུ་གྲགས་པ་དེ་དག་གི་འདོད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ན། ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་སོགས་མི་འདོད་ཅིང་། ཚེ་འདི་གང་ཙམ་ལ་ཕན་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་དང་། ཉི་ཟླ་ལྷར་འཛིན་ལ། ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་དང་ཕུར་བུའི་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་། གྲུབ་
མཐའ་ཡང་རིགས་པའི་སྒོ་གཅིག་དཔེ་གསུམ་ཚུལ་བཞིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་སོགས་མེད་དེ་རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་རིགས་པའི་སྒོ་གཅིག་ཡིན་ལ། དཔེ་གསུམ་ནི། རྒྱུ་མེད་པའི་དཔེ་སྤང་ལ་ཤ་མོ་རྡོལ་བ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་དཔེ་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་ཉི་ཤར་དང་ཆུ་བོ་ཐུར་འབབ་དང་སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་རྣོ་བ་སོགས་སོ། །ཚུལ་བཞི་ནི། ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་ཀྱང་ད་ལྟའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྡུག་སོགས་ཡོད་པའི་ཚུལ།བདག་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་སྔ་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་ལུས་གྲུབ་དུས་རང་ཆས་ཡོད་ཚུལ། ས་སོགས་འབྱུང་བར་རིག་པ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདུས་པ་ལས་ཆན་ལས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་གསར་དུ་གྲུབ་ཚུལ། ལམ་སྦྱོང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་ཤི་བ་ན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས་ན་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ངལ་དུབ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་རྒྱང་འཕེན་གྱི་གཞུང་བསྟན་པ་དོན་མེད་མིན་པའི་ཚུལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །འདི་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བས་

【汉语翻译】
如果这样，就会出现一切不可能的事情，无数的利箭般的理由会同时击中对方。关于这个偈颂，有些人认为“诺布的格孜”是指地方上的酥油，这种理解是不恰当的，因为它与前者的观点无关。第二，驳斥顺世外道的观点。经中说：“地等聚合时，一切处所及诸根，谁许彼之宗派中，事物一与合一无。”意思是说，过去天神和非天神战斗时，天神们因为本性善良而不喜欢战斗，天神们几乎要失败时，天神布尔布（Phur Bu）创作了没有前后世的论典，逐渐被格荣喀尔瓦（Grong khar ba）等人在人间传播，他们以这些为标准，被称为布尔布派、顺世外道、悦意派等等。简而言之，他们的观点是：不承认前后世的因果，也不承认没有见到一切智者的众生等等。为了今生的利益，他们崇拜帝释天和日月等神祇，以《见之精要》和《布尔布续部六部》等为标准。他们的宗派也通过一种理路、三种比喻和四种方式来理解。不承认前后世等，因为没有在自己的感官体验中见到，这是“一种理路”。三种比喻是：无因的比喻是草地上长出蘑菇；无果的比喻是灰烬被风吹散；自性产生的比喻是太阳升起、河流向下流、豆子是圆的、荆棘是尖的等等。四种方式是：即使没有前后世，现在世间也有苦乐等；如同自在神一样，即使没有前后世的转移，但在突然形成身体时，也有其自有的特性；如同土地等产生智慧能力的因素聚合时，如同酒曲产生醉酒的能力一样，新的意识产生；即使没有通过修行苦行获得解脱，但自然死亡时，一切都融入同一个法界中，如果知道没有因果的方式，就不会为了获得解脱而依赖劳累等，顺世外道的教义并非没有意义。他们这样认为。这些宗派建立的根本原因是来世不会显现。

【英语翻译】
If so, it would follow that anything is impossible, and hundreds of sharp arrows of reason would strike simultaneously. Regarding this verse, some people take the example of "Norbu's Gezi" as referring to butter in the area, but this is inappropriate because it is not related to the previous view. Second, refuting the system of the Materialists. It is said: "When earth and so on are assembled, all places and faculties are established, who accepts that in his system, there is no unity and union with one thing." That is, in the past, when the gods and demigods fought, the gods, because of their naturally virtuous nature, did not like to fight, and when the gods were about to be defeated, the god Phur Bu composed treatises without past and future lives, which were gradually spread in the human realm by Grongkharwa and others, who took these as their standards, and were known as the Phur Bu school, the Materialists, the Charvakas, and so on. In short, their view is that they do not accept the cause and effect of past and future lives, nor do they accept beings who have not seen the all-knowing, and so on. For the sake of benefiting this life, they worship Indra and the sun and moon as gods, and take the Essence of Views and the Six Tantras of Phur Bu as their standards. Their tenets are also understood through one kind of reasoning, three examples, and four ways. They do not accept past and future lives, etc., because they have not seen them in their own sensory experience, which is "one kind of reasoning." The three examples are: the example of no cause is mushrooms sprouting on the grass; the example of no result is ashes scattered by the wind; the example of arising from nature is the sun rising, rivers flowing downwards, beans being round, thorns being sharp, and so on. The four ways are: even if there are no past and future lives, there is still happiness and suffering in the present world; like the self-existent God, even if there is no transference of past and future lives, there are still inherent characteristics when the body is suddenly formed; just as when the elements such as earth assemble, there is a cause that can generate intelligence, just as yeast can generate the ability to intoxicate, new consciousness arises; even if liberation is not attained through practicing asceticism, when one dies naturally, everything merges into the same realm of reality, if one knows the way of no cause and effect, one will not rely on fatigue, etc. for the sake of attaining liberation, and the teachings of the Materialists are not meaningless. That is what they think. The root cause for establishing these tenets is that the next world does not appear directly.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མེད་ལ་ད་ལྟ་འདི་གང་ཙམ་མོ་སྙམ་པའོ། །ཀྱེ་མ་བླུན་པོ་གང་དག་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་དཔོགས་ན་སང་དང་གནང་གི་དུས་ཀྱང་མེད་པས་ཟས་སོགས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་མི་འོས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་ཡང་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བ་མེད་ན་མེད་ཅེས་ཅི་ཞིག་གིས་དཔོགས། རང་གིས་རྗེས་དཔགས་ཚད་མར་མི་འདོད་བཞིན་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་དཔགས་ལོག་པ་ལ་འཇུ་བ་སྙིང་རྗེའི་བཤུམ་མོ་དང་ངོ་མཚར་གྱི་
ཁྲེལ་བགད་དུས་གཅིག་འོས་པ་ལུགས་འདི་ཀྱེ་མ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་ལ་དགོངས་ནས་གང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་པ་ལ། ཡུལ་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཀུན་འཇོག་པ་སུ་ཞིག་གིས་འདོད་པ་དེ་ཡི་ལུགས་ལ་ཡང་། འདུས་པ་ཞེས་པ་འདུས་པ་ཅན་དུ་མ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་ན། འདུས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེའང་དུ་མར་འགྱུར་གྱི་ཡུལ་དངོས་པོ་གཅིག་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས་ལ་ཤེས་པ་བདེན་གཅིག་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ལ། དགག་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་བདག་སྒྲ་སོགས། །ཕྱོགས་ལའང་དོན་གཅིག་སྣང་བ་ཅན། །ཤེས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུལ་སྣང་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་གངས་རི་ན་ཡོད་པའོ། །དེས་རང་གི་བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་ཉམས་དང་མཐུན་པར་བརྩམས་པའི་གཞུང་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་རྒྱུད་དྲུག་ཅུ་པ། མཚན་ཉིད་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་དང་། ཚད་མ་གསུམ། འགྲེལ་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ལ་སེར་སྐྱ་པའམ། གྲངས་ཅན་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཉེར་ལྔར་སྨྲ་སྟེ། དེའང་བེམ་ཤེས་གཉིས་ལས། བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་རྟག་དངོས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་ནོ། །བེམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་རྟག་གཅིག་བེམ་པོ་ཟ་པོ་མིན་ལ་བྱེད་པོ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ཆ་མཉམ་
པས་རྟོགས་དཀའ་བ་སྟེ། རྡུལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་གདུང་བ། སྙིང་སྟོབས་བདེ་བ། མུན་པ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་རྒྱུ་གཙོ་བོ་སྟེ་བུམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འཇིམ་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་རྣམ་འགྱུར་ཉེར་གསུ

【汉语翻译】
心想没有那些，现在这些又算什么呢。唉，愚笨之人如果认为现在没有显现的一切都不存在，那么明天和后天的时间也不存在了，所以食物等储备也不应该准备了。另一个世界存在，虽然没有亲眼见到，但也没有见到不存在，那么凭什么说不存在呢？自己不认为现量是可靠的，却执着于错误的宗派比量，这种既可怜又令人惊奇的丑态，真是令人感叹啊！考虑到这样的观点，那些认为地等究竟存在的人，认为四大聚集，五境和五根都存在，那么按照他们的观点，聚集是指众多非聚集的事物集合在一起，因此，执着于聚集的意识也会变成多个，不可能与一个真实的事物相符。如是说。第三，对于数论派的观点，论证意识不可能真实唯一，分为驳斥和驳斥辩解两种。第一，颂曰：勇气等我之语等，于方亦显一义者，识非理智之体性，三者自性境显故。如是说。这是指名为仙人迦毗罗的人，通过苦行获得了功德，在国王统治国家时出现在雪山（指喜马拉雅山脉）中。他根据自己的禅定体验，创作了《自在黑天六十经》、《五十性经》等，并将三量和七释等作为教义的衡量标准，被称为迦毗罗派或数论派。他们认为一切所知都是二十五谛，即分为物质和意识两种。其中，我（梵文：ātman，藏文：བདག་），即觉悟之士，是意识，具有常、实等五种特性。一切物质的本源是主物，是常、一、物质，不是受用者而是作者。它的本体是微尘、黑暗、勇气三者等分，难以理解。微尘是痛苦或悲伤，勇气是快乐，黑暗是舍弃，即三种 गुण（梵文：guṇa，藏文：ཡོན་ཏན།，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。这三者没有大小之分，不偏向任何一方，是主要的原因，就像瓶子等的材料是泥土一样。由此产生二十三种变化。

【英语翻译】
Thinking that without those, what are these now? Alas, if foolish people think that everything that is not manifest now does not exist, then there will be no tomorrow or the day after tomorrow, so it is not appropriate to prepare food and other reserves. The other world exists, although it has not been seen directly, but it has not been seen that it does not exist, so how can it be said that it does not exist? While not considering direct perception as reliable, clinging to the wrong inference of tenets, this pitiful and amazing ugliness is truly lamentable! Considering such views, those who believe that earth and other things that truly exist, believe that the four great elements gather, and the five objects and five senses all exist, then according to their view, gathering means that many non-gathered things are gathered together, therefore, the consciousness that clings to gathering will also become multiple, and it is impossible to be consistent with one real thing. So it is said. Third, regarding the view of the Samkhya school, arguing that consciousness cannot be truly unique, it is divided into refutation and refutation of defense. First, the verse says: Courage and other words like "I", also appear as one meaning in the direction, consciousness is not the nature of reason, because the three natures manifest the object. So it is said. This refers to the person named Sage Kapila, who obtained merit through asceticism, and appeared in the snowy mountains (referring to the Himalayas) during the reign of King Yulkhor Kyong. Based on his own meditation experience, he created the "Ishvara Krishna Sixty Sutras", "Fifty Characteristics Sutras", etc., and used the three proofs and seven commentaries as the measure of doctrine, and was called the Kapila school or the Samkhya school. They believe that all knowable things are twenty-five tattvas, which are divided into matter and consciousness. Among them, the self (Sanskrit: ātman, Tibetan: བདག་), that is, the enlightened person, is consciousness, and has five characteristics such as permanence and reality. The origin of all matter is the principal matter, which is permanent, one, material, not the enjoyer but the creator. Its essence is that dust, darkness, and courage are equally divided, making it difficult to understand. Dust is suffering or sorrow, courage is happiness, and darkness is abandonment, which are the three gunas (Sanskrit: guṇa, Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण). These three are not large or small, and do not lean to any side, and are the main cause, just like the material of pots and other things is clay. From this, twenty-three kinds of changes arise.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
མ་བྱུང་བར་འདོད་དེ། དེའང་གཙོ་བོ་ལས་ཆེན་པོའམ་བློ་མེ་ལོང་དྭངས་བ་ལྟ་བུ་ཕྱི་ནས་ཡུལ་དང་ནང་ནས་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ནས་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཡོན་ཏན་གསུམ་འཕེལ་ནས་ཆེན་པོ་ལས་ང་རྒྱལ་གསུམ་བྱུང་སྟེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །ང་རྒྱལ་དང་པོ་ལས་དེ་ཙམ་ལྔ་བྱུང་སྟེ། སྒྲ་རེག་རོ་གཟུགས་དྲི་རྣམས་སོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་སོགས་ལྔ་བྱུང་སྟེ། རིམ་པས་ཡོན་ཏན་གཅིག་ནས་ལྔའི་བར་དུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དེ་དག་ལས་མཁའ་སོགས་སུ་གཞག་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་རོ་སོགས་ལས་འོ་མར་གཞག་པ་བཞིན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་བདག་མཆོག་འཛིན་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་ལས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། མིག་རྣ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཏེ་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དབང་བ་ངག་གི་དབང་པོ། དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་ལེན་ལག་པ། འགྲོ་བ་རྐང་པ། སྙིགས་མ་འདོར་བ་རྐུབ། དགའ་བར་བྱེད་པ་འདོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ། ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བ་བློའི་དབང་པོ་སྟེ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་བྱུང་ངོ་། །མུན་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འབྲེལ་ནས་གནས་པ་དེ་སྲིད་སྲིན་བུ་བལ་གྱིས་བཏུམ་པ་ལྟར་འཁོར་བར་འཁྱམས་ལ། ནམ་ཞིག་ཡུལ་
གྱི་ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་མིག་ཐོབ་ནས་བལྟས་པས་གཙོ་བོ་སྐྱེངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཚེ་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དང་མི་འབྲེལ་བར་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་འཆིང་བྱེད་ཡུལ་དང་བྲལ་ཏེ་ཐར་བར་འདོད་དོ། །འདིས་ཀུན་གཞི་ལ་གཙོ་བོ་དང་ཡིད་ཤེས་ལ་བདག་ཏུ་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། གཙོ་བོའི་ཀློང་ལས་རྣམ་འགྱུར་མཆེད་ཚུལ་སོགས་ཤེས་པ་མཆེད་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཞིབ་ཏུ་གྲུབ་མཐའི་བབ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ་དང་ཆེས་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད། ཕྱི་རོལ་པའི་ནང་ན་གྲུབ་མཐའ་ལེགས་ཤོས་ཡིན་ཅིང་། ཁོ་རང་རང་ལུགས་ཙམ་གྱི་དབར་དུ་གོ་རྒྱུ་ཡང་ལེགས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེར་སྐྱ་པའི་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འདོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། གང་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
他们认为这是未发生的。也就是说，从主物产生了大物，或者像清澈的镜子一样的智慧，从外面显现出境和从里面显现出知识之士这两个影像，是士夫享受境的连接。从那里面，三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)增长，从大物产生了三种我慢，即变化的我慢、勇气的我慢和黑暗的我慢。这三者被认为是一体的。从第一个我慢产生了五唯（tanmātra） ，即声、触、味、色、香。从五唯产生了五大，即虚空等。因为依次具有一到五种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)，所以从这些 कारण (藏文：རྒྱུ།，梵文天城体：कारण，梵文罗马拟音：kāraṇa，汉语字面意思： कारण)中产生了虚空等，就像从色和味等中产生了牛奶一样。从像执着于至上我的勇气我慢中产生了十一种感官，即眼、耳、鼻、舌、身这五种知觉感官，以及有权说话的语根，同样地，有给予和接受的手，有行走的脚，有排泄粪便的肛门，有带来快乐的生殖器，这五种行动感官，以及掌管一切的意根，总共十一种感官。黑暗的我慢是前两者的助手。这样，境和有境相互关联地存在，就像蚕用丝包裹自己一样在轮回中漂泊。当有一天认识到境的过患，向内一心专注于禅定时，获得了禅定的眼睛，看到主物以羞愧的姿态收摄各种变化时，自我知识之士不再与境相关联而独立存在，解脱束缚，想要获得解脱。这被认为是将阿赖耶识误认为主物，将意识误认为自我的基础。从主物的空间中产生各种变化的方式，就像从知识中产生知识的方式一样。详细来说，这被认为是与宗喀巴的唯识思想非常接近。据说这是外道中最好的宗义，而且他们自己宗义内部的理解也很好。因此，随顺数论派的人们认为一切境都是三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)的自性，考虑到这一点，他们这样说：凡是具有勇气等三种 गुण (藏文：ཡོན་ཏན།，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण)自性的声和触等变化

【英语翻译】
They consider this to be unoriginated. That is, from the Pradhāna arises the Mahat, or like a clear mirror of intelligence, the images of the two, the object from the outside and the Purusha of knowledge from the inside, appear, and it is the connection of the Purusha enjoying the object. From that, the three guṇas increase, and from the Mahat arise three ahaṃkāras, namely the transforming ahaṃkāra, the energetic ahaṃkāra, and the dark ahaṃkāra. These three are considered as one. From the first ahaṃkāra arise the five tanmātras, namely sound, touch, taste, form, and smell. From the five tanmātras arise the five elements, namely space and so on. Since they sequentially possess one to five guṇas, from these causes the space and so on are established, just as milk is established from form and taste and so on. From the energetic ahaṃkāra, which is like holding onto the supreme self, arise eleven indriyas, namely the five sense organs of eye, ear, nose, tongue, and body, and the organ of speech that has power over speaking. Similarly, the hands that give and take, the feet that walk, the anus that excretes waste, and the genitals that bring pleasure, these are the five action organs. The mind organ that has power over everything, thus eleven indriyas arise. The dark ahaṃkāra is the helper of the former two. Thus, the object and the object-possessor are connected and remain, wandering in samsara like a silkworm wrapped in silk. When one day, recognizing the faults of the object, one gains the eye of samādhi by focusing inwardly in meditation, and sees the Pradhāna gathering all the transformations in a manner of shyness, then the self-knowledge Purusha remains independently without being connected to the object, and desires liberation by separating from the binding object. This is considered to be the basis for mistaking the Ālaya-vijñāna as the Pradhāna and the mind-consciousness as the self. The way the transformations arise from the space of the Pradhāna is like the way knowledge arises from knowledge. In detail, this is said to be very close to the Cittamātra and the false appearance of the Yogācāra school. It is said to be the best philosophical system among the outsiders, and there is also a good understanding within their own system. Therefore, the followers of the Sāṃkhya school, considering that all objects are of the nature of the three guṇas, say this: Whatever transformations of sound and touch and so on that are of the nature of the three guṇas such as energy and so on.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལའང་དོན་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཞིག་སྣང་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་སྣང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འདི་པའི་ལུགས་ལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱབ་ལ། གསུམ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ།དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ལ། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་གཅིག་སྟེ། དེ་དང་མི་མཐུན་སྣང་ན་ཀོ། དེ་ནི་དེར་འཛིན་ཇི་ལྟར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་དེ་དག་ཡུལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ལ། ཤེས་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་
རྣམ་པ་གཅིག་པུར་སྣང་བ་སྟེ། ཡུལ་དེ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་སྣང་བར་འདོད་ན་ཀོ འོ་ན་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དེར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་འདོད་མི་རིགས་སོ། །གྲངས་ཅན་པ་ན་རེ། ཡུལ་གསུམ་ཀ་ཚང་པར་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚེ་དེ་གསུམ་ལས་གང་ཤས་ཆེ་བ་ཁོ་ན་དམིགས་པས་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་མོས་པ་དང་ལམ་བསྒོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་སོ་སོས་ཞུམ་གདུང་བདེ་བར་དམིགས་པས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལ་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ན་ཤས་ཆེ་ཆུང་མི་རུང་ལ། གང་ཤས་ཆུང་བ་མི་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཤེས་པས་མ་བཟུང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་ན་ཡུལ་དེ་ཤེས་པའི་ཤེས་པར་གཞག་རུང་གི ཡུལ་དང་མ་མཐུན་ན་དེ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། སྔོ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཁྲ་འཛིན་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་ཤེས་པ་འདིའང་སྒྲ་ཤེས་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། སྒྲ་ནི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་འདི་ནི་གཅིག་པུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཡུལ་དེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རྟག་པ་སྟེ། །གཅིག་ཆའམ་ཅི་སྟེ་རིམ་འབྱུང་བའི། །རྣམ་ཤེས་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བ་སྨྲ་བའི་ལུགས་འདི་ནི་སྤྱིར་གོང་བརྗོད་རིག་བྱེད་པའི་ཁོངས་
སུ་གཏོགས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་གསང་བ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ

【汉语翻译】
那些将境作为所缘的宗派也承认，具有只显现唯一一个意义的意识是不合理的，因为他们已经承诺境显现为具有三种功德的自性。因此，这个宗派的观点是，一切境都遍布着三种功德的自性，而缘于三种功德的意识不能是唯一的。第二，关于事物的三种自性，如经中所说：“事物的三种自性，如果它显现为唯一一种，如果它以与境不一致的方式显现，那么，它如何被认为是执持该境的意识？”也就是说，数论派认为境的事物自性是三种功德，而意识如果只显现为一种，如果境和有境以不一致的方式显现，那么，意识如何被认为是执持该境的有境呢？这是不合理的。数论派说，即使三种功德都完整存在，但在缘取时，只缘取三种功德中占主导地位的那一种，因此缘取就变成唯一的了。但这是不合理的，因为由于众生的根性、意乐和修道方式的差异，即使是声音这样的事物，也会被各自缘取为恐惧、痛苦和快乐。因此，三种功德在境上不能有大小之分。如果因为不显现而没有被意识抓住，那么，如果与境如何存在的自性相一致，那么该境就可以被认为是意识的所识。如果与境不一致，那么它就不能被认为是执持该境的意识，就像蓝色意识不能被认为是杂色意识一样。这样一来，声音的意识也不能被认为是声音的意识，因为声音的自性是三种功德，而这个意识只执持一种功德，因此它就不能被认为是执持该境的意识了。这概括地指出了五种论理学派。因为他们舍弃了正确的智慧，仅仅通过片面的见解进行分析和建立，所以所有这些宗派都被称为论理学。第四，即使没有外境，也能显现各种各样的相，并且是常恒的。如果意识是一个部分，或者如果是次第产生的，那么它也是极其困难的。如经中所说。因此，吠陀的究竟秘密论者，总的来说，虽然属于前面所说的吠陀派的范畴

【英语翻译】
Those who assert the object as the object of focus also acknowledge that it is unreasonable to have a consciousness that appears to have only one meaning, because they have committed to the appearance of the object as having the nature of three qualities. Therefore, the view of this school is that all objects are pervaded by the nature of three qualities, and the consciousness that focuses on the three qualities cannot be unique. Second, regarding the three natures of things, as stated in the scripture: "The three natures of things, if it appears as only one, if it appears in a way that is inconsistent with the object, then how can it be considered a consciousness that holds that object?" That is to say, the Samkhya school believes that the nature of things in the object is three qualities, and if the consciousness only appears as one, if the object and the subject appear in an inconsistent way, then how can the consciousness be considered a subject that holds that object? This is unreasonable. The Samkhya school says that even if all three qualities are fully present, only the one that dominates among the three qualities is focused on at the time of focusing, so the focusing becomes unique. But this is unreasonable, because due to the differences in the nature, inclination, and practice of the path of sentient beings, even things like sound will be individually focused on as fear, pain, and happiness. Therefore, the three qualities cannot have differences in size on the object. If it is not grasped by consciousness because it does not appear, then if it is consistent with the nature of how the object exists, then the object can be considered the known of consciousness. If it is inconsistent with the object, then it cannot be considered the consciousness that holds that object, just as blue consciousness cannot be considered variegated consciousness. In this way, the consciousness of sound cannot be considered the consciousness of sound, because the nature of sound is three qualities, and this consciousness only holds one quality, so it cannot be considered the consciousness that holds that object. This broadly points out the five schools of logic. Because they abandon correct wisdom and analyze and establish only through one-sided views, all these schools are called logic. Fourth, even without external objects, various appearances can appear, and they are constant. If consciousness is a part, or if it arises sequentially, then it is also extremely difficult. As stated in the scripture. Therefore, the ultimate secret speakers of the Vedas, in general, although belonging to the category of the aforementioned Vedic schools

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རང་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་འདོད་ཚུལ་དུ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གོང་བཤད་ལྔ་པོ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ། འདི་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིལ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ལུགས་ལའང་རྣམ་ཤེས་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་ཅེས་སྟོན་དགོས་པས་ཡིན་ལ། དེའང་དངོས་པོ་དུ་མ་དག་གཅིག་ཏུ་རློམ་ཚུལ་རིག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་འདི་པའི་དྲན་པར་བྱེད་པ་བསླབ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་དེ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཁྱད་པར་དགུ་ལྡན་ཞིག་འདོད་དེ། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཡིན་པ། ལུས་ཡོད་པ། ཁྱབ་པ། རྟག་པ། གཅིག་པུ། འབྱུང་འཇིག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ། ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་མ་གོས་པ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། ལུས་སུ་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་ལ་ལུས་མེད་པ་ཤེས་རིག་ཙམ་མོ་ཞེས་འདོད་དེ། འདི་དག་གིས་འཁྲུལ་གཞི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའི་བཏགས་ཙམ་གྱི་གཅིག་དེ་ལ་བློ་ཡི་རྟེན་འཆོས་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བལྟས་པའོ། །དེའང་ལུས་ནི་སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱེས་བུའི་མགོ འོག་ཕྱོགས་རྐང་པ། ནམ་མཁའ་ལྟོ་བ། ཕྱོགས་བཞི་ལག་པ། གཟའ་སྐར་སྐྲ། རི་རབ་བྲང་། གངྒཱ་སོགས་ཆུ་རྣམས་རྩ། ནགས་ཚལ་སྤུ་སེན། མཐོ་རིས་རྒྱབ། ཚངས་པ་དཔྲལ་བ། ཆོས་སྨིན་མ་གཡས། ཆོས་མིན་སྨིན་གཡོན། འཆི་བདག་ཁྲོ་གཉེར། ཉི་ཟླ་མིག་གཡས་གཡོན། རླུང་དབུགས།
དབྱངས་ཅན་ལྕེ། ཉིན་མོ་མིག་ཕྱེ། མཚན་མོ་མིག་བཙུམ། སྐྱེས་པ་གཡས་ཀྱི་ཆ། བུད་མེད་གཡོན། ཁྱབ་འཇུག་རྐང་པ། ཁ་དོག་རྣམས་ཁྲག །འཇིག་རྟེན་པ་ནུ་བར་གཡས། འདས་པ་གཡོན། དགའ་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་རྒུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་། དེ་ལ་གནས་དེ་ལ་ཐིམ་ཀྱང་དེ་གཅིག་པུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་ཅིང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་དེའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཁྱབ་ཀྱང་། སོ་སོར་རིས་ཆད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་སྟེ་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེའང་དམ་པའི་དོན་དུ་བདག་དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བཅིང་ཐར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་བཞིན་འཁྲུལ་ཏེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་ཞིང་། སྲིད་པ་འད

【汉语翻译】
哦，自己有许多独特的见解，特别是承认上述五者在境和有境上各自存在。而这（里）认为境和有境不是各自存在，而是全部浑然一体，因此也必须说明按照他们的观点，一个识也不可能真实。那也是因为，就像吠陀派的典籍中所说的那样，将许多事物误认为是一个。但不同的是，这些人依靠《学习之轮》等经典，认为有一个遍布如虚空般所有所知，并且一切都变成了一个自性的，具有九种特殊性的我：本体是众生，有身体，遍布，常恒，唯一，是生灭的依处，不被有情之过失功德所染污，不是智慧的行境，无法用语言表达，显现为身体但本体没有身体只是觉性。他们认为，这些是迷惑的基础，将内外情器世界的一切事物都认为是仅仅是所知自性上的一个假立的“一”，然后将心安立在这个“一”上，执著为我，并视其为具有多种特性的。而且，身体是：上方是男人的头，下方是脚，天空是肚子，四方是手，星辰是毛发，须弥山是胸膛，恒河等水是脉，森林是汗毛，天界是背，梵天是额头，正法是右眉，非法是左眉，死主是皱纹，日月是左右眼，风是呼吸，
妙音是舌头，白天睁眼，夜晚闭眼，男人是右边，女人是左边，遍入是脚，颜色都是血，世间者在乳房的右边，逝者在左边，喜悦的自性是生主等等，以这样的方式一切都从它产生。住在它里面，融入它里面，但它自己是唯一不变的常恒，并且是觉知。因此，那个我的自性无差别地遍布一切，但显现为各自有界限，这是因为有法的原因而显现为不同，就像瓶子里的虚空一样。而且，在胜义谛中，那个我的自性是唯一的觉性，没有束缚解脱生灭，但因为不这样了解，就像绳子上的蛇一样迷惑，显现为能取所取二者，并且是轮回

【英语翻译】
Oh, one has many unique views, especially acknowledging that the above five exist separately in object and subject. But this (one) believes that object and subject do not exist separately, but are all a unified whole, so it must also be shown that according to their view, a single consciousness is also impossible to be true. That is also because, just as it is said in the scriptures of the Vedas, many things are mistaken for one. But the difference is that these people rely on scriptures such as the "Wheel of Learning" and believe that there is a self with nine special characteristics that pervades all knowable things like space, and everything becomes one nature: its essence is sentient beings, it has a body, it is pervasive, constant, unique, it is the basis of arising and ceasing, it is not defiled by the faults and merits of sentient beings, it is not the object of wisdom, it cannot be expressed in language, it appears as a body but its essence has no body, it is only awareness. They believe that these are the basis of delusion, considering all things of the inner and outer world of container and contents to be a single imputed "one" in the nature of mere knowable things, and then establishing the mind on this "one", clinging to it as self, and regarding it as having many characteristics. Moreover, the body is: the upper part is the head of a man, the lower part is the feet, the sky is the belly, the four directions are the hands, the stars are the hair, Mount Meru is the chest, the Ganges and other waters are the veins, the forest is the body hair, the heavens are the back, Brahma is the forehead, Dharma is the right eyebrow, non-Dharma is the left eyebrow, the lord of death is the wrinkles, the sun and moon are the left and right eyes, the wind is the breath,
Melodious Voice is the tongue, opening the eyes during the day, closing the eyes at night, man is on the right side, woman is on the left, pervader is the feet, colors are all blood, the worldly one is on the right side of the breast, the deceased is on the left, the nature of joy is the lord of beings and so on, in this way everything arises from it. It dwells in it, merges into it, but it itself is the only unchanging constant, and it is awareness. Therefore, the nature of that self pervades everything without difference, but it appears as if there are boundaries, this is because it appears different due to the reason of the subject, just like the space in a pot. Moreover, in the ultimate truth, the nature of that self is the only awareness, without bondage, liberation, arising, or ceasing, but because it is not understood in this way, it is deluded like a snake on a rope, appearing as the two, grasper and grasped, and it is samsara.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལས་འབྱུང་བར་བརྟག །ལ་ལས་ཡོན་ཏན་རིག་ནས་དེར་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དག་དང་མ་དག་པར་སྣང་བ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་མ་ཁེབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅིང་། བདག་བདེན་པ་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ན་ཡིད་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེའི་ཚེ་གཉིས་སྣང་ཡང་ལོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། རང་འགྲེལ་ལས་ཕྱོགས་སྔའི་གཞུང་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། གང་གིས་དེ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་དང་མཁས་པ། སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས། བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དགེ་སྡིག་གིས་མི་གོས་ལ། བདག་ཆེན་པོ་དེར་ཐིམ་ན་ཡང་སྲིད་མི་ལེན་
པས། རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འཇིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདག་དེའི་ངང་དུ་ཅིའང་མི་བསམ་མི་བརྗོད་པར་བཞག་པས་གཉུག་མའི་མ་རིག་པ་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་། གཉུག་མ་མིན་པའི་མ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པ་དེའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་བུམ་པ་ཆག་ན་བུམ་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཉི་ཚེ་བ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཆེན་པོ་དེར་ཐིམ་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །བདེན་སྟོང་བདར་ཤ་མ་ཆོད་པར་སེམས་ཉིད་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་དངོས་པོར་དམིགས་པའང་ཚུལ་འདི་འདྲར་འགྱུར་ཉེ་བས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལུགས་དྲི་མེད་ལ་ཐོས་བསམ་རྩད་གདར་ཆོད་པ་རེ་བྱས་ན་ལེགས། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མིང་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེན་ནའང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་གསུངས་པས་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་མེད་ཅེས་སྨྲ་བར་ཡང་བདག་ཅག་མི་སྤོབས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནའང་དངོས་ཞེན་དང་བཅས་པ་དེ་འདྲ་བ་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ལུང་དང་རིགས་པས་གསལ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་གསང་བ་པའི་ལུགས་འདི་ལ་གཅིག་གྲོལ་ན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་ཐལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་ན་སུ་ཡང་གྲོལ་མི་སྲིད་པ་དང་། ལམ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྤང་གཉེན་ཡོད་ན་གལ་ཏེ་སྤང་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བདག་དེའི་རང་བཞིན་ལ་ལྡན་ན་ནི་དེ་སྤང་བར་མི་རུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལྡན་དུ་ཟིན་ན་བསྐྱེད་ཀྱང་མི་དགོས་པ་དང་། ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མི་འཐད་དེ།
མདོར་ན་རྟག

【汉语翻译】
如同将梦境、幻象视作乾闼婆城一般。有些人认为它会显现，有些人认识到它的功德而如此称呼它。显现为清净与不清净，也如同天空被云覆盖与否一般。如果证悟到真实的“我”，安住于无分别，就会变得无心，那时二取之相也会消失。他们这样说，如同自释中所述的先前的宗派的观点一样。如果不能如此证悟，就会流转于轮回。如果谁证悟了它，一切法就会成为一味。孩童与智者，罪恶与功德，婆罗门与旃陀罗（贱民）都是平等的，不会被善恶所染污。融入那个大“我”之中，也不会再次受生。因此，瑜伽士将所知之自性，无畏空性的“我”安住于其中，什么也不想，什么也不说。本有的无明，即使在鸟类和野兽等的相续中也自然存在。非本有的无明，是由于听闻与胜义谛自性不符的论典而产生的，远离了两种增益。如同瓶子破碎时，瓶子里的局部虚空与大虚空融为一体一样，他们认为融入那无二的大“我”之中就能解脱。如果不能确定真和空的界限，而将心性执着为常遍的事物，也容易变成这种情况。因此，最好对大乘的无垢宗义进行闻思，彻底辨析。然而，即使只是从名言的角度执着于法界和佛陀的智慧，也说不会白费对佛陀的专注，因此我们不敢说它与外道之路没有差别。因为因果是不可思议的。即使如此，伴随着实执的那些，也不是令诸佛欢喜的正道，这已经通过教证和理证明确成立了。对此，秘密派的观点是，如果一个解脱，一切都会解脱，如果没有解脱，谁也不可能解脱，道路会变得没有意义。如果存在所断和对治，如果所断的颠倒“我”的自性存在，那么就不能断除它。如果已经具备了不颠倒的智慧，那么即使生起也不需要。境、时、相各异的自性是不合理的。
总之，是常

【英语翻译】
It is seen as a dream, an illusion, like a city of Gandharvas. Some consider it to appear, and some call it so because they recognize its qualities. Appearing as pure and impure is also like the sky being covered or not covered by clouds. If one realizes the true "self" and abides in non-conceptualization, one will become mindless, and at that time, dualistic appearances will also disappear. They say this, as stated in the self-commentary, like the views of previous schools. If one does not realize it in this way, one will wander in samsara. If one realizes it, all dharmas will become of one taste. Children and wise ones, sins and merits, Brahmins and Chandalas (outcastes) are all equal, and one is not stained by good and evil. If one merges into that great "self," one will not take rebirth again.
Therefore, yogis abide in the nature of what is to be known, the fearless emptiness of the "self," without thinking or saying anything. Innate ignorance is naturally present even in the minds of birds and beasts, etc. Non-innate ignorance arises from listening to treatises that do not accord with the nature of ultimate truth, and is free from the two extremes of imputation. Just as when a pot breaks, the limited space inside the pot merges into the great space, they believe that liberation is achieved by merging into that non-dual great "self." If one does not determine the boundary between truth and emptiness and clings to mind itself as a permanent and pervasive entity, it is easy to become like this. Therefore, it is best to thoroughly examine and analyze the stainless tenets of the Great Vehicle through study and reflection. However, even if one clings to the realm of dharma and the wisdom of the Buddha only from the perspective of names, it is said that focusing on the Buddha will not be in vain, so we dare not say that it is no different from the path of non-Buddhists. Because cause and effect are inconceivable. Even so, those who are accompanied by such substantial clinging are not the true path that pleases the Buddhas, and this has been clearly established through scriptural and logical proofs. In this regard, the view of the secret school is that if one is liberated, all will be liberated, and if one is not liberated, no one can be liberated, and the path will become meaningless. If there are objects to be abandoned and antidotes, if the nature of the inverted "self" to be abandoned exists, then it cannot be abandoned. If one already possesses non-inverted wisdom, then even if it arises, it is not needed. The nature of different objects, times, and aspects is unreasonable.
In short, it is permanent.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡང་རྟག་དངོས་འགོག་པས་ཁེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་རྟག་པ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བར་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་གཅིག་བདེན་གྱི་རྣམ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཡང་། ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་རིལ་པོ་བདག་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེའང་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟག་པ་སྟེ། གཅིག་པུ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་གཅིག་ཆའམ། ཇི་སྟེ་དེ་མིན་པར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་བདེན་ཞིག་འཇོག་ཏུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། ཅིག་ཅར་དུ་མ་སྣང་ནའང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དུ་མར་འགྱུར་ལ་རིམ་གྱིས་སྣང་ཡང་རུང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་རྣམ་པ་སོ་སོའི་གྲངས་བཞིན་དུ་དུ་མར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། གཞན་ཡང་རིམ་གྱིས་སྣང་ན་དང་པོ་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་དམར་པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པས་ན་དང་པོའི་དུས་སུའང་ཕྱི་མ་སྣང་བར་ཐལ་ཏེ། རྟག་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའང་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་ན་འདི་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །གསང་བ་པ་འདིས་རྣམ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་ཀྱང་འདིར་མ་ཁྱབ་པ་འགོག་པའི་ས་ཁོངས་སུ་བཞག་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་དོན་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་ཡང་དོན་འདོད་པའི་ཁོངས་
སུ་བྱས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་ཤུགས་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་དང་རིག་བྱེད་གསང་བ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་མུན་པའི་དྲྭ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དཀྲིགས་ནའང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཁྲུགས་པར་བྱ་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཁས་ལེན་ཅི་བྱས་ཀྱང་ལྕགས་བསྲེགས་སྤྲ་བས་དྲིལ་བ་ལྟར་སྦ་བར་མ་ནུས་ནས་སླར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་གསུངས་པ་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་ལུང་མེད་བཞིན་དུ་རང་གར་ལམ་ཚོལ་བར་ཞུགས་པ་དག་ལ་འཇིག་ར

【汉语翻译】
因为唯独是自性的真实之故。用虚空的例子也遮止了常和实有。这样，对于境和有境的识，承认是常恒唯一的自性而显现为各种各样的宗派，说明不可能存在一真的识。像这样，即使外境各自没有，仅仅是唯一的识显现为事物的各种形象，一切都是圆满的，是自识唯一的自性。那也是常恒不变的常法。如果按照唯一是真实的自性来承许，在各种各样的显现中，一部分，或者如果不是那样，逐渐产生的识，要安立一个真实的识是非常困难的。即使不是同时显现，因为和众多的自性没有差别，所以会变成众多，即使逐渐显现也可以。为什么不会像色和声等各自形象的数量一样变成众多呢？另外，如果逐渐显现，那么首先显现蓝色的识，和后来显现红色的识，二者本体没有差别，所以第一个时候也应该显现后一个，因为在常恒不变的识的本体上是一体的缘故。如果像各种各样的显现一样，识也不会变成各种各样，那么这二者也不能成为一体。这位秘密主虽然认为识遍及一切，但在这里放在不遍及的遮止范围中，并不矛盾，因为是事物的情况占据优势的缘故。虽然也说外境也是识，但放在意义希求的范围中，是因为暗示了其他外道的缘故。这样，即使五种论式和吠陀秘密论者等的可怕的愿望黑暗之网密布，也不能扰乱具有天神的事物自性，无论做什么样的承诺，都像用烧红的铁包裹猴子一样，无法隐藏，反而会摧毁那些颠倒的宗派。而宣说事物力量加入的理智的人们，在世间无有恐惧和畏惧，像狮子一样行走。此外，对于没有具有真实智慧的说法，没有用三种观察清净的教证，却随意进入寻找道路的人们来说，世

【英语翻译】
Because it is true in the nature of oneness alone. The example of space also refutes permanence and reality. Thus, for the object and the subject, the consciousness is constant and unique in nature, but it is shown that it is impossible to have a single true consciousness in the system that admits that it appears in various ways. Like this, even if the external objects do not exist separately, only the single consciousness appears in various forms of objects, so everything is complete and is the nature of one's own consciousness. That is also the constant and unchanging constant. If you accept that the only true nature is true, it is very difficult to establish a true consciousness that appears in various forms, either in part or gradually, if not. Even if it does not appear simultaneously, it will become many because it is not different from the nature of many, and it can appear gradually. Why does it not become many like the number of individual images such as color and sound? In addition, if it appears gradually, then the consciousness that first appears blue and the consciousness that later appears red are not different in nature, so the latter should also appear at the first time, because it is one in the nature of the constant and unchanging consciousness. If consciousness does not become various like various appearances, then these two cannot be one either. Although this secret master thinks that consciousness pervades everything, it is not contradictory to put it in the scope of preventing non-pervasiveness here, because the situation of things is dominant. Although it is also said that the external object is also consciousness, it is placed in the scope of meaning desire, because it implies other heretics. Thus, even if the terrible dark web of wishes of the five logical arguments and the Vedic secret speakers is densely woven, it cannot disturb the nature of things with gods, no matter what kind of promise is made, it is like wrapping a monkey with red-hot iron, it cannot be hidden, but it will destroy those inverted sects. And those who speak of the reason for the power of things enter, walk in the world like lions without fear or hesitation. Furthermore, for those who do not have the words of true wisdom, who do not have the teachings purified by the three examinations, but who enter the path of finding the way at will, the world

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་གྱི་ལྟ་བར་བརྟེན་པའི་འཁྲུལ་པ་དུ་མ་སྔར་དང་ད་ལྟར་བྱུང་། མ་འོངས་པ་ནའང་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྲིད་དུ་མང་མོད་ཀྱི། ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་གཅིག་བདེན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་དུས་གང་ན་གཅིག་བདེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་འདིར་ཕལ་ཆེར་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་ཉམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་བྲམ་ཟེ་གདུག་པས་རང་གི་ཞེ་འདོད་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བོད་དུའང་བོན་ཞེས་པ་དང་པོ་ཆོས་ཡེ་མ་དར་གོང་དུ་བོད་ཕྲུག་ཞིག་འདྲེས་བརླམས་ནས་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་ཐབས་སོགས་རྡོལ་ཐབས་སུ་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས་རིམ་པས་ཇེ་རྒྱས་སུ་བྱུང་བར་མངོན་ཞིང་། དེང་སང་ནི་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་བསྒྱུར་གྱི་དོད་རེ་ཡོད་པར་འདུག་ལ། ཁ་ཅིག་བོན་ཆོས་དང་རྙིང་མ་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་། ཆོས་སྐད་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བའང་མང་དུ་འདུག་མོད།
དེ་དག་གིས་བན་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་བསྟུན་ནས་བྲིས་པས་ན་འདྲ་བར་ཅིས་མི་འོང་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱ་གར་དུ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཉན་ཐོས་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཐ་སྙད་པ་དང་། དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་སེམས་ཙམ་དང་། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་བཅུ་བཤད་པ་སོགས་བཞིན་དུ། བོད་དུའང་བོན་པོ་ལ་དབུ་ཕར་འདུལ་མཛོད་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀུན་དང་། བདེ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་ཕུར་པ་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང་། གཏུམ་མོ་ཕྱག་ཆེན་རྫོགས་ཆེན་སོགས་བན་ཆོས་ལ་ཇི་ཡོད་འདྲ་བཟོ་རེ་ཡོད་པར་འདུག་ལ་དེ་དག་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གློ་བུར་ཀུན་བཏགས་མཐའ་མེད་ལ་དགག་པར་ག་ལ་ལངས། འོན་ཀྱང་ཕྱྭ་གཤེན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་འཕྲལ་དུ་ཕན་པ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྤྲུལ་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་དེ། རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བདེན་སྨྲའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་འདི་པའི་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་རྣམ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་ཁས་འཆེ་བའམ། ཡང་ན་ཁོ་རང་གི་བསྟན་པ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟུང་ན་བནྡེའི་མཁས་པ་རྣམས་དང་གཏན་ཚིགས་འགྲན་པའི་འོས་སུ་འགྱུར་གྱི། བརྟགས་ན་ཅིའང་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་ཙམ་ལ་གྲུབ་མཐའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡང་ཞེན་གང་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །ལར་རྒྱ

【汉语翻译】
依赖于有（自）性的见解而产生的错误，过去和现在都已发生。未来也会发生，因为心的运作方式可能有很多种。然而，由于所知事物的本性中没有一个是真实的，因此为了了解在任何时间或地点都不可能存在能够证明某个事物是真实的宗派，所以才这样阐述。外道的方法大多依赖于禅定的体验，有些依赖于理性的分析，还有一些恶毒的婆罗门为了实现自己的愿望而编造虚假的言辞。在西藏，被称为“苯”的，最初在佛教尚未兴盛之前，一个藏族小孩被鬼神附身，从而懂得了祭拜神灵鬼怪等的方法，逐渐发展壮大。现在，似乎所有的佛教宗派都有一个名称转换的替代品。有些人说苯教和宁玛派相似，虽然在宗教术语等方面有很多相似之处。
由于他们是模仿佛教而写作的，所以怎么会不相似呢？例如，在印度，声闻乘佛教中的有部宗与顺世外道相似，同样，在自己的国家，唯识宗，以及事部、行部瑜伽、父续、母续、无二续与顺世外道相似等等。在西藏，苯教也有像佛教一样的中观、般若、律、俱舍、密续等所有经典，以及胜乐金刚、怖畏金刚、金刚橛等本尊，还有拙火、大手印、大圆满等等，似乎都有模仿佛教的成分。但这些都不是原本就有的，所以对于突如其来的虚构，又怎么能进行驳斥呢？然而，那些暂时有益的占卜、巫术和咒语等现象，也可能是佛陀和菩萨的事业和化身所显现的。因为诸佛和佛子们精通方便的行境是不可思议的，就像遍行外道真语者（Kuntuzangpo Tendzinmer）的传记一样。即使如此，如果他们也声称皈依这个教派的导师和纯正的教法，或者坚持他们自己的教法是独立的，那么他们就有资格与佛教的学者们进行辩论。但如果考察后发现什么都不是，仅仅是哄骗小孩，那么就不应该产生任何以宗派为依据的仇恨。总的来说，

【英语翻译】
Errors based on the view of existence have occurred in the past and present. They will also occur in the future, as there may be many ways in which the mind operates. However, since none of the characteristics of knowable things are true, it is explained in this way to understand that there can be no sect that can prove something to be true in any time or place. The methods of the Tirthikas mostly rely on the experience of meditation, some rely on rational analysis, and some malicious Brahmins fabricate false words to achieve their own desires. In Tibet, what is called "Bon" initially arose before Buddhism flourished, when a Tibetan child was possessed by spirits and learned methods of worshiping gods and ghosts, gradually growing in scale. Nowadays, it seems that all Buddhist sects have a substitute for name conversion. Some say that Bon and Nyingma are similar, although there are many similarities in religious terms and so on.
Since they wrote by imitating Buddhism, how could they not be similar? For example, in India, the Vaibhashika of the Shravaka Buddhist sect is similar to the Lokayata, and similarly, in one's own country, the Chittamatra, as well as the Kriya, Yoga, Father Tantra, Mother Tantra, and Non-Dual Tantra are similar to the Lokayata, and so on. In Tibet, Bon also has all the scriptures of Madhyamaka, Prajnaparamita, Vinaya, Abhidharma, and Tantra like Buddhism, as well as deities such as Chakrasamvara, Vajrabhairava, and Vajrakilaya, and practices such as Tummo, Mahamudra, and Dzogchen, all of which seem to have imitations of Buddhism. But these were not originally there, so how can one refute sudden fabrications without end? However, the phenomena of divination, sorcery, and mantras, which are temporarily beneficial, may also be manifestations of the activities and emanations of Buddhas and Bodhisattvas. Because the realm of skillful means of the Buddhas and Bodhisattvas is inconceivable, like the biography of Kuntuzangpo Tendzinmer, the wandering Tirthika who spoke the truth. Even so, if they also claim to take refuge in the teacher and pure teachings of this school, or insist that their own teachings are independent, then they are qualified to debate with Buddhist scholars. But if, upon examination, it is found to be nothing, merely deceiving children, then one should not generate any hatred based on sectarianism. In general,

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་གར་ན་ཕྱི་བ་ནང་པ། བོད་ན་མུ་སྟེགས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་བནྡེ་བོན་པོ། རྒྱ་ནག་ན་ཧཱ་ཤང་ཧྭོ་ཤང་ཞེས་ཟུང་དུ་བྱུང་བའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུགས་གཞན་དག་ཀྱང་། བསྟན་པ་ལ་མ་གནོད་ན་རང་གར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།
ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་གང་། །འཁོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་སྡང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཉེར་འཇོག་པ། །འདི་ནི་བཟོད་པ་དང་པོའི་ཁྱད་པར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འོན་ཀྱང་དགའ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། བློ་ངན་ལྷའི་བདུད་རྩི་བོར་ནས་བ་ཚྭའི་ཆུ་བོ་ལ་རེ་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་མཁན་ཆེན་གྱི་རིང་ལུགས་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་གཙང་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་མཁན་ཆེན་གྱི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་བཅད་པ་བཞིན་བོན་པོ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མཁན་པོ་འདི་དགྲ་བོའི་དང་མར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་ལ་གཅིག་བདེན་དུ་ཞེན་པ་དགག་པ། ཤེས་པ་ལ་གཅིག་བདེན་དགག་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་དག །མིང་ཙམ་དུ་ནི་སྣང་བ་རྣམས། །ཡི་གེ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བར་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཆ་མེད་པས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུར་འགྱུར་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་མེད་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་གང་དག་ཡུལ་རྗེན་ཅེར་དུ་མྱོང་བ་ནམ་ཡང་མེད་པས་དེ་དང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ནི་སྣང་བ་རྣམས། ཡི་གེ་དུ་མ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྣང་བར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཐོགས་རེག་གི་རྣམ་པ་མེད་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་ནམ་དེ་དྲན་པ་ན་མིང་དང་བཅས་ཏེ་དྲན་པར་བྱེད་ཀྱི། བུམ་སོགས་བཞིན་དུ་མིང་དང་
མ་འདྲེས་པར་དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེ་རང་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རུང་བ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ཞེས་པ་མིང་དང་བྲལ་ཏེ་ཡིད་ངོར་འཆར་ཚུལ་ནམ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་དོན་རང་གི་སྟེང་ན་མ་གྲུབ་པའི་བཏགས་པ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་མིང་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་གདགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བཅད་པའི་སེལ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་འདྲའང་མདུ

【汉语翻译】
印度有外道和内道，藏地虽没有真正的外道，但有苯教徒。汉地有和尚（藏文：ཧཱ་ཤང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），华尚（藏文：ཧྭོ་ཤང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）并称，据说也是因缘所生。因此，对于其他的教派，只要不损害佛法，就应该任其自然。

《月灯经》中说：“世间所有其他的异教徒，不应憎恨他们，应对他们心怀慈悲，这是第一种忍辱的特点。”就像经中所说的那样。然而，不应该喜欢他们，这就像愚蠢的人抛弃天界的甘露，而去期望咸水一样。特别是，对于那些持有堪布（静命）的清净释迦教法的人来说，不应该像堪布用印章封印的那样喜欢苯教徒，因为苯教徒也视这位堪布为敌人。第二，共同的结论包括：驳斥执着外境为真实，驳斥认知为真实，以及总结这两者的意义这三点。第一点：虚空等诸识，皆为名相之显现。以诸字显现故，显现种种之体性。如是说。也就是说，如果认为外境的虚空等是无分，因此缘于它的意识会是唯一的，那是不对的。像这样，虚空等无实之识的任何认知，都从未体验过赤裸裸的境，因此，它们仅仅显现为与此相关的名称形象的分别念之影像。因为显现出许多文字，所以显现为各种各样的体性。因此，仅仅因为没有色、触、受的形象，就虚构为虚空，当忆念它时，是连同名称一起忆念的。不像瓶子等那样，不与名称混杂而缘于它，因为它是无自相的，所以不可能以根识现量的方式在任何情况下都可行。例如，就像兔角这个词，脱离了名称，心中也永远不会浮现出形象一样。因此，名称是在事物本身之上没有成立的虚构的、偶然的。并且，这些所表达的事物可以用各种各样的名称和文字来表达。所有的无实事物也像兔角等一样，似乎是断绝事物的排除部分，但前

【英语翻译】
In India, there are outsiders and insiders. Although there are no real outsiders in Tibet, there are Bonpos. In China, the terms "Heshang" (藏文：ཧཱ་ཤང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) and "Huashang" (藏文：ཧྭོ་ཤང་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) are used together, which is said to be due to interdependence. Therefore, other systems should be left as they are, as long as they do not harm the Dharma.

The Sutra of the Moon Lamp says: "Do not hate any other heretics in the world. Cherish compassion for them. This is the characteristic of the first patience." As the sutra says. However, one should not like them, just as a foolish person abandons the nectar of the gods and hopes for salty water. In particular, those who uphold the pure Shakya teachings of the Abbot (Śāntarakṣita) should not like the Bonpos as if the Abbot had sealed them with a seal, because the Bonpos also regard this Abbot as an enemy. Secondly, the common conclusion includes: refuting the attachment to external objects as true, refuting the cognition as true, and summarizing the meaning of these two points. The first point: The sky and other consciousnesses are all appearances of names. Because of the appearance of many letters, the nature of various kinds appears. It is said. That is to say, if it is thought that the external objects such as the sky are indivisible, and therefore the consciousness that arises from it will be unique, that is not correct. In this way, any cognition of the unreal consciousnesses such as the sky has never experienced the naked object, so they only appear as the image of the conceptual mind related to the name of that object. Because many letters appear, they appear as various kinds of nature. Therefore, it is fabricated as the sky simply because there is no appearance of form, touch, and sensation, and when it is remembered, it is remembered together with the name. Unlike vases and the like, it is not mixed with the name and arises from it, because it is without self-nature, so it is not possible in any way by the direct perception of the senses. For example, just like the word "rabbit horn", separated from the name, the image will never appear in the mind. Therefore, the name is a fabricated and accidental designation that is not established on the thing itself. And these things to be expressed can be expressed by various names and letters. All unreal things are also like rabbit horns and the like, and seem to be a part of the exclusion of cutting off things, but before

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་རྩིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོགས་རེག་མེད་པའི་བར་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དབྱིབས་ལྟ་བུར་དམིགས་པར་སྣང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་འཁྲུལ་གཞིའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གཟུགས་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་མིན་པའི་བུ་གའི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ལ། སྟེང་གི་གནམ་སྔོ་སིང་ངེ་བ་རྒྱན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཞེས་གྲགས་པ་ནི་རི་རབ་ལ་ཉི་འོད་ཕོག་པའི་གཟུགས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མིན་སྣང་བ། །འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གཞུགས་ན་ཡང་། །འོན་ཀྱང་ཡང་དག་གཞག་མི་རུང་། །མཚན་ཉིད་བཅས་ལ་གནོད་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་མིན་པར་སྣང་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་གཞུགས་པའམ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པར་གཅིག་བདེན་དུ་གཞག་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་ཤེས་གཅིག་བདེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ། མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བཟློག་
མེད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཞེས་གཅིག་བདེན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་ཡོད་ན། རྟག་དངོས་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་སོགས་དོན་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པས་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་རྣམ་ཤེས་སུའང་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་གྲུབ་མཐས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་ཞིག་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པས། དེ་སྒྲུབ་མཁན་ལ་གྲུབ་འབྲས་མཐོང་བའི་དབུགས་ནམ་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏོ། །གསུམ་པ། དེ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནས། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་ལྟར། །གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན། ཡུལ་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་པའི་གནད་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་དུས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ། གནས་སམ་དམིགས་ཡུལ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཤེས་པ་རང་ཡང་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པར་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་གནས་ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཞེས་མཇུག་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པ་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་དགག་པ་ལ་ཕྱོགས་སྔ་བརྗོད་པ་དང་། ཚུལ་དེ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི། །བག་ཆགས་སྨིན་པས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་དག་ནི་སྣང་བ་ཡང་། །ནོར་བས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རང་སྡེ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་གྲོས་དཀར་པོ་མངའ་བ

【汉语翻译】
墙壁等无有阻碍触碰的空隙，因外面的墙壁等的影响，显现出形状，这是认为有天空的错觉之基础。如果对此进行详细观察，仅仅是没有看到物体而已，但这并非天空存在，孔隙中的天空不能作为天空存在的证明。上面的蓝色天空被称为装饰的天空，那是须弥山被阳光照射的景象，所以不是天空。第二，各种各样的识不是显现。有些人认为存在，但即使如此，也不能真实地安立，因为见到对具有特征的事物有损害。意思是说，如果说存在某种识，它不显现各种各样的境，即使允许它存在，也只是假立而已，不能真实地安立为唯一的真实。因为对于具有唯一真实识的特征，或者说具有特征的事物，用理智进行反驳是不可避免的。如果存在唯一的真实识，那么就像所说的那样，它将变得空无，没有任何作用，因此它甚至不能被称为识。因此，无论宗派如何考察，无论如何陈述，都无法在任何时间和地点证明存在唯一的真实识。因此，建立它的人永远不会看到成功的希望。第三，因此，各种各样的显现的识，在各种情况下都存在。它不像各种各样的形态一样，具有唯一的自性。意思是说，如上所述进行观察，因为不存在唯一的真实境，所以显现为各种各样的形态的识，在任何时候，所处的境或所缘，就像各种各样的形态一样，识本身也不可能是唯一的自性。或者说，存在指的是状态的意思。这是总结。第二，为了驳斥不承认外境的唯识宗的观点，首先陈述对方的观点，然后对该观点进行考察。首先，如果从无始以来的相续的习气成熟所变现的形态显现，也是因为错乱而像幻觉的自性一样。这样说，依靠自宗唯识宗的观点，具有白色智慧的...

【英语翻译】
The empty space without obstruction or contact with walls, etc., appears to have a shape due to the influence of external walls, etc., which is the basis for the illusion of believing in the existence of the sky. If you examine this carefully, it is merely not seeing an object, but this is not the existence of the sky, and the sky in the gap cannot be used as proof of the existence of the sky. The blue sky above, known as the decorative sky, is the image of Mount Sumeru being illuminated by sunlight, so it is not the sky. Second, various consciousnesses are not appearances. Some say that they exist, but even so, they cannot be truly established, because it is seen that there is harm to things with characteristics. It means that if you say that there is a certain consciousness that does not manifest various objects, even if you allow it to exist, it is only a designation, and it cannot be truly established as the only truth. Because for the characteristics of the only true consciousness, or for things with characteristics, it is inevitable to refute with reason. If there is only true consciousness, then as it is said, it will become empty and without any function, so it cannot even be called consciousness. Therefore, no matter how the sect examines it, no matter how it is stated, it is impossible to prove the existence of only true consciousness at any time and place. Therefore, the person who establishes it will never see the hope of success. Third, therefore, the consciousness of various appearances exists in all kinds of situations. It is not like various forms, it has only one's own nature. It means that if you examine it as mentioned above, because there is no only true object, the consciousness that appears in various forms, at any time, the state or object of focus, just like various forms, the consciousness itself cannot be the only nature. Or, existence refers to the meaning of state. This is the conclusion. Second, in order to refute the view of the Mind-Only school that does not admit external objects, first state the other party's view, and then examine that view. First, if the forms manifested by the maturation of habits from the beginningless continuum appear, it is also because of confusion that they are like the nature of illusion. Saying this, relying on the view of one's own Mind-Only school, possessing white wisdom...

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འདོད་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་སུ་འདོད་པ་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་
རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་མི་རིགས་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའམ། གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་དུ་འདོད་པ་འགོག་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་ལ་འདྲ་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་དང་འདྲ་བར་འདོད་པ་ལ་དེ་མི་འཐད་པའི་རིགས་པས་འགོག་པ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཐེག་བསྡུས་སོགས་སུ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་ཙམ་གྱི་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱི་དོན་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་མེད་ཀྱི་ཕྲ་བ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་མི་དམིགས། རགས་པ་མི་འགྲུབ་པས་ཕྱི་དོན་མེད་པར་བསྒྲུབ་ལ། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་སྔོན་པོ་དང་སྔོ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་དུས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚད་མས་དམིགས་པ་དང་། དེའང་རེས་འགའ་བ་མ་ཡིན་པར་གཏན་དུ་ཁྱབ་པའམ་ངེས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར། ཡུལ་སྔོན་པོ་དང་སྔོ་འཛིན་གྱི་བློ་ཆོས་ཅན། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་བཞིན། ཞེས་འགོད་པའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྫས་གཅིག་ཡིན་དགོས་སོ་སྙམ་ན། གང་རྫས་གཅིག་མ་ཡིན་ན་རྫས་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་ལ། རྫས་ཐ་དད་ལ་རྟགས་དེ་ཞུགས་པ་མི་སྲིད་དེ་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །
ཐ་དད་པ་གང་དག་རེས་འགའ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ནའང་། དུས་རྟག་ཏུ་གཅིག་དམིགས་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་དང་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་གཉིས་ནི་ནམ་ཡང་ཅིག་ཤོས་མ་དམིགས་པར་གཅིག་ཡན་གར་དུ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་རྫས་ཐ་དད་ན་དུས་རེས་འགའ་སོ་སོར་དམིགས་པའང་སྲིད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐབས་རྟགས་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤོང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་བཤད་ན་གོ་བ་ལ་ཕན་པར་འོང་ཡང་རྩ་བའི་གནད་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
那些追随外境显现各异的，如主张极微的声闻，以及主张自性和功德的胜论派等，无论见解是殊胜还是非殊胜的，都要驳斥他们的言论不合理。也就是要论证外境不存在，或者遮止主张能取和所取是不同实体的观点。唯识宗的人们称之为“遮止从生而相似的理证”。也就是说，如果认为显现的景象是从外境所生，并且与外境相似，那么用不合理的理证来遮止这种观点，就称之为“遮止从生而相似的理证”。虽然在《摄大乘论》等中讲了很多种理证，但主要是不能成立仅仅因为相似而产生的外境存在，就像二月显现等一样，显示其不确定性。而且，无论外境是粗大还是微细都不能成立。无分微细在外识的境界面前无法现量见到。因为粗大不能成立，所以论证外境不存在。论证能取和所取不是不同实体的关键，在于一切显现都是以明觉的自性产生的理由，以及用同时决定来论证。例如，蓝色物体和认知蓝色的识，二者同时被量所认知。而且，这不是偶尔的，而是恒常普遍或确定的。就像这样：蓝色物体和认知蓝色的心，有法，不是不同实体，因为同时决定被认知。如同二月显现一样。这样记载。如果同时决定被认知，为什么一定是同一个实体呢？如果不是同一个实体，就一定是不同实体。而不同实体不可能具有那个特征，就像蓝色和黄色等一样。
哪些不同实体虽然有时同时被认知，但如果一个被认知时，另一个也总是同时被认知，这种普遍性是不确定的。蓝色和认知蓝色的心识二者，如果其中一个没有被认知，另一个就单独被认知的情况是不可能的。如果二者是不同实体，那么有时也可能分别被认知。在这种情况下，如果详细解释如何避免这个论证中不成立等三种过失，对理解会有帮助，但这里只是指出了根本的要点。

【英语翻译】
Those who follow various external appearances, such as the Hearers who assert subtle particles, and the Vaisheshika school who assert substance and qualities, whether their views are superior or not, must refute their unreasonable statements. That is, to prove that external objects do not exist, or to prevent the view that the grasper and the grasped are different entities. The Mind-Only school calls this "the reasoning that prevents similarity from arising." That is, if it is believed that the appearance of manifestation arises from an external object and is similar to it, then refuting this view with unreasonable reasoning is called "the reasoning that prevents similarity from arising." Although many kinds of reasoning are mentioned in the Compendium of Vehicles and so on, the main point is that the existence of an external object that arises merely because of similarity cannot be established. Just as the appearance of two moons, etc., shows its uncertainty. Moreover, neither coarse nor subtle external objects can be established. Indivisible subtle particles cannot be directly perceived in the field of sense consciousness. Because the coarse cannot be established, it is argued that external objects do not exist. The key to proving that the grasper and the grasped are not different entities lies in the reason that all appearances arise as the nature of clear awareness, and in proving it with simultaneous determination. For example, the blue object and the consciousness that perceives blue are both perceived simultaneously by valid cognition. Moreover, this is not occasional, but constant, universal, or definite. Like this: the blue object and the mind that perceives blue, subject, are not different entities, because they are definitely perceived simultaneously. Like the appearance of two moons. This is how it is recorded. If simultaneous determination is definitely perceived, why must it be the same entity? If it is not the same entity, it must be a different entity. And different entities cannot have that characteristic, just like blue and yellow, etc.
Although some different entities are sometimes perceived simultaneously, if one is always perceived, the universality that the other is also definitely perceived simultaneously with it is uncertain. It is impossible for the blue and the consciousness that perceives blue to be perceived independently without one of them being perceived. If the two are different entities, then it is possible that they may sometimes be perceived separately. In this case, if we explain in detail how to avoid the three faults such as non-establishment in this argument, it will be helpful for understanding, but here only the fundamental points are indicated.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །མདོར་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུག་གཏུགས་ནས་ཁོ་ཐག་གཅོད་ས་ནི། ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། མ་ཤེས་ན་རང་གིས་མྱོང་བར་ཡང་མི་རུང་བའི་གནད་གཅིག་པུ་དེ་ཟིན་ན་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་སོགས་རིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་གྲོས་ཐག་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཡིན་པས་ན། གཞུང་འདིར། རང་གིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཟད་པར་འདུ་བས་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་རིག་ཙམ་འཇུག་ཤེས་སོ་སོ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པ་ཞིག་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གདགས་པ་སྟེ། དེའང་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་ཡུལ་གྱི་དོན་ཙམ་རིག་པ་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་མར་འབྱུང་བ། འཁོར་རེག་སོགས་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་ཙམ་དང་ལྡན་པ། དམིགས་པ་མི་གསལ་བ། སྣོད་བཅུད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དབྱེ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་དང་ས་བོན་གྱི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་འཁོར་དམིགས་ཡུལ་སོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་
རྒྱུ་མཚན་ཡང་འཇུག་ཤེས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པའི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གཟུང་བའི་གནད་ཟིན་ན་ཀུན་གཞིའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ནུས་ཀྱི། གཞན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཀུན་གཞི་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་ངོ་བོ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་བསམས་ན་བསྐལ་པར་བརྟགས་ནའང་གནད་ཕིགས་དཀའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཞིབ་པར་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ལས། རླབས་བཞིན་དུ་ཚོགས་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ནུས་པའམ་བག་ཆགས་ཏེ། མདོར་ན་རང་འབྲས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་ནུས་ཞིག་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་མ་སྨིན་པ་ན་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ལ། སྨིན་པ་ན་ལུས་གནས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཡུལ་མེད་བཞིན་དུའང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་འདོད་ན་མ་གཏོགས། འདོད་ཕན་ཆད་ཀུན་གཞི་ངེས་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། འཇུག་ཤེས་རྣམས་སོ་སོ་བ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་རེ་རེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཞིར་མི་རུང་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པའི་སེམས་དེ་ཡུལ་ཤེས་ལུས་ཀུན་གྱི

【汉语翻译】
不。总之，将同时显现等执著二取视为一体来成立的所有理路的最终归宿和定论之处在于：如果显现是识，则必须是识；如果不识，则自己也无法体验，抓住这唯一的要点，就能从同时显现等成百上千的理路中得出结论。因此，本论中说“自己成立的是什么”，仅限于此，故在此进行阐述。这样一来，将自己的识，仅仅是明觉，不堕入各自的行识方面，作为习气的所依，就称之为阿赖耶识。它本身是无记，仅仅是了知境的义，相续刹那生灭，具有触等五遍行，所缘不明显，缘于广大的器情世界。分类则有异熟分和种子分两种。这些的本体、眷属、所缘等之所以如此，原因在于抓住不堕入各自的行识方面的识，仅仅是明觉的本体的要点，就能轻易地了解阿赖耶的所有特点。如果另外去解释和思考阿赖耶，说所缘和本体是这样的，即使考察无数劫也难以抓住要点。这些的详细分类应从其他论典中了解。像这样，阿赖耶识如同大海，从中像波浪一样生起和灭亡着具有七聚及其眷属的能力或习气。总之，在阿赖耶上安立的能生自果的能力，未成熟时就以种子的方式存在，成熟时就显现为各种身、处、受用。即使没有境，也因串习的习气而体验各种显现，如同梦中的识和不悦意等串习的分别念一样。如果不认为显现是心，则必须承认阿赖耶，因为行识都是堕入各自方面的，所以它们各自都不能作为内外事物、处所、身体和受用的所依，而各种显现仅仅是心，这个心是境、识、身体的一切。

【英语翻译】
No. In short, the ultimate destination and conclusion of all the reasoning that establishes simultaneous appearance, etc., as one entity of grasping and the grasped is: if the appearance is consciousness, then it must be consciousness; if it is not consciousness, then one cannot experience it oneself. Grasping this one key point will lead to a conclusion from hundreds of reasonings such as simultaneous appearance. Therefore, in this treatise, it is said, "What is established by oneself," and it is limited to this, so it will be explained here. In this way, one's own consciousness, which is merely clear awareness and does not fall into the aspects of individual active consciousnesses, is designated as the alaya consciousness, which is the basis of habit. Its essence is neutral, merely knowing the meaning of the object, arising and ceasing momentarily in a continuous stream, possessing the five pervasive mental factors such as touch, having an unclear object, and focusing on the vast container and its contents. It is divided into two parts: the aspect of fruition and the aspect of seeds. The reason why their essence, retinue, object, etc., are like this is that if one grasps the key point of the consciousness that does not fall into the aspects of individual active consciousnesses, which is merely the essence of clear awareness, one can easily understand all the characteristics of the alaya. If one separately explains and thinks about the alaya, saying that the object and essence are like this, it will be difficult to grasp the key point even if one examines it for countless eons. The detailed classification of these should be learned from other treatises. Like this, the alaya consciousness is like a great ocean, from which the power or habit of the seven aggregates and their retinue arise and cease like waves. In short, the ability to generate its own subsequent result, which is established in the alaya, exists as a seed when it is immature, and when it is mature, it appears as various bodies, places, and enjoyments. Even without an object, one experiences various appearances due to the habit of familiarity, just like the consciousness in dreams and the familiar thoughts of unpleasantness, etc. If one does not consider appearance to be mind, then one must acknowledge the alaya, because the active consciousnesses all fall into their respective aspects, so they cannot each serve as the basis for all internal and external objects, places, bodies, and enjoyments, and the various appearances are merely mind, and this mind is everything of object, consciousness, and body.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་ཡིན་དགོས་པས་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པར་དགོངས་ནས། ཇི་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི། དངོས་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨི༷ན་པས་
སྤྲུལ་པ་ཡི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ནི་སྣང་བ་འདི་ཡང་། ཚོར་བ་པོ་དང་ཚོར་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གཉིས་སུ་རྒྱང་ཆད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། སེམས་འཁྲུལ་པའམ་ནོར་བས་མེད་བཞིན་སྣང་བ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་པ་ཆུ་ཟླ་རྣམས་དང་འདྲའོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་པ་རྣམས་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟག་པ་ལ། དེ་དག་གི་སྐྱོན་ཡོན་ལ་བརྟག་པ་དང་། སྐྱོན་གྱི་ཆ་དགག་པའོ། །དང་པོ། དེ་དགེ་འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི། དངོས་དེ་ཡང་དག་ཉིད་དམ་ཅི། །འོན་ཏེ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ན། །དགའ་བར་ཁས་ལེན་འདི་བསམ་མོ། །ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུགས་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་དཀར་བ་ཡིན་ཞིང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་ཡང་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་དགེ་བའམ་ལེགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དམ་ཅི། འོན་ཏེ་མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཡི་དབང་དུ་ན་ཉམས་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདི་བསམ་པའམ་བརྟག་པར་བརྩམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་ཙམ་པ་དག་མ་བརྟགས་སྣང་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མ་ཡིན་པར་དོན་དམ་པ་ལའང་རྣམ་ཤེས་དེ་ནི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། གཉིས་པ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་དགག་པ་ལ། རྣམ་བདེན་པའི་ལུགས་དང་། རྣམ་བརྫུན་པའི་ལུགས་དགག་པ་གཉིས།
དང་པོ་ལ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བ། རྣམ་ཤེས་གྲངས་མཉམ་པ། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པའི་ལུགས་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་འགལ་བ་སྟོན་པ་དང་། འགལ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་རྣམ་པར་ཤེས། །དུ་མར་འགྱུར་རོ་ཡང་ན་ནི། །དེ་དག་གཅིག་འགྱུར་འགལ་ལྡན་པས། །གདོན་མི་ཟ་བར་སོ་སོར་འགྱུར། །ཞེས་གོང་ལྟར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའམ། དོན་དམ་པར་ཡང་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་བརྟག་པའི་ཚེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུའང་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཞེ

【汉语翻译】
因此，必须是心的明觉，除此之外别无他物。考虑到要简要地讲述这些宗派的观点，如果从无始以来就存在于自己的心相续中的，对实有的执着的各种习气完全成熟，那么，幻化的境，色等等的显现，也就是这个现象，虽然在能感受者和所感受的境之间，没有丝毫的隔阂，但却显现为境和有境一般，这是心迷惑或错误所致，显现出本不存在的事物，是幻化的自性。同样，如同梦境、乾闼婆城、火焰轮、幻化、水月等，唯识宗就是这样认为的。第二，考察这种观点，包括考察它们的优缺点，以及驳斥缺点。第一，这些是善的，然而，这些的实有是真实的吗？或者未经考察就轻易地欢喜接受，对此进行思考。像这样的宗派，是用名言的理证来成立的，是遣除执着于能取所取为异体的恶见的清净对治，并且具有《楞伽经》等正确的教证，因此是善的或好的。然而，显现为各种各样的识，它们的实有是真实的吗？或者未经考察就轻易地欢喜接受，对此进行思考或考察。对此，唯识宗的人认为，不是未经考察，仅仅是名言的安立方式，而是在胜义谛上，也认为识是以自性成立的，因此是真实地承认的。因此，第二，驳斥识的真实成立的过失，包括驳斥识真和识假两种观点。
第一种，包括驳斥鸡蛋半个、识的数量相等、多样性无二这三种观点。第一种，包括揭示矛盾，以及说明无法消除矛盾两种。第一，如果识是真实的，那么会变成多种，或者变成一个，由于具有矛盾，所以必然会各自不同。如上所述，在考察是仅仅承认名言，还是也承认胜义谛时，如果说在胜义谛上识也是存在的，那么，

【英语翻译】
Therefore, it must be the mind's clear awareness, and there is nothing beyond that. Considering that these sectarian views should be briefly stated, if the various habits of clinging to reality, which have existed in one's own mind-stream since beginningless time, are fully matured, then the manifestations of illusory objects, forms, etc., that is, this phenomenon, although there is not the slightest separation between the perceiver and the perceived object, appear as if they were object and subject. This is due to the mind's delusion or error, manifesting things that do not exist, which is the nature of illusion. Similarly, like dreams, Gandharva cities, fire wheels, illusions, water moons, etc., the Mind-Only School believes this. Second, examining this view includes examining its advantages and disadvantages, and refuting its shortcomings. First, these are good, but are the realities of these things truly real? Or do you readily accept them without examination? This is something to think about. Such a school is established by reasoning of terminology, is a pure antidote to dispel the evil view of clinging to the duality of grasper and grasped, and has correct scriptural authority such as the Lankavatara Sutra, so it is good or excellent. However, are the realities of the various kinds of consciousness that appear truly real? Or do you readily accept them without examination? This is something to think about or examine. In this regard, the Mind-Only School believes that it is not without examination, merely the way of establishing terminology, but that in ultimate truth, consciousness is also established by its own nature, so it is truly acknowledged. Therefore, second, refuting the fault of the true establishment of consciousness includes refuting the two views of true consciousness and false consciousness.
The first includes refuting the three views of half an egg, equal number of consciousnesses, and non-duality of diversity. The first includes revealing contradictions and explaining the inability to eliminate contradictions. First, if consciousness is real, then it will become many, or it will become one. Because it has contradictions, it will inevitably be different from each other. As mentioned above, when examining whether to admit only terminology or also to admit ultimate truth, if it is said that consciousness also exists in ultimate truth, then,

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ས་སེམས་ཙམ་སྤྱིའི་འདོད་པ་སྐབས་ཀྱི་དགག་བྱ་སྟན་ནས། སེམས་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པར་འདྲ་ཡང་། སྣང་བའི་རྣམ་པ་འདི་དག་སེམས་སུ་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམ་བདེན་པ་དང་། དེ་སེམས་སུ་བདེན་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་རྣམ་བརྫུན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ་དེ་གཉིས་ལས་རྟོགས་ཚུལ་གཞན་པ་མི་སྲིད་དོ། །རྣམ་བདེན་པ་ལའང་རྣམ་པ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མང་ཉུང་ལ་འདོད་ཚུལ་མུ་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། མདོ་སྡེ་པས་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ལ། སེམས་ཙམ་པས་རྣམ་པ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བཏགས་ཀྱི། དེ་ལས་ཕ་རོལ་ན་ལོགས་སུ་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ན་དེ་གསུམ་གྱི་འདོད་ལུགས་སྔར་མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་པས་འདིར་ལོགས་སུ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། སེམས་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ཆ་མེད་གཅིག་པུའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་སྣང་བར་མི་རིགས་པས་རྣམ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་
རྣམ་པར་ཤེས་པའང་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། དུ་མར་སྣང་མི་རིགས་ལ། དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་ན་གཅིག་ནི་དུ་མ་དང་ཅིག་ཤོས་དུ་མ་མ་ཡིན་པའི་དེ་གཉིས་འགལ་བ་དང་ལྡན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་སོ་སོར་འགྱུར་དགོས་པས་གཅིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའང་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་ཅིང་རྒོལ་བ་རང་ཡང་ཁས་ལེན་མོད། འོན་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། བདེན་ན་གཅིག་དུ་མ་གང་རུང་དུ་བདེན་དགོས་ལ། དུ་མར་བདེན་པའང་གཅིག་བདེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་དགོས་པས། གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཡོད་ན་གཅིག་བདེན་ལས་འདའ་མི་སྲིད་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་པས། འདིར་སྤྱིར་རྣམ་ཤེས་གཅིག་བདེན་འགོག་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི། དུས་རིམ་ཅིག་ཅར་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་དགག་དགོས་པ་མ་ཡིན་པས། ཤེས་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པ་གཅིག་དུས་རིམ་ཅན་དུ་ཤེས་ཀྱང་རུང་། རྣམ་པ་སྔ་ཕྱི་གཅིག་མིན་པས་དེ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་འདིར་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་བདེན་དོན་དམ་པར་དགག་པ་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་རྣམ་པ་རེ་རེ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་དོན་སྨྲ་བས་ཕྱི་དོན་ཁྲ་བོའི་སྟེང་ན་སྔོ་སེར་སོ

【汉语翻译】
现在阐述唯识宗一般观点的应破之法。心虽然在胜义上成立相似，但对于显现的这些相，承认在心中真实存在的，是随相唯识派；不承认其在心中真实存在的，是随假唯识派。只有这两种，不可能有其他认识方式。随相唯识派也因相和识二者多少的不同，产生了三种观点，这与经部宗相似。经部宗承认有产生相的外部事物，而唯识宗则认为显现的相本身就是所缘境，除此之外，不承认有独立的外部事物，这仅仅是它们之间的区别。因此，这三种观点的论述方式与之前经部宗所讲的一样，所以这里不需要单独说明。这三种观点中，按照鸡蛋破半壳派的观点是不合理的。如果心和相是一体的，那么不应只显现无分单一的相，因为相有多种多样，同样，识也应变成多种。或者，如果像认为识是一个那样，那么这些相也应变成一个，不应显现为多种。如果不这样，那么一个与多个，以及另一个不是多个，这两者具有矛盾，必然会各自独立，因此承认是一个也没有意义。对于相来说，一般而言，显现为多种多样，而不是仅仅一个，这是无可否认的，而且反驳者自己也承认。然而，他们认为识是真实的。如果真实，那么必须真实地成为一个或多个。多个的真实也必须依赖于一个真实而存在。如果存在真实，那么不可能超越一个真实，这是一般的规律。因此，在这里，仅仅因为相是多个，就足以破除一般的一个真实识。不需要区分同时或异时的差别来进行破斥。即使一个识以时间顺序认识一个相，由于前后的相不是一个，因此执持这两个相的识不能成立为一个真实。此处，要破除刹那的一个真实识，就像经部宗所说的那样，已经表明即使在名言中，一个个的相也是不合理的。也就是说，实事师认为在外境花色斑斓的物体上，有蓝黄等。

【英语翻译】
Now, the objects to be refuted according to the general tenets of the Cittamātra are explained. Although the mind appears to be established in the ultimate sense, those who accept these appearances as truly existing in the mind are the Sākāra-vādins (those who assert the existence of true aspects), and those who do not accept them as truly existing in the mind are the Nirākāra-vādins (those who assert the non-existence of true aspects). There are only these two, and no other way of understanding is possible. Among the Sākāra-vādins, three views arise due to the difference in the number of aspects and consciousness, which is similar to the Sautrāntika school. The Sautrāntikas assert that there are external objects that produce aspects, while the Cittamātrins consider the appearing aspect itself as the object of cognition. Apart from that, they do not accept the existence of independent external objects, which is the only difference between them. Therefore, the way these three views are presented is the same as explained earlier in the context of the Sautrāntikas, so there is no need to explain them separately here. Among these three views, the view of the "half-egg shell" school is unreasonable. If the mind and aspect are one, then it should not appear as only one indivisible aspect, because there are various aspects. Similarly, consciousness should also become many. Alternatively, if it is considered that consciousness is one, then those aspects should also become one, and should not appear as many. If it does not become like that, then one and many, and the other not being many, these two have contradictions, and must inevitably become separate. Therefore, accepting it as one is meaningless. Regarding aspects, in general, it is undeniable that they appear as many and various, not just one, and the opponent himself admits it. However, they believe that consciousness is real. If it is real, then it must be real as either one or many. The reality of many must also depend on the reality of one. If there is reality, then it is impossible to go beyond one reality, which is a general rule. Therefore, here, it is sufficient to refute the general one real consciousness simply because the aspects are many. There is no need to distinguish between simultaneous or non-simultaneous differences to refute it. Even if one consciousness cognizes one aspect sequentially, since the earlier and later aspects are not one, the consciousness that apprehends these two aspects cannot be established as one real consciousness. Here, to refute the ultimately real momentary one consciousness, as explained in the context of the Sautrāntikas, it has already been shown that even in conventional terms, individual aspects are unreasonable. That is to say, the realists believe that on a variegated external object, there are blue, yellow, etc.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
གས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་བློ་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་བཀག་ཟིན་ལ། འདིར་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པས་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སྨིན་ཟིན་གྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་རྣམ་པ་ལ་སྔོ་སོགས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་དགོས་པར་གྲུབ་པས་དེ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །
དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་བའི་ལུགས་འདིར་ཁྲ་བོའི་རྣམ་པའི་གཟུང་རྣམ་དེའང་ཁྲ་ཙམ་གཅིག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེར་གཅིག་མིན་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གྲུབ་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། མའི་མངལ་ནས་ཤི་ཟིན་པ་ལ་བཙས་པའི་ཚེ་གསོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐལ་བ་འགོད་པ་དང་། སྐྱོན་དེ་ཕྱི་དོན་ཁས་ལེན་པའི་རྣམ་བཅས་པ་ལའང་མཚུངས་པར་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་འགལ་བ་དེ་ནམ་ཡང་སྤོང་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྣམ་པ་ཐ་དད་མ་ཡིན་ན། །གཡོ་དང་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ལ་སོགས། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ལན་གདབ་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཤེས་རྣམ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་ཞིང་རྣམ་པ་གཅིག་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་བཟློག་མེད་དུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་བསྡོམས་ཏེ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འདོད་ན་ནི། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དང་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས། གཞན་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོ་བ་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་སུ་འགྱུར་དགོས་ཏེ། མདོར་ན་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་ཅི་མཐོང་བ་གཞན་ཀུན་ལའང་མཐོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྣམ་པ་ཐ་དད་མིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཟིན་པས་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་ཁ་ཅིག་ནི་གཡོ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཐ་དད་པར་སྨྲ་མི་ནུས་པས། ཐལ་བ་འདི་ལ་ལན་གདབ་པར་དཀའ་འོ། །དེ་
ལྟར་རྣམ་པའི་ཁྲ་བོ་ལའང་གཅིག་བཏགས་ཙམ་མིན་པར་བདེན་གཅིག་ཡིན་ན་གཅིག་པུ་ཆ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ནང་གི་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་ན་ཆ་ཤས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྒྱུར་བར་ཐལ་བ་སོགས་སུ་མཐོང་དགོས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཕན་ཆད་གོང་གི་ཐལ་བ་དེ་བཟློག་མེད་དུ་འབབ་པ་ཡིན་གྱི། ད་རུང་དེ་ལ་གྲོགས་སུ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཉིས་པ། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མ་བྲལ་ན། །གཅིག་གི་ཆོས་སུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འཇུག་པར་འགྱ

【汉语翻译】
因此，阻止了认为即使同时存在，也会按顺序进入意识的想法。在这里，因为不希望外境，所以已经成立了，在阿赖耶识的习气成熟的杂色显现中，必须同时存在蓝色等，仅仅是多种形态就可以了。
因此，唯识宗半个鸡蛋派的观点认为，杂色形态的所取相也仅仅是一个杂色，这是一个特点。在那里，不是一个的过失将在稍后解释。一般来说，如果名言中也不成立，那么在胜义中还用说什么呢？就像从母亲的子宫里已经死了的人，出生时不需要杀死一样。
第二，提出过失，并显示这个过失也同样适用于承认外境的具相者。第一，永远无法避免的矛盾的原因：如果形态不是不同的，那么，动与不动等等，一个使一切都动等等，将变成过失，难以回答。如是说。上面刚说完的对识相的过失，对于说识是真实成立，并且认为一个识以一个识来认识的宗派来说，是不可避免的。像这样，如果把它们众多的形态不是不同的都加起来，认为是一个的体性，那么，动与不动，以及被颜色改变与未被改变等等，一个，其他的剩余的一切也必须变成动与不动等等。总之，对于一个形态所见到的，也将会推及到其他一切都见到，因为已经承认了自己的形态不是不同的，所以现在不能说不是那样，有些是动的，有些是不动的这种差别。因此，这个过失难以回答。如果杂色的形态也是真实的唯一，而不是仅仅是假立的唯一，那么因为是唯一的无分，其中的白色之类的，如果一个被颜色改变，其他的组成部分也必须被改变，等等，如果必须看到那样，谁也不能承认是那样。如果形态是不同的，那么上面的过失是不可避免的，现在也不需要任何帮助了。第二，对于外境的道理也是，如果那样形态不分离，那么一个的法性，一切也

【英语翻译】
Therefore, the idea that even if they exist simultaneously, they will enter consciousness sequentially is blocked. Here, because external objects are not desired, it has been established that in the variegated appearance of the ripened habit of the Alaya consciousness, blue and so on must exist simultaneously, and it is sufficient that they are merely multiple forms.
Therefore, the Mind-Only school's view of the half-egg is that the apprehended aspect of the variegated form is also just one variegated thing, which is a characteristic. There, the fault of not being one will be explained immediately. In general, if it is not established even in conventional terms, what need is there to mention ultimate truth? It is like not needing to kill someone who has already died in the mother's womb when they are born.
Secondly, to present the fault, and to show that this fault is equally applicable to those who admit external objects with aspects. First, the reason why the contradiction can never be avoided: If the forms are not different, then, movement and non-movement, etc., one causes everything to move, etc., will become a fault, difficult to answer. It is said. The fault of speaking about the cognitive aspect mentioned above immediately applies inevitably to the school that says consciousness is truly established and believes that one consciousness knows with one consciousness. Like this, if all those numerous forms that are not different are added together and considered to be of one nature, then, movement and non-movement, and being changed and not changed by color, etc., one, all the other remaining ones must also become movement and non-movement, etc. In short, whatever is seen in one form will be extended to everything else, because it has already been admitted that one's own forms are not different, so now it cannot be said that it is not so, that some are moving and some are not moving, which is a difference. Therefore, this fault is difficult to answer. If the variegated form is also truly one, not just nominally one, then because it is a unique indivisible, if one of them, like white, is changed by color, the other components must also be changed, etc., if it must be seen that way, no one can admit that it is so. If the forms are different, then the above fault is inevitable, and there is no need for any help now. Secondly, regarding the nature of external objects, if the forms are not separate in that way, then one's Dharma nature, everything also

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ་བཟློག་པ་མེད། །ཅེས་དེ་འདྲ་བའི་ཐལ་བ་དེ་ཕྱི་དོན་མི་འདོད་པའི་སེམས་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི གཞན་དོན་སྨྲ་བས་འདོད་པའི་ཕྱི་དོན་དངོས་ལ་མི་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ།སེམས་ལས་གུད་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་ཚུལ་ལམ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་། སེམས་ཙམ་པའི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བར་རྣམ་བཅས་སུ་ཁས་ལེན་ན། རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་པར་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་། དེའི་ནང་གི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གི་ཆོས་སུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐལ་བ་དེ་བཟློ༷ག་ཏུ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་དོན་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་ཕྱི་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་དོན་ཁྲ་བོའི་ནང་གི་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཚོན་བྱུགས་ན་གཞན་སྔོ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གཅིག་བདེན་ཡིན་མི་སྲིད་པའི་གོ་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་གལ་ཆེའོ། །དུ་མ་ལ་གཅིག་
ཏུ་ཞེན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཅིའང་སྲིད་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་བདེན་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་མི་སྲིད་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུ་མར་བདེན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞག་མི་རུང་བ་དང་། དུ་མར་བཏགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གདགས་རུང་བ་སྟེ་དངོས་བཏགས་ཀྱིས་ཁྱད་ཕྱེ་ཞིང་བཏགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་འཐད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་འདིའི་དབུ་ཞབས་བར་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་གྲངས་མཉམ་པའི་ལུགས་དགག་པ། ཇི་སྟེ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་ལེན་ན། །དེ་ཚེ་རྡུལ་ཕྲན་འདྲར་འགྱུར་བ། །དཔྱད་པ་འདི་ལས་བཟློག་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིར་སྔོན་གྱི་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་དུས་ཅིག་ཅར་རིགས་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འཐད་ལ། རང་ལུགས་ལ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེ་ཡང་རིགས་མཐུན་དུ་མི་འགྱུར་བས་རིགས་མཐུན་དུ་མ་ལྷན་ཅིག་མི་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། རྟོག་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཤན་ཕྱེས་ཏེ་སྔར་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཐུན་མོང་མིན་པ་དེ་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ལུགས་འདི་དབུ་མ་ལ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཇི་སྟེ་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
不然则无法驳倒。像这样一种过失，唯识宗不承认外境，只承认显现的形象，而说外境者并非不承认所希望的外境真实存在。对于认为存在于心外的外境之法或事物，如果唯识宗也承认其与多种形象同时存在且不可分离，并承认为有相，那么，因为他们认为诸形象是相同的，所以，作为形象之因的外境诸法，以及其中的任何一个部分，其他一切也都将成为它的属性，这个过失是无法驳倒的。如果诸形象与外境相同，那么为什么外境不会变得与形象一样呢？例如，如果给杂色外境中的白色部分涂上颜色，那么其他蓝色等所有部分也必须具有相同的颜色。如是说。因此，普遍理解这些形象不可能是一个真实的，这一点非常重要。虽然执着于多为一可能会产生各种臆测，但从理性的角度来看，一个真实的事物不可能显现为不同的事物，而一个被假设的事物是可以这样的。同样，多个真实的事物不能被视为一个，而多个被假设的事物可以被视为一个。因此，区分真实和假设，并相信假设的事物可以使用名称，这一点在本文的始终都至关重要。第二，驳斥意识数量相等的观点。如果按照形象的数量，承认有多种意识，那么那时就会变得像微尘一样，这个分析很难驳倒。如是说。在此，以前的一些唯识宗论师认为，在同一时间会产生许多同类的意识，这在名言上也说不通。而在自宗，虽然会产生与形象数量相同的多种意识，但不会变成同类的，因此不会同时产生许多同类的意识。就像之前稍微提到过的，区分概念和非概念的作用。因此，自宗的这种非共同的观点，在假设的名言中没有任何不合理之处，这种观点对于中观宗来说是很庄严的。然而，对于唯识宗的观点来说，如果按照形象的数量，有多种意识

【英语翻译】
Otherwise, it cannot be refuted. Such a fault is that the Mind-Only school, which does not accept external objects, only accepts the manifested images, while those who speak of external objects do not deny that the desired external objects actually exist. For those who believe that there is a way or thing of external objects outside the mind, if the Mind-Only also admits that it exists simultaneously with various images and is inseparable, and admits that it is with aspects, then, because they think that the images are the same, therefore, as the cause of the images, all the external objects, and any part of them, all the others will also become its attributes, and this fault cannot be refuted. If the images are the same as the external objects, then why wouldn't the external objects become the same as the images? For example, if you paint a white part of a variegated external object, then all the other blue parts must also have the same color. It is said. Therefore, it is very important to generally understand that these images cannot be a real one. Although clinging to many as one may produce various speculations, from a rational point of view, a real thing cannot appear as different things, and a hypothetical thing can be like this. Similarly, multiple real things cannot be regarded as one, and multiple hypothetical things can be regarded as one. Therefore, distinguishing between real and hypothetical, and believing that names can be used for hypothetical things, is essential throughout this article. Second, refuting the view that the number of consciousnesses is equal. If according to the number of images, it is admitted that there are many kinds of consciousness, then at that time it will become like dust, and this analysis is difficult to refute. It is said. Here, some of the former Mind-Only masters believed that many similar consciousnesses would arise at the same time, which is not reasonable even in name. In our own school, although many consciousnesses with the same number of images will arise, they will not become the same kind, so many similar consciousnesses will not arise at the same time. Just like what was mentioned a little earlier, distinguish the functions of concept and non-concept. Therefore, this uncommon view of our own school has no unreasonableness in the hypothetical name, and this view is very solemn for the Madhyamaka school. However, for the view of the Mind-Only school, if according to the number of images, there are many kinds of consciousness

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཡང་དུ་མར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་། ཁོ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ན། དུ་མའི་ནང་གི་གཅིག་ལའང་མཐའ་དབུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བའི་རྣ མ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དཔེར་ན།
རྡུལ་ཕྲན་ལ་བརྟག་པ་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་དེ་རྡུལ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་པ་སོགས་ལན་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་གཉིས་སྣང་ལུགས་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དཔྱད་པ་འདི་ལས་བཟློ༷ག་པར་དཀའ་སྟེ་བཟློག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རང་ལུགས་རྣམ་པའི་གྲངས་བཞིན་ཤེས་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་དུ་མ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་བ་མི་འགོག་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་ཆ་དུ་མ་དང་། ཆ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ།རྡུལ་ལ་གཅིག་བདེན་གང་ཡང་མེད་བཞིན་སྣང་བཏགས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་འཇོག་ནུས་པ་སོགས་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྲ་བོ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དུ་མའི་ནང་གི་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་དབུས་ཀྱི་ཆ་ན་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལ་བར་མེད་དུ་བསྐོར་བར་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ཆ་སོ་སོར་གཏད་པའི་ངོས་གཅིག་ཡིན་ན་ཕྱོགས་ཆར་སྣང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། ངོས་སོ་སོར་ཡོད་ན་དབུས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དུ་མར་ཐལ་ལོ། །བར་མེད་རིགས་གཅིག་པའི་རྡུལ་དུ་མ་བཟུང་བ་ན་རགས་པ་ལ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་དང་། བར་མེད་པར་དུ་མ་མྱངས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཇི་ཡོད་དེ། སྔོན་པོ་སོགས་བར་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཁ་ཅིག་གིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ལ། གཞན་རིག་པའི་ངོ་བོར་འདོད་པ་ཙམ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་དང་བཅས་པར་སྣང་ཞིང་ཕྱོགས་སོ་སོ་བ་གཅིག་ཡིན་པར་ནི་སུས་ཀྱང་འདོད་མི་ནུས་པས་དཔྱད་པ་འཇུག་པའི་སྐྱོན་མཚུངས་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །
རིགས་མཐུན་ནམ་མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་བར་མེད་དུ་སྣང་བའི་དོན་སྣང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་པ་འདི་འདུག་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་དགག་པ་ལ། སུན་འབྱིན་གྱི་དམ་བཅའ་འགོད་པ་དང་། དེའི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ། གལ་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དེ་གཅིག་ན། །ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ལུགས་སམ་ཅི། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་མིན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་དག་ནོར་བུ་གཟི་བཞིན་དུ་རྣམ་

【汉语翻译】
即使承认有多种意识，但其自身的意识真实成立是不可能的。当显现为多种时，多种中的一个也具有边缘、中心和方向等多种显现形式，例如：
对微粒的观察如何，它就如何变化。观察虽然作用于微粒，但并不作用于意识等等，也没有反驳的机会。因为二者在显现方式上没有差别，所以很难推翻这个分析，即无法推翻。因此，自宗认为存在与现象数量相同的多种意识，虽然多种是假立的，但并不否认显现为多种形式，只是作为缘起而存在。例如，瓶子也是一个整体，但具有多个部分；部分又由多个微粒组成；微粒本身没有任何真实性，但可以无欺、无可否认地安立显现和假立的作用。所有知识的各个方面都与此类似。
此外，在执持杂色的多种形式中，比如蓝色，即使是其中的一个，在中心部分显现的形式，如果与无间隔地环绕显现的各个方向部分所对应的面是同一个，那么各个方向部分所显现的形式就会变成一个；如果各个面是不同的，那么中心形式的自性就会变成多种意识。如果不执持无间隔、同类的多个微粒，就会误认为粗大的事物是一个整体；同样，对于无间隔地体验到的多种蓝色等认知，也会误认为是一种形式，这二者有什么区别呢？有些人认为，无间隔显现的蓝色等事物的自性是极微尘，另一些人则认为它是认知的本质，但没有人认为它显现为具有各个方向的部分，并且各个方向的部分是同一个，因此，分析所带来的过失是相同的，无法避免。
无论是同类还是不同类，对于无间隔显现的所有事物显现形式，都可以进行这种分析。第三，破斥多种与无二。包括确立反驳的宗义，以及证明其合理性。
首先，如果多种是一，那么就像裸体派（指耆那教）一样吗？多种不是一的自性，就像多种珍宝等一样。如是说。 那些像宝石一样具有各种

【英语翻译】
Even if one admits that there are many consciousnesses, it is impossible for their own consciousness to be truly established. When it appears as many, even one of the many has various forms of appearance such as edges, center, and directions, for example:
How the observation of particles changes, so does it. Although the observation acts on the particles, it does not act on consciousness, etc., and there is no opportunity to refute. Because there is no difference in the way they appear, it is difficult to overturn this analysis, i.e., it cannot be overturned. Therefore, the self-school believes that there are as many consciousnesses as there are phenomena, although the many are imputed, it does not deny that they appear in many forms, but only exist as dependent origination. For example, a pot is also a whole, but has many parts; the parts are composed of many particles; the particles themselves have no reality, but can be established as infallible and undeniable appearances and imputed functions. All aspects of knowledge are similar to this.
Furthermore, in the many forms of grasping variegated colors, such as blue, even if it is one of them, the form that appears in the central part, if the faces corresponding to the directional parts that appear to surround it without interval are the same, then the forms that appear in the directional parts will become one; if the faces are different, then the nature of the central form will become many consciousnesses. If one does not grasp many particles of the same kind without interval, one will mistakenly think that the coarse thing is a whole; similarly, for the cognition of many blues, etc., experienced without interval, one will mistakenly think that it is one form, what is the difference between the two? Some people think that the nature of blue and other things that appear without interval is extremely fine dust, while others think that it is the essence of cognition, but no one thinks that it appears with parts in each direction, and that the parts in each direction are the same, therefore, the fault brought about by the analysis is the same and cannot be avoided.
Whether they are of the same kind or different kinds, this analysis can be applied to all forms of appearance of things that appear without interval. Third, refuting multiplicity and non-duality. Including establishing the proposition of refutation, and proving its rationality.
First, if the many are one, then is it like the Digambara (referring to Jainism)? The many are not the nature of one, just like many jewels, etc. It is said. Those that have various

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཟུང་ངོ་ཞེས། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཀུན་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དངོས་ཀུན་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དུ་མ་གཅིག་པར་སྨྲ་བ། གོས་མེད་པས་ན་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཞེས་བཏགས་པ་གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་སམ་ཅི་ཞིག་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དུ་མ་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་དེ་གཅིག་ཏུ་ག་ལ་རུང་སྟེ། དེས་ན་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་མུ་མེན་ལ་སོགས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སེམས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཅེར་བུ་པ་དང་འདི་གཉིས་སྣ་ཚོགས་ལ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བར་འདྲ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གསང་བ་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་ཡང་འདིས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་མི་འདོད་པར་ཚོགས་བརྒྱད་འདོད་ལ། དེའང་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་དེའང་སྐད་ཅིག་མར་འདོད་ལ། གསང་བ་པས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་རྟག་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་
འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་འདི་ཐུན་མོང་དུ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེའང་རྩོད་ངག་ཡན་ལག་གཉིས་ལྡན་དུ་འགོད་ན། གང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་གཅིག་པུར་བདེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན།རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྟགས་འདི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་འདི་གཅེར་བུ་པའི་ལུགས་ལ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཙམ་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་སེམས་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འགོད་པར་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀོད་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་འཐད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ན། །སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང་། །བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་སོགས་པ། །ཐ་དད་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མི་མཚུངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང་། ལ་ལ་ནི་བསྒྲི༷བས་པ་དང་། ལ་ལ་མ་བསྒྲི༷བས་པ་དང་། ལ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ལ་ལ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མི་འདྲ་བའམ། ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་རིན་པོ་ཆེ་གཟི

【汉语翻译】
如果说，仅凭一个识就能执持多种事物的体性。假设存在多种形态，但它们都属于一个识的自性，那么万物就是一体的，这是主张多即是一。如同裸体派，因为没有衣服，所以被称为“天空的衣服”一样。如果多种事物是由于存在多个的缘故，那么怎么可能成为一个呢？因此，多种事物并非真实地具有一体的自性。例如，黄金、白银、珊瑚、绿松石等多种珍宝，以及“等”字所包括的，存在于多种心续中的识的自性，都是如此。如此等等。其中，裸体派和此派（指唯识宗）相似之处在于，都认为多种事物可以被执持为一体。同样，秘密派（指如来藏思想）也主张一切都是识的自性，但此派不承认只有一个识，而是承认八识聚。而且，这八识聚存在于每个众生的心续中，并且是刹那生灭的。而秘密派则主张只有一个识，它是常恒的，并且在一切众生中没有差别。
这只是区别而已。因此，这个驳斥被认为是共同的。如果将这个辩论的论式表达为具有两个支分，那就是：凡是显现为多种的，就不是唯一真实的，这是周遍的。例如，多种珍宝等等。这个识也是多种的。如此等等。其中，这个作为理由的“相违自性所缘”是说，与唯一自性相违的多种事物被作为所缘而安立为理由。这个例子是针对裸体派的观点。对于唯识宗来说，由于珍宝并不成立，所以应该安立“如同存在于多种心续中的识”这样的例子。这是莲花戒所说的。然而，就显现的方式而言，即使安立多种珍宝，也没有相违之处。第二，正理是：如果多种是一体的自性，那么多种体性显现，以及被遮蔽和未被遮蔽等等，这些差别又将如何存在呢？如果多种形态的一切都是一体自性，那么像这样自性不相同，显现为多种体性，有的被遮蔽，有的未被遮蔽，有的生起，有的灭亡等等，总而言之，这些不相同或差别的事物又将如何存在呢？例如珍宝……

【英语翻译】
If it is said that a single consciousness holds the nature of various things. If there are various forms, but all of them are of the nature of a single consciousness, then all things are one, which is to say that many are one. Like the naked ones, who are called 'sky-clad' because they have no clothes. If various things are due to the existence of many, how can they be one? Therefore, various things are not truly of the nature of one. For example, gold, silver, coral, turquoise, and other various jewels, and the nature of consciousness that exists in various mindstreams, included by the word 'etc.,' are all like that. So it is. The similarity between the naked ones and this school (Yogacara) is that they both hold that various things can be held as one. Similarly, the secret ones (Tathagatagarbha thought) also assert that everything is of the nature of consciousness, but this school does not accept a single consciousness, but accepts the eight aggregates of consciousness. Moreover, these eight aggregates of consciousness exist in the mindstream of each being, and are momentary. The secret ones assert that there is only one consciousness, which is permanent and undifferentiated in all beings.
This is just the difference. Therefore, this refutation is said to be common. If we express this debate as having two parts, it is: Whatever appears as various is not uniquely true, this is pervasive. For example, various jewels, etc. This consciousness is also various. So it is. Among them, this reason, 'perception of contradictory nature,' is saying that various things that contradict the nature of oneness are established as the reason by being taken as the object. This example is directed at the view of the naked ones. For Yogacara, since jewels are not established, one should establish an example like 'like the consciousness existing in various mindstreams.' This is what Kamalashila said. However, in terms of the way things appear, even if various jewels are established, there is no contradiction. Second, the valid reason is: If various things are of the nature of one, then how will the appearance of various natures, and being obscured and unobscured, etc., these differences exist? If all the various forms are of one nature, then how will things that are dissimilar in nature, appear as various natures, some are obscured, some are unobscured, some arise, some cease, etc., in short, how will these dissimilar or different things exist? For example, jewels...

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་ཐ་དད་པའི་ཆ་ཡང་དམིགས་པར་ག་ལ་རུང་། གང་གནོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་ངོར་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དེ་དག་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། རིན་ཆེན་ཐ་དད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །ཐ་དད་མིན་ན་གཅིག་རྟོག་པས་
ཐམས་ཅད་རྟོག་པར་ཐལ་བ་དང་། གཅིག་གཡོ་བས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ། གཅིག་སྐྱེ་བས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བརྫུན་པའི་ལུགས་དགག་པ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དེའི། །རྣམ་པ་འདི་དག་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་ཏུ་ན་རྣམ་མེད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ནོར་བས་སྣང་། །ཞེས་ཇི་སྟེ་ཤེས་པ་རང་གི་གཤིས་སམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཤེས་པ་དེའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། འོ་ན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་འདི་སེམས་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྣང་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པའམ་ནོར་བས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྔགས་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་མིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཇིམ་དུམ་སོགས་ལ་རྟ་གླང་དུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པར་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་བརྫུན་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་རྣམས་བདེན་ན་གཅིག་ཏུ་འགལ་ཡང་། བརྫུན་པ་ལ་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་ཀྱི་འགལ་བ་མེད་པ་དེས་ན་གོང་གི་རྣམ་བདེན་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་བས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། གཉིས་པ་དེ་དགག་པ་ལ། དགག་པ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ལ་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ། གལ་ཏེ་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུར། །དེ་དག་འདི་
ལྟར་གསལ་བར་ཚོར། །དེ་ཡི་དངོས་ལས་ཐ་དད་པའི། །ཤེས་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་དག་མེད་ན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་རྣམ་པ་དེ་དག་བྱིས་ནས་མཁས་པའི་བར་གྱིས་འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་གསལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཚོར་བ་འདི་འཐད་པར་འགྱུར་རམ། གང་མེད་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པས་ཁྱབ་སྟེ། རི་བོང་རྭས་ཕུག་པའི་རེག་བྱ་དང་། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་དང་། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་གཟུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་བརྫུན་པ་དག་གིས་སྣང་

【汉语翻译】
等等，如果将不同的体性混合成一体，又怎么能区分出不同的部分呢？凡是在无害的意识面前显现为不同的事物，它们被确立为不同是毫无疑问的，就像不同的珍宝一样。如果不是不同，就会导致认知一个就等于认知一切，一个动摇就等于一切动摇，一个产生就等于一切产生等等。第二，驳斥假相论。分为：陈述观点和驳斥观点两部分。第一部分：如云：
“若彼自性中，此等相非有，
真实则无相，于识以错现。”
意思是，如果说识的自性或体性中，这些识的相状并不存在，认为自性识如同远离一切相状的清净水晶球。那么，呈现在心中的各种相状又是什么呢？虽然显现，但在真实的意义上，是由于对无相的识产生错觉而显现的。例如，被咒语等扰乱视线的人，会将泥土等看成马、牛等。因此，这些相状并非被认为是心的自性，而是像虚空中毛发的幻象一样是虚假的。因此，心不会变成那么多数量。如果相状是真实的，就会与“一”相矛盾；但对于虚假的相状，则不存在“一”和“异”等矛盾。因此，认为可以避免上述对真相论的所有责难，并承认明觉的识是真实成立的。第二，驳斥它。分为：简要地指出驳斥、详细地解释其含义、驳斥对过失的辩解这三部分。第一部分：
“若无彼等相，如何如是显，
异彼实体识，非是如是知。”
意思是说，如果这些相状不存在，那么从孩童到智者，如何能如此清晰、无欺、无可否认地体验和感知到这些相状呢？凡是不存在的，就必然无法体验到，就像无法体验到兔子角所穿的孔的触感、虚空花的香味、石女之子的形状一样。对于这一点，假相论者会说，显现

【英语翻译】
etc., if different entities are mixed into one, how can the different parts be distinguished? Whatever appears as different in the face of harmless consciousness, there is no doubt that they are established as different, just like different jewels. If they are not different, it would lead to the consequence that knowing one is equivalent to knowing everything, one moving is equivalent to everything moving, one arising is equivalent to everything arising, and so on. Second, refuting the theory of false appearances. It is divided into two parts: stating the view and refuting the view. First part:
"If in its own nature,
these appearances are not there,
then in reality there is no appearance,
appearing to consciousness through error."
It means, if it is said that in the nature or essence of consciousness itself, these appearances of consciousness are not there, and it is believed that the nature of consciousness is like a pure crystal ball devoid of all appearances. Then, what are the various appearances that appear in the mind? Although they appear, in the true sense, they appear due to illusion or error towards the formless consciousness. For example, people whose vision is disturbed by mantras, etc., will see clay, etc., as horses, cows, etc. Therefore, these appearances are not considered to be the nature of the mind, but are false like the illusion of hairs in the sky. Therefore, the mind will not become so many in number. If the appearances are real, it would contradict "one"; but for false appearances, there is no contradiction such as "one" and "different". Therefore, it is thought that all the criticisms against the theory of true appearances can be avoided, and it is sufficient to acknowledge that the clear and aware consciousness is truly established. Second, refuting it. It is divided into three parts: briefly pointing out the refutation, explaining its meaning in detail, and refuting the defense against faults. First part:
"If those appearances are not there,
how do they appear so clearly?
Consciousness different from that entity,
is not known as such."
It means, if these appearances are not there, then how can these appearances be experienced and perceived so clearly, unfailingly, and undeniably by everyone from children to the wise? Whatever does not exist, it is necessarily impossible to experience, just like it is impossible to experience the touch of a hole made by a rabbit's horn, the smell of a sky flower, or the shape of a barren woman's son. To this, the proponents of false appearances would say that the appearance

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ངོའི་རྣམ་པ་འདི་གཏན་ནས་མི་འཆར་བར་ཁས་བླང་མི་ནུས་པས་དེ་སྣང་ངོ་ན་མེད་ཟེར་བ་མ་ཡིན་པས། མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་ཡོད་པར་འཐད་དེ་སྐྲ་ཤད་མེད་ཀྱང་དེ་བློ་ངོར་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །དེ་མི་འཐད་དེ་འདི་ལྟར་ཞིབ་པར་དཔྱད་ན་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་འོས་མེད་པས། ཤེས་རྣམ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཡིན་པར་འདྲ་མོད། ལྟོས་ནས་ཕྱེ་ན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་རུང་ནའང་། དེ་གཉིས་ལྟོས་ནས་བློས་ཕྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པས་བཟང་ངན་བདེན་བརྫུན་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་དེ་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་མེད་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་བརྫུན་པས་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་ལ། རྣམ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཕྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སེམས་ཙམ་སྤྱིའི་ལུགས་ལ་ཤེས་པ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཁས་བླངས་ན་སེམས་ཙམ་གྱི་ར་བ་ལས་འདའ་བས་དེ་འདྲ་སུས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པས། ཆོས་གང་ཡོད་ན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་བརྫུན་པ་འདིས་རྣམ་
པ་དེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པར་བལྟས་ནས་དེ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཅེས་མ་བཞག་ན་ཡོད་ན་ཤེས་པ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་མི་རིགས་ལ། ཤེས་པ་དང་རྫས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་རྣམ་བདེན་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་མེད་པའམ། རྣམ་པ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའམ། རྣམ་པ་བརྫུན་ལ་ཤེས་པ་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་བརྫུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་མེད་དུ་ཆུག་ནའང་། འོན་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པ་ཤེལ་སྒོང་འདྲ་བ་དེ་ག་རང་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། རྣམ་པ་མེད་ན་ཤེས་པ་དེ་གང་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འཐད་དམ་སོམས་ཤིག །དཔེར་ན། མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བའི་ཚེ། སྐྲ་ཤད་མེད་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། སྐྲ་ཤད་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་གི་མྱོང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཡང་། སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེའང་མེད་ཟེར་ན། རང་བློ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་མྱོང་བ་དེའང་གཏན་ནས་མེད་དགོས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་མེད་ཟེར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཅིའང་འཆར་མི་སྲིད་པར་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་སྐབས་འདིར་མགོ་མཉམ་སྟེ།

【汉语翻译】
因此，不能承诺这种相状永远不会显现，所以并非说它在显现中不存在。即使不存在，也应该有体验，就像没有毛发幻影，但它可以在心中显现一样。我认为是这样的。这不合理，因为如果这样详细地分析，那么所有显现的事物都只能在心中显现。识和相二者都相似，都是心。但如果从相对的角度来区分，可以安立能执的识和所执的相这两种名称。但这二者只是从相对的角度用分别念来区分，本质上是一体的，因此在好坏、真假、有无等方面没有任何差别，因为如果一个不存在，另一个也必须不存在。但唯识家认为识是存在的，而相是不存在的，这样区分了有无的差别。也就是说，在唯识宗的总的观点中，如果承认存在一个与识不同的事物，那就超出了唯识的范围，因此没有人会这样承认。因此，任何存在的事物都必须存在于识的自性中。但这位假相论者认为相不应是识的自性，因此说它不存在。如果不这样认为，那么如果相存在，就不可能是与识不同的事物。如果相与识是同一事物，那就与真相论者没有区别了。因此，要么相不存在，要么相不是识的自性，要么承认相是虚假的，而识是真实的。对此，假相论者你既然说相不存在，那么即使相不存在，然而，你所认为存在的识，就像一个玻璃球一样，它自己孤零零的一个，怎么可能清晰地显现和体验各种各样的相呢？如果没有相，那么识缘于什么而生起，成为它的自性呢？请思考一下。例如，当空中显现毛发幻影时，即使没有毛发幻影，但显现为毛发幻影，是因为识显现为毛发幻影。这样说的话，即使没有毛发幻影，但存在显现的体验并不矛盾。但如果说显现为毛发幻影的相也不存在，那就如同自己心中生起毛发幻影的体验也完全不存在一样。因此，说相不存在，和承诺任何相都不会显现，这二者在这里是相同的。

【英语翻译】
Therefore, one cannot promise that this aspect will never appear, so it is not saying that it does not exist in appearance. Even if it does not exist, there should be experience, just as there is no hair-like illusion, but it can appear in the mind. That's what I think. This is unreasonable, because if analyzed in detail like this, then everything that appears can only appear in the mind. Both consciousness and appearance are similar, both being mind. But if distinguished from a relative point of view, one can establish the names of the grasping consciousness and the grasped appearance. But these two are only distinguished by conceptual thought from a relative point of view, and are essentially one, so there is no difference in good and bad, true and false, existence and non-existence, because if one does not exist, the other must not exist either. But the false-aspectarian claims that consciousness exists, but appearance does not, thus distinguishing the difference between existence and non-existence. That is, in the general view of Mind-Only, if one acknowledges an object that is different from consciousness, one goes beyond the scope of Mind-Only, so no one would acknowledge that. Therefore, whatever exists must exist in the nature of consciousness. But this false-aspectarian, seeing that appearance should not be the nature of consciousness, says that it does not exist. If it is not regarded as non-existent, then if it exists, it cannot be something different from consciousness. If appearance and consciousness are the same thing, then there would be no difference from the true-aspectarian. Therefore, either appearance does not exist, or appearance is not the nature of consciousness, or one acknowledges that appearance is false and consciousness is true. To this, false-aspectarian, since you say that appearance does not exist, then even if appearance does not exist, however, the consciousness that you think exists, like a glass ball, alone and friendless, how could it clearly manifest and experience various kinds of appearances? If there is no appearance, then what does consciousness rely on to arise and become its nature? Please think about it. For example, when hair-like illusions appear in the sky, even if there are no hair-like illusions, but it appears as hair-like illusions, because consciousness appears as hair-like illusions. If you say that, even if there are no hair-like illusions, it is not contradictory to have the experience of appearance. But if you say that the appearance that appears as hair-like illusions does not exist either, it is as if the experience of one's own mind arising with the appearance of hair-like illusions does not exist at all. Therefore, saying that appearance does not exist and promising that no appearance will appear are the same in this case.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
 ཅིའང་མ་ཤར་ན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཞིག་ཤར་ཕན་ཆད་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་ཤེས་པའང་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གཞག་མི་རུང་ངོ་། །ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་པའི་ར་བ་ལས་འདས་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ཁ་དོག་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་གང་གི་
ཡང་ཡུལ་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ངོ་། །དེས་ན་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫུན་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཤེས་རྣམ་ཐ་དད་དུ་ལྟོས་ནས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི།དངོས་སུ་ཁྱད་ཕྱེས་ནས་ཡོད་མེད་ཅིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོག་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་པ་ཞེས་པ་ཤེས་པས་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པའི་གསལ་རིག་གི་ཆ་ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན། རྣམ་པ་དེ་ཡི་དངོས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ཡན་གར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པ་མི་སྣང་བའི་ཐལ་བ་འཇུག་ཚུལ་འདི་ཤན་ཕྱེད་ནས་ཞིབ་མོར་བསམ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་དུ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཙམ་ལ་བཟུང་ནས་གཏོལ་མེད་དུ་འདུག་པ་གང་དག་མཐར་རང་ལའང་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལས་རྒྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཙམ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་རྣམ་བདེན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་བདེན་པ་འདི་གཞུང་བརླིང་ཞིང་། རྣམ་བརྫུན་པ་ཕྱི་དོན་སེམས་སུའང་མི་བདེན་པར་འདོད་པས་བདེན་སྟོང་ལ་ཅུང་ཉེ་བས་དབུ་མ་དང་མཚམས་སྦྱོར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གོ་རིམ་གྱིས་འདི་གོང་མར་བཞག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ལ་མི་འཐད་པ་ཆེན་པོ་འོང་བས་ཐ་སྙད་རྣམ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་གནད་ཟིན་ན་དགག་པ་འོག་མ་རྣམས་སུའང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་མི་འཐད། འཛིན་རྣམ་རྐྱང་པ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡུལ་ཤེས་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད། འབྲེལ་པ་ལ་བརྟགས་ན་མི་འཐད། རྒྱུ་ལ་བརྟགས་
ན་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་གང་ལ་དངོས་གང་མེད། །དེ་ལ་དེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མིན་ལ་བདེ་སོགས་དང་། །དཀར་བ་རྣམས་ལའང་མི་དཀར་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་གང་ལ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཤེས་པར་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་མིན་པ་སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
如果什么都不显现，就没有形象。如果一旦显现了某种形象，那么那个本身就是形象，也是意识。不能说不是意识。如果不是意识，就像超出意识范围的石女之子的颜色一样，任何意识都不可能成为对境，这通常是这样的。因此，像这样非常清晰地体验到的是虚假的，而没有体验到的是真实的，这样说有什么好的呢？没有。总之，识和相只是从不同角度看待而作的区分。实际上，无论如何也无法确定它们之间存在或不存在差异。因为所谓形象，不过是意识对各个对境进行认识的清晰明了的部分，除此之外没有其他区分。因此，与形象的实体不同的独立存在的意识，无论如何是不可能存在的。因此，区分并仔细思考这种不存在、不显现的过失的进入方式非常重要。否则，有些人仅仅抓住无自性，然后毫无根据地停留在那里，最终也会说出与自己相似的自相矛盾的话，这些人远离了精微的中观之道。因此，唯识宗的特征是认为一切皆为真实现象，因此这种真实现象的观点是稳固的。而认为一切皆为虚假现象，外境在心中也不真实，因此接近于真相的空性，类似于与中观相结合。因此，即使按顺序将此观点置于较高位置，也会在名言上产生很大的不合理性，因此应该只承认名言为真实现象。这样，如果掌握了根本要点，那么在下面的反驳中也能以同样的方式轻松理解。第二，详细解释，形象不存在是不合理的，执取单一形象是不合理的。第一，从分析对境的认识方式来看，是不合理的；从分析关系来看，是不合理的；从分析原因来看，是不合理的。第一，分为总和别两种。第一，就像这样，在什么上没有什么事物，那么对它的认识是不存在的。就像没有快乐的事物就没有快乐等等，以及没有白色的事物就没有白色一样。这样说，就像这样，在分为对境和有境的对境上，如果某个事物不存在，那么有境的意识也不可能认识到那个不存在的事物，因为那是它自身的力量。例如，没有快乐的痛苦

【英语翻译】
If nothing appears, there is no image. If an image appears, then that itself is the image, and it is also consciousness. It cannot be said that it is not consciousness. If it is not consciousness, then just like the color of a barren woman's son, which is beyond the scope of consciousness, no consciousness can become an object, which is generally the case. Therefore, whatever is experienced very clearly like this is false, and whatever is not experienced is true. What good is there in saying this? There is none. In short, consciousness and image are merely distinguished by looking at them from different perspectives. In reality, it is impossible to determine whether there is a difference between them or not. Because the so-called image is merely the clear and distinct aspect of consciousness perceiving various objects, and there is no other distinction apart from that. Therefore, an independent consciousness that is different from the entity of the image is impossible in any way. Therefore, it is very important to distinguish and carefully consider how this fault of non-existence and non-appearance enters. Otherwise, some people merely grasp onto selflessness and then remain there without any basis, and eventually they will also say self-contradictory things similar to themselves. These people are far from the subtle Middle Way. Therefore, the characteristic of the Mind-Only school is that it considers everything to be a true phenomenon, so this view of true phenomena is stable. And it considers everything to be a false phenomenon, and external objects are not real in the mind either, so it is close to the emptiness of truth, similar to being combined with the Middle Way. Therefore, even if this view is placed in a higher position in order, it will cause great unreasonableness in conventional terms, so it should only be acknowledged that conventional terms are true phenomena. In this way, if the fundamental points are grasped, then the subsequent refutations can also be easily understood in the same way. Second, the detailed explanation is that it is unreasonable for there to be no image, and it is unreasonable to grasp a single image. First, it is unreasonable to analyze the way of knowing objects; it is unreasonable to analyze the relationship; it is unreasonable to analyze the cause.
First, there are two types: general and specific. First, like this, where there is no thing, there is no knowledge of it. Just like there is no happiness in things that are not happiness, and there is no whiteness in things that are not white. It is said that, like this, in the object divided into object and subject, if something does not exist, then the consciousness of the subject cannot know that non-existent thing, because that is its own power. For example, suffering that is not happiness

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལ་བདེ་བ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དཀར་པོ་རྣམས་ལའང་མི་དཀར་བ་ནག་པོར་ཤེས་སུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། དངོས་སུ་ཤེས་པ་མི་འཐད། བཏགས་ཙམ་དུའང་ཤེས་པ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ། རྣམ་པ་འདི་ལ་ཤེས་པའི་དོན། །དངོས་སུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་པའི་བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཤེས་པས་ཡུལ་ཤེས་ཚུལ་ལ་དངོས་སུ་ཤེས་པའམ། བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་གང་རུང་ལས་འདའ་མི་སྲིད་ལ། དངོས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་བེམ་པོའི་རང་བཞིན་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡུལ་གང་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་རིག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་དངོས་སུ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དོན་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་མ་རིག་ཀྱང་ཕྱི་དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བར་དེར་སྣང་གི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡུལ་རིག་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ནའང་། རྣམ་མེད་པའི་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མི་
སྲིད་དེ། དང་པོ་འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གསལ་པོར་མྱོང་བ་སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ། འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་རིག་ཅིང་ཤེས་པའི་དོན་དངོས་སུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་དགོས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྣམ་པ་དེ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པས་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ནམ་ཡང་དངོས་སུ་མྱོང་བ་ག་ལ་འཐད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བཏགས་ཙམ་དུའང་མྱོང་མི་སྲིད་དེ། མེད་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་ན། །གདགས་པའང་མི་རུང་རྟ་རུ་བཞིན། །མེད་པ་བདག་སྣང་ཤེས་སྐྱེད་པར། །ནུས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དངོས་སུ་མ་མྱོངས་པར་འདོད་ཀྱང་རུང་། རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཉིད་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས། ཤེས་པ་དོན་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡུལ་དེ་མཐོང་ངམ་ཤེས་ཞེས་རུང་ནའང་། གང་མེད་པ་ལ་ནི་བདག་སྣང་གི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་ན། གདགས་པ་ཙམ་དུའང་འདི་དང་འདི་མྱོང་བའམ་ཤེས་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་རུ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྟའི་རྭ་ཅོ་ལ་ཁོ་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས། དེའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རང་མཚན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཞིག་ཐ་སྙད་

【汉语翻译】
有些通过“快乐”等词语，无法将快乐理解为痛苦，同样，对于白色的事物，也不能将非白色的事物理解为黑色，这是总的说明。第二，从具体上来说，直接了知不合理，仅仅是假立也不合理。第一，对于这种显现，了知的意义，实际上是不合理的，因为与了知的自性相分离，就像虚空中的花朵等一样。这样说，对于了知通过了知境的方式，无论是直接了知，还是通过假立的方式了知，都不可能超出这两种方式。直接了知是指，与识的物质自性相异的自性，在任何境的显现中显现，并且产生觉知，这被称为直接觉知。按照意义论者的观点，即使没有直接觉知到瓶子之类的境，但由于外境的力量，产生了与它相似的、显现为它的识，这也称为境的了知。然而，对于无相派来说，这两种方式都不可能。
首先，像这样，对于显现为蓝色、黄色等清晰明显的体验，认为“这是这个，这是那个”这样直接认识和了知的意义实际上是不合理的。因为直接了知必须以与了知的自性相同的方式来了知，而按照你的观点，你承认显现不是识，因此，由于它与了知的自性相分离，又怎么可能直接体验到呢？例如，就像无法直接体验到虚空中的花朵和石女的儿子等的颜色一样。第二，仅仅是假立也不可能体验到，因为不存在的事物没有能力。
安立也不行，如马角一样。不存在的事物，生起自显现的识，是不可能有能力的。如果任何法存在，即使你认为没有直接体验到也可以，因为显现产生者的境自性具有产生显现的识的能力，所以可以说识以与境相同的方式产生，因此可以说见到了或了知了那个境。但是，对于不存在的事物来说，由于它没有产生自显现的识的能力，所以仅仅是假立也无法说体验或了知了这个或那个，例如马角一样。也就是说，马的角没有产生它自己显现的识的能力，因此，无法对它的显现说出“它的显现是这样的”这样的自相执着的识。

【英语翻译】
Some, through words like "happiness," cannot understand happiness as suffering; similarly, for white things, one cannot understand non-white things as black—this is a general explanation. Second, specifically, direct knowing is unreasonable, and mere imputation is also unreasonable. First, for this appearance, the meaning of knowing is not actually reasonable, because it is separate from the nature of knowing, like flowers in the sky, etc. It is said that for knowing, the way of knowing an object is either direct knowing or knowing through imputation, and it is impossible to go beyond these two. Direct knowing refers to the nature that is different from the material nature of consciousness, appearing clearly in the appearance of any object, and giving rise to awareness, which is called direct awareness. According to the view of those who speak of meaning, even if an object like a vase is not directly known, the power of the external object gives rise to a consciousness that appears similar to it, and this is called knowing the object. However, for the school of non-appearance, neither of these two is possible.
First, like this, for the clear and obvious experience of appearances such as blue and yellow, it is not actually reasonable to think that the meaning of directly recognizing and knowing, saying, "This is this, this is that," is reasonable. Because direct knowing must know in a way that is identical to the nature of knowing, and according to your view, you admit that appearance is not consciousness, so since it is separate from the nature of knowing, how can it ever be directly experienced? For example, just as it is impossible to directly experience the colors of flowers in the sky and the son of a barren woman, etc. Second, it is also impossible to experience by mere imputation, because non-existent things have no power.
Imputation is also not possible, like a horse's horn. Non-existent things, giving rise to self-appearing consciousness, are not capable. If any dharma exists, even if you think it is not directly experienced, it is acceptable, because the object-nature of the appearance-producer has the power to generate the appearing consciousness, so it can be said that consciousness arises in the same way as the object, and therefore it can be said that that object is seen or known. But for non-existent things, since they do not have the power to generate self-appearing consciousness, it is not possible to say that this or that is experienced or known by mere imputation, like a horse's horn. That is, a horse's horn does not have the power to generate the consciousness of its own appearance, so it is impossible to have a self-grasping consciousness that says, "Its appearance is like this."

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
དུའང་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པའང་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྔོ་སེར་སོགས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་
ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པས་དོན་ལོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་ཤེས་པས་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བཏགས་པས་མྱོང་བ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདིར་དངོས་བཏགས་གང་གི་ཚུལ་དུའང་མྱོང་བ་མི་སྲིད་ན་མྱོང་ཚུལ་གཞན་མེད་པས་རྣམ་པ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པ། གང་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ངེས་ཚོར་བ། །ཤེས་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བདག་མེད་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དགོས་ཀྱི། འབྲེལ་མེད་དུ་ཚོར་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡོད་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེས་ངེས་པར་ཚོར་བ་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ལྟར་ན། ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཡོད་པར་མི་འཐད་དོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བདག་རང་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པར་འདོད་པས། ཤེས་པ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། རྣམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མེད་པའམ། ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་། ཤེས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་ནི་ཆོས་གང་གི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པས་ཅིག་ཅར་དུ་རིག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་མི་མྱོང་བའི་སྐབས་སྤྱི་ལ་དེ་དག་དཔྱད་དགོས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་བརྫུན་པས་དེ་བྱུང་དུ་ཁས་ལེན་པར་མི་རིགས་པས་དཔྱད་
པ་དེ་འདིར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་འབྲེལ་མེད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་འགལ་བ་ཆེས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གཞན་མི་འདོར་བ་ལ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བཏགས་ལ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྡན་འབྲེལ་འདུ་འབྲེལ་སོགས་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བྱས་པའི་སྤྱི་རིགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཆོད་ལ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི། ཆོས་གང་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན། དང་པོ་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་། ཐ་དད་འབྲེལ་བ་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་སྟེ་གྲངས་གཉིས་སུ་ངེས་

【汉语翻译】
也同樣是不可能的。就像那個例子一樣，如果相也不存在，那麼對於它，像藍色、黃色等，這個和這個是這樣的，產生自性顯現的識的能力是不可能存在的。對此，唯識宗認為相是虛假的，事物是獨立存在的，識以相似的方式體驗，通過假立來承認體驗，但這裡無論是實有還是假立，都不可能體驗，既然沒有其他的體驗方式，為了避免相的體驗的識完全不存在的過失，所以作了這樣的遮止。第二，關係不合理。何以故彼有定覺，識與關係有何在？無我彼之自性與，從彼生者非有故。如是說道。凡是所體驗的一切事物都必須有關係，沒有關係是不可能感受到的。因為藍色、黃色等的相是存在的，並且有境識必定會無可避免地顯現出感受，按照你的觀點，識與關係有什麼，這是不合理的。那是因為什麼呢？像這樣，你們認為相是沒有自性的，而識是存在的。因此，成為識的自性的關係是不合理的。如果成為一個自性，那麼肯定會像相一樣沒有識，或者像識一樣有相。並且，也不是從識產生的，因為不存在的事物不可能成為任何法的果。即使允許是從它產生的，因為有先後，也會有不能同時了知的過失等等，有無數的過失。僅僅是從它產生的關係，在沒有體驗境的時候，需要在一般情況下對這些進行觀察，但在這裡，因為唯識宗不承認是從它產生的，所以不需要在這裡進行觀察。
因此，即使體驗了相，也必須承認沒有關係，這是非常嚴重的矛盾。對此，不捨棄其他法的法被稱為關係。外道對實有關係、集合關係等進行了明確的區分，但沒有確定一般種類的最終界限。法稱論師說：因為任何法都被本質同一或本質相異所遍及，所以第一種是本質同一關係，本質相異關係是從彼生關係，確定為兩種。

【英语翻译】
It is also impossible. Just like that example, if the aspect does not exist, then for it, like blue, yellow, etc., this and this are like this, the ability to generate the self-appearing consciousness is impossible. To this, the Mind-Only school believes that the aspect is false, things exist independently, consciousness experiences in a similar way, and acknowledges experience through imputation, but here, whether it is real or imputed, it is impossible to experience. Since there is no other way to experience, in order to avoid the fault that the consciousness of experiencing the aspect completely does not exist, such a restriction is made. Second, the relationship is unreasonable. Why is there a definite feeling of that? What relationship is there between consciousness and? The selflessness of that and, It is not born from that. It is said like this. All things that are experienced must have a relationship, and it is impossible to feel without a relationship. Because the aspects of blue, yellow, etc. exist, and the object-possessing consciousness will inevitably appear to feel, according to your view, what relationship is there between consciousness and, which is unreasonable. Why is that? Like this, you believe that the aspect is without self-nature, and consciousness exists. Therefore, the relationship that becomes the self-nature of consciousness is unreasonable. If it becomes one self-nature, then it will definitely be like the aspect without consciousness, or like consciousness with aspect. And, it is not born from consciousness, because something that does not exist cannot become the result of any dharma. Even if it is allowed to be born from it, because there is before and after, there will be faults such as not being able to know simultaneously, etc., there are countless faults. The relationship that is only born from it, when there is no experience of the object, needs to be observed in general, but here, because the Mind-Only school does not admit that it is born from it, there is no need to observe here.
Therefore, even if the aspect is experienced, it must be admitted that there is no relationship, which is a very serious contradiction. To this, the dharma that does not abandon other dharmas is called relationship. The outsiders have clearly distinguished between real relationship, collection relationship, etc., but have not determined the ultimate limit of the general kind. Dharmakirti said: Because any dharma is pervaded by either essential identity or essential difference, the first is the essential identity relationship, and the essential difference relationship is the relationship born from it, which is determined as two kinds.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
པར་མཛད་དེ། དེའང་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་རྟག་པ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ལྡོག་ཆ་ནས་མི་རྟག་པ། མ་བྱས་པ་བསལ་བའི་ཆ་ནས་བྱས་པ། དངོས་མེད་བསལ་ཆ་ནས་དངོས་པོ་ཞེས་གཞན་སེལ་གྱིས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་བའི་ཆ་སོ་སོར་ཡོད་པ་རང་རང་གི་མིང་གིས་གོ་བར་ནུས་པ་དེ་གཞན་གྱིས་གོ་མི་ནུས་པས་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་སོ་སོར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་དོན་བུམ་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པས་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་བཞག་སྟེ། གཞན་སེལ་གྱི་རྟོག་ངོར་དབྱེ་བསྡུའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་བདག་གཅིག་ཡིན་པས་རང་ལ་རང་འབྲེལ་མི་སྲིད་དེ། སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རང་མི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བྱུང་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། གཞུང་གཞན་དུ་རྒྱུ་དྲུག་དང་རྐྱེན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཚུལ་སོགས་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སོགས་སུ་བཤད་ཀྱང་དངོས་ནི། རྣམ་པར་གཞག་འཇོག་གི་རྒྱུ་དང་། སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་
འདུ་ལ། གང་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཞར་བྱུང་འགལ་བ་ལའང་དངོས་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱུན་ནུས་མཚུངས་སུ་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། འགལ་ཟླ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་སྔོ་དང་སྔོ་མིན་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་། དང་པོ་ལ་སྣང་མུན་ལྟ་བུ་དོན་འགལ་དང་། བདག་འཛིན་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་བློ་འགལ་གཉིས་ཡོད། ཕན་ཚུན་སྤངས་འགལ་ལ་དངོས་འགལ་དང་བརྒྱུད་འགལ་གཉིས་ཡོད་དེ། དང་པོ་གཉིས་ཀ་དངོས་སུ་འགལ་བ་རྟག་མི་རྟག་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་དངོས་སུ་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མིན་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པ། བྱས་པ་རྟག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མ་བྱས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཐད་འགལ་འབྲེལ་གྱི་གོ་བ་གཏིང་ལོང་བ་གལ་ཆེ་ཡང་། ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་བཞག་ལ་འགལ་འབྲེལ་འདི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། སྐབས་འདིར་མཚོན་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ལ་བརྟག་ན། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་གང་ཞིག་གིས། །རེས་འགའ་འབྱུང་བ་འདི་རུང་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་གང་ཞིག་གིས། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། 

【汉语翻译】
造作之后，对于如同瓶子一般的事物，从排除是常法的反面来说，就是无常；从排除未造作的方面来说，就是造作；从排除非实有的方面来说，就是实有，像这样通过他者排除，对于反面进行虚构的各个部分，能够通过各自的名称来理解，而其他无法理解，因此在声音概念的领域中分别安立，这本身在意义上与瓶子仅仅是同一体性，因此造作和无常在瓶子上被安立为一体性的关系。通过他者排除的分别念，是由于区分和归纳的缘故，但在意义上是一体性，因此自身与自身不可能存在关系，就像手指的指尖无法抓住自己一样。它的产生是因果的方式，其中有近取因和俱生因两种。其他论典中也有以六因四缘等方式产生果的方式，也应了解。一般而言，原因被分为五种等，但实际上可以归纳为安立的原因和产生的原因两种。凡是没有它就不会产生结果的，就被称为原因。顺便说一下，关于矛盾，两个事物互相成为损害者和被损害者，在恒常和能力相同的情况下不能共存，这被称为俱不共存的矛盾。像蓝色和非蓝色这样，作为矛盾对立面的非实有，被确定为互相排斥的两种。第一种，像光明和黑暗一样，是意义上的矛盾；像我执和我无执悟一样，是意识上的矛盾。互相排斥的矛盾有直接矛盾和间接矛盾两种。第一种是两者直接矛盾，如常与无常。第二种虽然不是直接成为互相矛盾的对立面，但一方的对立面成为另一方的遍及者，因此两者不可能同时存在，如造作和常法，常法的遍及者就是非造作。关于这一点，深入理解矛盾关系非常重要。但由于文字的恐惧而停止，而且矛盾关系必须遍及所有的论证，因此这里只是略作说明。第三，如果考察原因，如果没有原因，那么凭借什么，这种偶尔的产生会成为可能呢？如果具有原因，那么凭借什么，会从他者的支配中解脱出来呢？

【英语翻译】
After fabrication, with respect to something like a vase, from the aspect of eliminating permanence, it is impermanent; from the aspect of eliminating the unmade, it is made; from the aspect of eliminating non-existence, it is existence. Like this, through the elimination of others, the various aspects of fabricating the opposite are able to be understood by their respective names, but others cannot understand them. Therefore, they are separately established in the realm of sound concepts. This itself is the same in essence as just a vase, so made and impermanent are established on the vase as a relationship of oneness. Through the discriminating mind of eliminating others, it is due to the power of distinguishing and categorizing, but in meaning, it is oneness, so there cannot be a relationship of oneself to oneself, just as the tip of a finger cannot grasp itself. Its arising is the manner of cause and effect, and there are two types of causes: the substantial cause and the concomitant cause. In other treatises, there are also ways of generating results in the manner of six causes and four conditions, which should also be understood. In general, causes are explained as being of five types, but in reality, they can be summarized into two types: the cause of establishment and the cause of production. Whatever is absent and the result does not arise is called a cause.
Incidentally, regarding contradiction, when two entities become mutually harmful and harmed, and cannot coexist when their permanence and ability are the same, this is known as mutually exclusive existence. Non-existents that are contradictory opposites, such as blue and non-blue, are determined as two mutually exclusive types. The first type, like light and darkness, is a contradiction in meaning; like grasping at self and realizing selflessness, is a contradiction in consciousness. Mutually exclusive contradictions have two types: direct contradiction and indirect contradiction. The first is when both are directly contradictory, such as permanent and impermanent. The second is when they are not directly opposite to each other, but the opposite of one becomes the pervader of the other, so it is impossible for both to exist, such as made and permanent, where the pervader of permanent is unmade. Regarding this, it is very important to have a deep understanding of contradictory relationships. However, due to fear of words, I will stop here, and since contradictory relationships must pervade all reasoning, I have only given a brief explanation here. Third, if we examine the cause, if there is no cause, then by what means could this occasional arising be possible? If there is a cause, then by what means will it be liberated from the control of others?

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིས་ན། དེ་གཉིས་གང་རུང་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་དོ་ཞེ་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་གིས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་རུང་མ་ཡིན་པར་སྐབས་ལ་ལ་ན་ཡོད་ཅིང་
ལ་ལར་མེད་པའི་དུས། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་རུང་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ན་རེས་འགའ་བ་མི་རུང་བར་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་འདི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནའང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེའང་སེམས་ཙམ་པས་ཤེས་པ་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཁས་མི་ལེན་པས་འདིའང་ཀུན་བརྟགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་གཞན་དབང་དུ་ཐལ་བ་ཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་འཛིན་རྣམ་རྐྱང་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ། དེ་མེད་ན་ནི་ཤེས་དེ་ཡང་། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར། །ཤེལ་སྒོང་དག་པ་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་རྣམ་པ་དེ་མེད་ན་ནི་ཡུལ་ཅན་འབའ་ཞིག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་། གཉིས་སྟོང་རང་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཁོ་རང་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་འགྱུར་རིགས་ནའང་། ཡུལ་གྱི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་ཅན་རྐྱང་པའི་རང་བཞིན་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་འདྲ་བ་ཡི་ཤེས་པ་ཞིག་དམིགས་རུང་ནའང་མ་དམིགས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཡུལ་གང་དང་གང་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་གདགས་པ་སྟེ། དེའང་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་ལའང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཐའ་དག་མ་དམིགས་ན་མིག་ཤེས་ཁོ་རང་འདིའོ་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྐྱང་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་གསལ་རིག་ཙམ་ཤེལ་སྒོང་འདྲ་བ་ཞེས་ཟེར་བའང་ཤེས་པ་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ལ་
དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དང་འདི་འདྲའོ་ཞེས་གང་དམིགས་ན་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་འཆར་དགོས་ཀྱི། རྣམ་པ་མ་ཤར་བར་དེ་དང་དེར་བཞག་པ་ནི་དམ་བཅའ་ཙམ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་རིགས་པ་ལ་མ་མྱོངས་པས་དེ་འདྲ་བ་མེད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དེ་འདྲ་བ་ད་ལྟ་དམིགས་སུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི

【汉语翻译】
如是说。若问，青黄等相，有因抑或无因？则不得不承认二者之一。若说相无因，以何理由，非常时有或无，而是有时有，有时无？此种偶尔出现之事，如何能成立？若不依赖因，则偶尔出现之事不能成立，如前已述。若此相具有因，亦因由缘而生，则成为依待缘起，为他所支配。以何理由，能从他所支配中脱离？无法摆脱。因此，由缘而生则存在。然唯识宗不承认识之外的因，故此亦不能成为遍计所执，而堕入他起，无法遮止。第二，显示执相单独不合理。若彼无有识亦然，无相之性即转变，犹如清净之水晶，识之觉受全无有。如是说。若彼境之相无有，则唯有境之识，欲为二空自明之相者，亦应以无相之方式体验。然离境之色彩转变，唯有境之自性，犹如清净水晶之识，虽可缘取，然不可缘取，故无有体验或觉受。是故，总而言之，于任何境各自了别，名为了别识。如眼识等，若未缘取一切色之相，则眼识本身亦无法执取，如是，无相之单独识，无有体验。故所谓之明觉仅如水晶，乃是缘取识本身为境之相。因此，若缘取此与彼相似，则必须显现彼与彼之相。若未显现相，而安立为彼与彼，则仅是承诺而已，如同说秃女之子肤色白皙一般。是故，无相之自性，理应体验而未体验，故知无有如是之自性。因此，如今无法缘取之理由为何？

【英语翻译】
Thus it is said. If asked, do blue, yellow, etc. have a cause or not? Then one must admit one of the two. If you say that form has no cause, for what reason is it not always existent or non-existent, but sometimes existent and sometimes non-existent? How can such an occasional occurrence be established? If it does not depend on a cause, then occasional occurrences cannot be established, as has been said before. If this form has a cause, it is also born from conditions, then it becomes dependent on interdependent origination and is controlled by others. For what reason can it be separated from being controlled by others? It cannot be avoided. Therefore, if it arises from conditions, it exists. However, the Mind-Only school does not admit causes other than consciousness, so this cannot become the completely imputed and falls into the other-powered, which cannot be prevented. Second, showing that the single grasping aspect is unreasonable. If that is not there, then the knowledge is also, transformed by the nature of no appearance, like a clear crystal ball, there is no feeling of knowledge. Thus it is said. If that object's appearance is not there, then the knowledge that is only the object, which is desired to be the appearance of two emptinesses and self-illumination, should also be experienced in the way of no appearance. However, apart from the color change of the object, the nature of only the object, like the knowledge of a clear crystal ball, although it can be apprehended, it is not apprehended, so there is no experience or feeling. Therefore, in general, the distinction of each and every object is called consciousness. For example, if the eye consciousness does not apprehend all the appearances of form, then the eye consciousness itself cannot be grasped as this. Likewise, there is no experience of a single consciousness without appearance. Therefore, the so-called clarity and awareness are only like a crystal ball, which is the appearance of consciousness itself as an object. Therefore, if you apprehend this and that are similar, then the appearance of that and that must appear. If the appearance does not appear, and it is established as that and that, then it is only a promise, like saying that the son of a barren woman has white skin. Therefore, the nature of no appearance, which should be experienced but is not experienced, is known to be non-existent. Therefore, what is the reason why it cannot be apprehended now?

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
འང་མེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྣམ་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཕྱི་ནའང་མེད་ནང་ནའང་མེད་པར་འདོད་ན། ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་བསླད་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེ་མེད་ན་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མྱོང་། མྱོང་བཞིན་དུ་བློས་མ་ངེས་པའང་ག་ལ་སྲིད་དེ་མི་ངེས་པའི་བསླད་རྒྱུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་དག་ན་རེ། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཆུའི་རྣམ་པ་མེད་བཞིན་དུ་མྱོང་བས་གཏན་ཚིགས་དེ་མ་ངེས་སོ་སྙམ་ན། སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལའང་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དེ་མཚུངས་པས་ན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལའང་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཕྱི་ན་མེད་དུ་ཆུག་ནའང་ནང་ཤེས་པ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཞིག་མེད་ན་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མྱོང་སྟེ་མྱོང་བར་མི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱོན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། འདི་ནི་འཁྲུལ་པས་ཤེས་ཞེ་ན། །དེ་ཅི་འཁྲུལ་ལ་རག་ལས་སམ། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་བྱུང་ན་ནི། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་ན་མྱོང་བར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ལ་རྣམ་བརྫུན་པ་རྣམས་ན་རེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་ཤེས་མྱོང་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་མི་དགོས་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་ནི་མེད་ཀྱང་བློ་ནོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་འཁྲུལ་པས་དེ་
ལྟར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མིག་སེར་གྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཚེ་མེད་བཞིན་དུ་དུང་ལ་གསེར་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མེད་ཀྱང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ནི་ཅི་སྟེ་འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རག་ལས་པ་ཡིན་པར་ངེས་སམ། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་བྱུང་བ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་དེ་ལྟར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ནི། རྣམ་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བག་ཆགས་དང་། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུ་བག་ཆགས་དང་རྣམ་པ་གཉིས་བདག་ཉིད་གཅིག་འབྲེལ་མི་རིགས་ཏེ། བག་ཆགས་ནི་འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེས་རྣམ་པ་མྱོང་བར་མི་འཐད་ལ། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་དང་ནི་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་མི་རིགས་ཏེ་རྣམ་པ་དང་འཁྲུལ་པ་གཉིས་དུས་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་ན་ར

【汉语翻译】
也没有，如果按照你的观点，认为某种相在外也不存在，内也不存在，如果没有像被改变和扰乱那样的相，为什么不会体验到像清净的玻璃蛋一样的无二的觉知呢？既然正在体验，怎么可能不确定呢？因为没有其他不确定的扰乱因素。还有人说：就像海市蜃楼等没有水的相一样，因为体验到，所以那个论证是不确定的。对于海市蜃楼等也可以进行同样的驳斥和考察，所以不是不确定，像这样，即使海市蜃楼等在外没有水等的相，如果在内在的觉知中没有错认为其相的相，怎么会体验到完全不存在的东西呢？不应该体验到。第三，驳斥对过失的辩解。说：这由错觉所知。那是因为依赖于错觉吗？如果由它的力量产生，那也是受他者的支配。这样说。对此，对于那样没有相就不应该体验到，相虚假者说：那样即使没有相，也不需要断绝知觉体验的说法，因为即使没有这个相，也是由于心识错误的习气力量或者错觉而那样知觉的。例如，就像患有黄眼病时，明明没有却将海螺视为金子的相一样，由于错觉的习气力量，即使没有，也认为黄色等的相是真实的。如果这样认为，那么，那个相是确定以与错觉具有本体同一关联的方式依赖于错觉吗？或者，是由那个错觉的力量产生的，那是产生的结果的关联。无论两者中的哪一个，如果那样有关联，那么，那个相也只能变成受他者的支配。对此，错觉是指错觉的因习气和，果错觉自身的体性这二者，因习气和相二者不可能是本体同一关联，因为习气是果还没有产生，所以它不应该体验相，果错觉和产生的结果的关联是不可能的，因为相和错觉二者会变成时间不一致的过失。因此，如果由于错觉的力量而显现，那么

【英语翻译】
Also not. If, according to your view, you assert that a certain aspect is neither outside nor inside, if there is no aspect like being changed and disturbed, why wouldn't you experience the non-duality of awareness like a pure glass egg? Since you are experiencing it, how could you be uncertain? Because there are no other disturbing factors of uncertainty. Again, some say: Just as mirages and the like do not have the aspect of water, the argument is uncertain because of experiencing it. The same refutation and examination can be applied to mirages and the like, so it is not uncertain. Like this, even if mirages and the like do not have the aspect of water etc. externally, if there is not even a mere aspect of mistaking it for its aspect in the inner awareness, how would you experience something that is completely non-existent? It should not be experienced. Third, refuting the response to the fault. It is said: This is known by delusion. Is that because it depends on delusion? If it arises by its power, then that is also under the control of another. It is said. To that, to the statement that it is not appropriate to experience if there is no aspect like that, the aspect-falsifiers say: Like that, even if there is no aspect, it is not necessary to cut off the mere term of knowing and experiencing, because even if this aspect does not exist, it is known that way by the power of the habitual tendencies of mental error or by delusion. For example, just as when one is afflicted with yellow eye disease, one perceives a conch shell as having the aspect of gold even though it does not exist, similarly, due to the power of the habitual tendencies of delusion, even though it does not exist, the aspect of yellow etc. appears to be true. If you think like that, then, is that aspect definitely dependent on delusion in a way that is connected to delusion as a single entity? Or, it arises by the power of that delusion, that is a connection of arising as a result. Whichever of the two, if there is such a connection, then that aspect will only become under the control of another. To that, delusion refers to the cause of delusion, habitual tendencies, and the result, the nature of delusion itself. The cause, habitual tendencies, and the aspect cannot be a connection of the same entity, because habitual tendencies are the result that has not yet arisen, so it should not experience the aspect. The connection between the result, delusion, and the arising result is impossible, because the aspect and delusion will become faults of being inconsistent in time. Therefore, if it appears due to the power of delusion, then

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་དེ་བག་ཆགས་དང་དེ་བྱུང་དང་འཁྲུལ་པ་དང་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་དགོས་པར་ཟད་ན། དེ་ལྟར་འབྲེལ་ཕན་ཆད་རྣམ་པ་དེའང་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དབང་གཞན་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་མ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལས་གུད་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པས་ཤེས་ཞེས་པ་དེའང་རྣམ་པ་མེད་པ་ལ་མི་རུང་སྟེ། རུང་ན་འབྲེལ་བ་ཡོད་དགོས་པས་རྣམ་པ་མེད་པར་ཡང་མི་རུང་ཞིང་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་ལ། འབྲེལ་བ་ཅིའང་མེད་ན་འཁྲུལ་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱར་མི་རུང་སྟེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ཁ་དོག་བཞིན་ནོ། །དེས་ཐག་
རིང་ན་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ལན་ཡང་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་དགེ་སྲུང་ན་རེ། རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། །བག་ཆགས་ཉེས་པས་དཀྲུགས་པས་ན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཚོར་བ་ཡི། །རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་སྔོ་སོགས་རྟོགས་པ་དེ། །སྔོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དེ་ཡི་མཇུག་ལ་རྨོངས་པའི་བདག །ཕྱི་རོལ་སྔོ་ལ་སོགས་པར་སེམས། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཡང་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྔོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་སྔོ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་སྔོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཟུང་ཕན་ཆད་སྣང་ངོར་ཡུལ་ཡོད་ལ་ཡུལ་དེ་ཕྱི་དོན་དང་ནང་གི་ཤེས་པ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ན་དངོས་བཏགས་གང་གི་ཚུལ་དུའང་མྱོང་བ་མེད་པ་དང་། འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་སྣང་ནའང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟགས་པ་འདིས་སྨྲ་བ་དེ་དག་བསལ་ཟིན་ཏེ་རྒོལ་བ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ཁྱད་ཕྱེས་ནས་རྣམ་མེད་དུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །དེའང་རྣམ་མེད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དང་དོན་སྤྱིའི་སྔོ་སྣང་ལྟ་བུས་མ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཚེ། དེ་དག་གིས་རྣམ་པ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེར་སྣང་བར་ལན་འདེབས་པ་ཀུན་གོང་གི་རིགས་པའི་ཚུལ་དེས་སེལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་བརྫུན་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་། དག་པའི་
སྐབས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་པ་གཅིག་བདེན་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ

【汉语翻译】
如果说显现必须与习气、由此而生、错乱和一体相关联，那么一旦如此关联，显现本身也会变成他性。像这样，所谓“他性、他性”，除了这种清净与不清净的缘起之外，丝毫也不存在。因此，所谓“以错乱而知”，对于无显现是不可能的。如果可能，就必须有联系，因此对于无显现也是不可能的，并且会变成他性。如果没有任何联系，那么即使通过错乱也无法得知，就像石女的儿子的颜色一样。因此，对于远处显得小而近处显得大之类的例子，也已经作答完毕。
此外，导师善护说：唯识仅是识，因习气过患所扰乱，便会产生蓝色等感觉的显现。那便是对蓝色等的认知，并非蓝色等的自性。在其后，愚昧的我执，认为外境是蓝色等。对于这些说法，也已经作答完毕。他们认为蓝色等的显现，即使没有对境，也仅仅是能执的显现，而不是所缘的显现。因此，凡夫的所有意识，都不是被所缘蓝色等所转变的，因此认为无显现的识是一个，这种安立不会退转。对此，一旦取了蓝色等的显现，在显现上就有对境，如果那个对境既不是外境也不是内在的意识，那么无论以实有还是假立的方式，都不会有体验。即使由于错乱而显现，通过对二者关系的考察，也已经驳斥了那些说法。虽然那些论敌的表达方式有所不同，但在意义上区分后，也无法成立无显现。对于那些认为无显现的人，当以梦境和总相的蓝色显现等方式显示不确定时，他们会回答说，即使没有显现，也是由于错乱的力量而显现为那样，要知道所有这些都被上述的理证方式所破除。还有一些人说，在完全不清净的时候，显现为各种各样的意识即使是虚假的，但在清净的时候，会变成自性一体无二的体性，因此对遮止一个真实意识的理由产生怀疑。

【英语翻译】
If it is said that appearances must be related to habits, arising from them, confusion, and oneness, then once they are so related, the appearance itself becomes other-dependent. Like this, the so-called "other-dependent, other-dependent" exists in no way apart from this interdependent arising of pure and impure. Therefore, the so-called "knowing through confusion" is not possible for the non-appearance. If it is possible, there must be a connection, so it is also not possible for the non-appearance, and it will become other-dependent. If there is no connection at all, then it cannot be known even through confusion, like the color of a barren woman's son. Therefore, the answers to examples such as appearing small from afar and large from near have also been given.
Furthermore, the teacher Geshung said: Consciousness is only awareness, disturbed by the fault of habits, so that the appearance of feelings such as blue arises. That is the cognition of blue etc., not the nature of blue etc. After that, the ignorant self-grasping thinks that the external is blue etc. The answers to these statements have also been given. They think that the appearance of blue etc. is only the appearance of grasping, even without an object, not the appearance of an object. Therefore, all the consciousness of ordinary beings is not transformed by the object blue etc., so the establishment that the non-appearance consciousness is one will not be reversed. Regarding this, once the appearance of blue etc. is taken, there is an object in the appearance, and if that object is neither an external object nor an internal consciousness, then there will be no experience in any way, whether real or imputed. Even if it appears due to confusion, by examining the relationship between the two, those statements have been refuted. Although the expressions of those opponents are different, after distinguishing the meaning, it is not possible to establish non-appearance. When those who think of non-appearance are shown uncertainty by dreams and the appearance of blue in general, they will answer that even without appearance, it appears that way due to the power of confusion, and it should be known that all of these are refuted by the above reasoning. Some also say that even if the consciousness that appears in various ways is false when it is completely impure, it will become the nature of one and indivisible self in purity, so they doubt the reason for denying one true consciousness.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དག་པའི་སྐབས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་སྲིད་ན་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ལྟར་ན་འདི་འང་སྲིད་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལོག་ཀྱང་རྣམ་པ་རྣམས་ལྡོག་པར་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་པ་རྣམས་ནི་མེད་པར་འདོད་པས་ན་འཁྲུལ་པ་དང་དེའི་བག་ཆགས་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། རྟ་མེད་པས་བ་ལང་ལྡོག་པར་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་མ་དག་པའི་སྐབས་ན་ཤེས་པ་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་། དག་པའི་སྐབས་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་པས་གཅིག་པུར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་འདོད་ན། སྔར་མེད་པའི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་སྐྱེ་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་བརྫུན་པའི་ཤེས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བདེན་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་སོ། །ནུས་ན་དེ་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ནུས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་མིན་ན་བདེན་པར་འདོད་པ་དེའང་བདེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དག་པའི་སྐབས་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་པའི་གནས་སྐབས་གཅིག་པུར་གྲུབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དབང་ཕྱུག་རྟག་དངོས་སོགས་འགོག་པའི་རིགས་པའི་གནོད་པ་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་བ་དེ་འདི་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་མཐུ་ཡིས་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་ནའང་། བདེན་པའི་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ལ་དེ་མི་རུང་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དུས་མཉམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་འཐད་དེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་རྒྱུ་མེད་པས་ནུས་པ་མེད་ཅིང་
རང་གྲུབ་ནས་ནུས་ཚེ་འབྲས་བུའང་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཇོག་མི་རུང་ངོ་། །དུས་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་དང་མ་ཆོད་པ་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་དུས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཞིག་པ་ཡོད་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཞིག་ན་བར་ཆོད་པའང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཞིག་ཟིན་པའི་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་དགོས་ན་དེའང་མི་རིགས་ཏེ། ཞིག་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ནི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན། བསྲེ

【汉语翻译】
如果认为（这些）尚未成立，那么，如果清净的时候一切相都可能转变，那么那时按照你的观点，这也应该成立。即使错乱消失，相也不可能转变，因为你们认为相是不存在的，所以与错乱和它的习气也没有关联。例如，没有马，不一定牛也会转变一样。另一个过失是，即使在不清净的时候，知识仅仅是虚假的，但在清净的时候，由于没有各种各样的相，所以唯独真实成立。如果这样认为，那么必须说明先前没有的真实的知识是从什么因产生的。那不是从先前的虚假知识产生的，因为它已经变成了真实的对立面，所以没有产生真实的能力。如果有能力，那它也不会变成虚假的。如果具有能力却不是真实的，那么认为它是真实的，那也不会变成真实的。清净的时候真实成立的知识不是无因的，因为那样会陷入常有和常无的过失。知识以自性真实的状态唯一成立是不可能的，因为阻挡自在、常物等的理证的损害，无论先后都同样会发生，这与此相同。即使承认是从前一刹那的力量产生的，但对于真实成立的真实知识来说，那是不行的，因为在胜义中，因果关联的事物没有成立。像这样，同时是不合理的因果，因为在果产生之前，因不存在，所以没有能力，并且自己成立后有能力的时候，果也已经成立了，所以不能将这两者视为因果。即使时间先后不同，因果真实成立也是不合理的，因为无论被其他时间间隔开还是没有间隔开，都不会产生。像这样，如果被其他时间间隔开，那么因和果之间必须有坏灭，因为如果因不坏灭，间隔也是不可能的。因此，如果必须从因坏灭后的坏灭本身产生，那也是不合理的，因为坏灭是不存在的，而不存在是与一切能力分离的。如果不具有坏灭的特征，那么因如何坏灭呢？它会不坏灭。如果坏灭是事物，那么混合

【英语翻译】
If it is thought that (these) are not yet established, then, if all aspects can change at the time of purification, then according to your view, this should also be established. Even if confusion disappears, aspects cannot change, because you believe that aspects do not exist, so there is no connection with confusion and its habitual tendencies. For example, just as the absence of a horse does not necessarily mean that a cow will change. Another fault is that even if knowledge is only false in the impure state, in the pure state, since there are no various aspects, it is only established as true. If you think so, then it must be explained from what cause the true knowledge that did not exist before arises. It is not from the previous false knowledge, because it has become the opposite of the truth, so it has no power to generate the truth. If it has the power, then it will not become false. If it has the power but is not true, then thinking it is true will not become true. The knowledge that is established as true at the time of purification is not without cause, because it would fall into the fault of being permanent and non-existent. It is impossible for knowledge to be established only in the state of being true by its own nature, because the harm of the reasoning that blocks the self, permanent things, etc., will occur the same regardless of before or after, which is the same as this. Even if it is admitted that it arises from the power of the previous moment, it is not possible for the true knowledge that is established as true, because in the ultimate sense, the things related to cause and effect are not established. Like this, simultaneous cause and effect is unreasonable, because before the effect arises, the cause does not exist, so there is no power, and when it has power after it is established, the effect has already been established, so these two cannot be regarded as cause and effect. Even if the times are different, it is unreasonable for cause and effect to be truly established, because it will not arise from being separated or not separated by other times. Like this, if it is separated by other times, then there must be destruction between the cause and the effect, because if the cause does not perish, separation is also impossible. Therefore, if it must arise from the destruction itself after the cause has perished, that is also unreasonable, because destruction is non-existent, and non-existence is separated from all abilities. If it does not have the characteristic of destruction, then how does the cause perish? It will not perish. If destruction is a thing, then mixing

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཟིན་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ད་ལྟ་ཡོད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་ད་ལྟ་དངོས་མེད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུ་མ་འགགས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། ཞིག་པ་ཁོ་རང་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་གནོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེས་ན་རྒྱུ་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ཆ་ལ་ཞིག་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཞིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དངོས་མེད་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དགག་པའི་ཆ་ལ་དངོས་མེད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་མེད་ཅེས་གང་ཡང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་མེད་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ན། མཐར་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ། དངོས་དང་དངོས་མེད། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྤང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཁྲུགས་ནས་
ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་མ་ལུས་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ཞིག་པའི་ཆ་མེད་དགག་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་རང་ལ་ནུས་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། རྒྱུ་ནི་ད་ལྟ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་དོ། །གནོད་པ་འདི་དང་ཆུ་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཕྲད་ནས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་གཉིས་དོན་འདྲ་ལ། གལ་ཏེ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལྟར་ན་མ་ཕྲད་ནས་སྐྱེ་ཞེས་ཁས་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བར་དུ་དུས་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་ན་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་པ་ཡན་ལག་མེད་པ་གཉིས་བར་མ་ཆད་པ་ལ་དུས་མཉམ་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་ལ། དེ་ལྟར་བར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་ལ་རང་བསྐྱེད་པར་ཡང་མི་འཐད་ལ། དུས་ཀྱང་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འཐད་པ་འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལའང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་བརྟག་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་གི རྒྱུ་འབྲས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་དག་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ

【汉语翻译】
已经腐烂的树木等等，先前的物体为什么不会现在存在呢？除了腐烂之外，没有其他理由可以使它们现在不存在，因此所有物体都将是永恒的，如果原因没有停止，那么结果的产生是不合理的，因此结果将会中断，并且腐烂本身会变成不是由原因产生的物体等等，有无尽的过失，因此，腐烂是从原因腐烂后不存在的部分上命名的。腐烂的自性中没有丝毫物体。如果存在，那么非事物在所知中将是不可能的，因为非事物仅仅是从对事物的否定部分上命名的，除此之外，没有任何独立存在的非事物。如果这样非事物不是非事物，那么最终否定和肯定，事物和非事物，存在和不存在等等，所有这些都不会变成互相排斥的性质，而是会混淆，
所有所知的分类都将消失。因此，所谓的腐烂仅仅是原因腐烂的部分的无遮拨，因此它本身没有任何能力，并且原因现在不存在，因此从间隔中产生也是不合理的。这个过失和水的原因结果不相遇就不能产生所显示的两者意义相同。如果像认为从腐烂中产生那样，那就是承认不相遇而产生。如果原因结果之间没有其他时间间隔，那么就会变成同时，因为两个没有分支的刹那之间没有间隔，除了同时之外不可能有其他。如果这样没有丝毫间隔，那么就会变成一体，这样自己产生自己也是不合理的，时间也会变成劫仅仅是刹那。那么，这种原因结果关系不合理，难道不是也显示了世俗的原因结果也不合理吗？不是的，像这样，虽然显现为原因和结果，但因为那样是不能被考察的，所以才安立为世俗的。如果原因结果是可以被分析的事物，那么就会变成胜义谛，怎么会变成世俗谛呢？因此，对于世俗谛来说，驳斥和考察是不相同的。这些都是像噶玛拉希拉的难解释中所说的那样，清晰地总结显示出来的。那么，像这样，原因结果无论相遇还是不相遇都不能产生，那么原因和结果

【英语翻译】
Why wouldn't the previous objects, such as rotten trees, exist now? There is no other reason to make them non-existent now except for decay, so all objects would be eternal, and if the cause does not cease, then the production of the result is unreasonable, so the result will be interrupted, and decay itself will become an object that is not produced from a cause, etc., there are endless faults, so decay is named from the part where the cause is decayed and non-existent. There is not even a little object in the nature of decay itself. If it exists, then non-things will be impossible in the knowable, because non-things are only named from the negative part of things, and there is no separate non-thing at all. If non-things are not non-things like this, then ultimately negation and affirmation, things and non-things, existence and non-existence, etc., all of these will not become mutually exclusive natures, but will be confused,
All classifications of knowable things will disappear. Therefore, the so-called decay is only a non-affirming of the part where the cause is decayed, so it itself has no ability at all, and the cause does not exist now, so it is also unreasonable to produce from the interval. This fault and the two meanings shown that the cause and effect of water cannot be produced without meeting are the same. If, as it is thought that it is produced from decay, then it is admitting that it is produced without meeting. If there is no other time interval between the cause and the result, then it will become simultaneous, because there is no interval between two branchless moments, and there is no other possibility than simultaneous. If there is no interval at all like this, then it will become one, so it is also unreasonable for oneself to produce oneself, and time will also become a kalpa, just a moment. So, this unreasonable relationship between cause and effect, doesn't it also show that the conventional cause and effect is also unreasonable? No, like this, although it appears as cause and effect, it is established as conventional because it cannot be examined in that way. If the cause and effect are things that can be analyzed, then it will become the ultimate truth, how can it become the conventional truth? Therefore, refutation and examination are not the same for the conventional truth. These are clearly summarized and shown as stated in Kamalaśīla's Difficult Explanation. So, like this, if the cause and effect cannot be produced whether they meet or do not meet, then the cause and the result

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གཞག་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཕྲད་མ་ཕྲད་དམ་བར་ཆོད་མ་ཆོད་གཉིས་ལས་མཐའ་གཞན་མི་སྲིད་པས་དེ་གཉིས་
གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་དང་བྲལ་ན་རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད་ཚུལ་གཞན་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནའང་། གང་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གི། ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་གཉིས་གང་དུའང་ཁས་ལེན་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་རྒྱུ་འབྲས་ཆེས་འཐད་པའང་ཡིན་ཏེ་འོག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ། བདག་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བརྫུན་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཅིང་། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཟབ་གནད་ཡོད་པ་ལེགས་པར་མྱོང་ནུས་ན་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་དབུ་མའི་གནད་གསང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་འདི་ལས་དོན་ཆེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བདེན་པའི་དུ་བྲལ་སྒྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་དཔྱད་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་མེད། །གང་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་ཁས་བླངས་པ་རྟག་མི་རྟག་ཁྱབ་མ་ཁྱབ་རྡུལ་རགས་པ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་པུར་གྲུབ་པ་ཡོད་མེད་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེའི་ཚེ་ན། མ་དཔྱད་པའི་ངོར་གཅིག་པུ་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལྦུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ། བརྟག་པའི་ཁུར་རྡོ་རྗེའི་རི་བོ་འབུམ་ལས་ལྕི་ཞིང་བརླིང་བ་དེ་བཟོད་ནུས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་
ཙམ་ཡང་མེད་པས་དུམ་བུ་དུམ་བུ་བརྒྱ་ཚལ་དུ་ཞིག་ཅིང་འཐོར་བ་ཁོ་ན་ལས། དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །གང་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དུ་མ་ནི་གཅིག་ལས་རྩོམ་དགོས་ན་གཅིག་མེད་པའི་དུ་མ་ག་ལ་སྲིད་དེ། ཤིང་མེད་ན་ནགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིག་ན་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུང་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果认为这样放置没有意义，那并非没有意义。原因是，如果承认因果二者真实成立的一方，真实成立就必须经得起理智的分析。如果是这样，除了相触与不相触，或者有间隔与无间隔这两种情况之外，不可能有其他情况，因此必须以这两种情况中的任何一种方式产生。如果脱离这两种情况，就没有其他的因果产生方式，因此因果也不合理。然而，对于不承认因果真实存在的一方来说，只要原因本身是产生该结果的不可或缺的条件这一事物本身的规律就足够了。不需要承认相触与不相触的两种产生方式中的任何一种。即使不这样承认，因果也不会变得不合理，而且因果非常合理，这将在下面阐述世俗名相时，在“我因前前……”等章节中进行说明。因此，这些驳斥虚假显现的理证非常有力，如果能够很好地体验到其中蕴含的独特深奥之处，就能彻底了解唯识宗的宗义，并揭示中观的秘密，因此对于二谛的宗派来说，没有比这更重要的了。第二，建立远离真实的单多：经中说：“任何事物被分析，于彼彼处无有单一性。于何处无有单一性，于彼处亦无众多性。”也就是说，对于自他双方所承认的常与无常、周遍与不周遍、粗大与微细、能知与所知等等任何事物，在分析其是否以单一方式成立时，对于未经分析时看似单一的事物，如水泡凝结物等，如果用比金刚山还要沉重和坚固的分析来衡量，连微尘都无法承受，只能破碎成无数碎片。因此，在任何事物中都不存在单一性。如果不存在单一性，那么也不存在众多性，因为众多性必须从单一性开始，如果没有单一性，又怎么会有众多性呢？就像没有树就没有森林一样。正如《楞伽经》中所说：“若以智慧分析，自性不可得。是故”，

【英语翻译】
If it is thought that placing it in this way is meaningless, it is not meaningless. The reason is that if one admits that cause and effect are truly established, then true establishment must be able to withstand rational analysis. If this is the case, there is no other possibility than the two extremes of contact and non-contact, or with and without interval, so it must be generated in one of these two ways. If one is separated from these two, there is no other way of generating cause and effect, so cause and effect are also unreasonable. However, for those who do not admit that cause and effect are truly existent, it is sufficient that the cause itself is the nature of things, which is the cause of the effect that does not arise without it. It is not necessary to admit either of the two ways of generating contact and non-contact. Even if one does not admit it in this way, cause and effect will not become unreasonable, and moreover, cause and effect are very reasonable, which will be explained below when explaining conventional designations, in the sections such as "I cause the former and the former..." Therefore, these reasonings that refute false appearances are very powerful, and if one can well experience the unique profundity contained therein, one can thoroughly understand the tenets of the Mind-Only school and reveal the secret of the Middle Way, so for the two truths' school, there is nothing more important than this. Second, establishing the absence of true singularity and plurality: It is said, "Whatever things are analyzed, there is no oneness in them. Where there is no oneness, there is no plurality either." That is to say, for whatever things are admitted by both self and others, such as permanent and impermanent, pervasive and non-pervasive, coarse and subtle, knower and knowable, when analyzing whether they are established in a single way, for things that appear to be single in the face of non-analysis, such as bubbles congealed, if measured with an analysis heavier and more solid than a hundred billion Vajra Mountains, even a particle cannot bear it, and it can only be broken and scattered into hundreds of pieces. Therefore, there is no oneness established in any of those things. If there is no oneness, then there is no plurality either, because plurality must begin with oneness, and if there is no oneness, how can there be plurality? Just as there is no forest without trees. As it is said in the Lankavatara Sutra, "If analyzed by wisdom, self-nature cannot be grasped. Therefore,\

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དག་བརྗོད་མེད་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བཤད། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིག་ན་ནི། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་བརྟག་པ་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་མེད་ན། །བློ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །རོ་མཚུངས་བྱིས་པའི་རྟོག་གེ་པ། །ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་བརྟག །མཚན་མ་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་ལས། །ང་ཡི་སྲས་རྣམས་རབ་འདས་ནས། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བློས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་དུའམ་རྙེད་པ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་དེ་དག་ངག་གིས་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་གཅིག་དང་དུ་མར་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་བཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱི་དོན་མེད་པར་བསྟན་ནས། ཡང་ཤེས་བྱ་ནང་གི་ཡིན་པར་བལྟ་བ་ལའང་དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བློས་གཞིག་ན་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་གསུམ་ཡང་ཡོངས་སུ་མེད་ན། དེ་ཡོད་པར་བློས་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ལྟར་མེད་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན་སྙམ་
ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་། ཡུལ་ཅན་མིག་གི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཕྱི་ནང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ས་བོན་འཛིན་པའི་ཀུན་གཞི་འང་མེད་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བས་སམ། ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བས་ཤི་ཟིན་པའི་རོ་དང་འདྲ་བ། བྱིས་པ་ལ་རྟོག་གེ་ངན་པའི་དབང་གིས་གྲགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བདེན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཡང་། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུའི་གནས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྔོ་སེར་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། གཞན་དབང་གི་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་ངའི་སྲས་རྣམས་འདས་ནས་མཁས་པ་དེ་དག་གང་ལའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་དཀར་བ་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་། གང་གིས་དངོས་རྣམས་ངེས་བརྟགས་ན། །ཡ

【汉语翻译】
那些是不可言说的，也说本体自性也不存在。如果用智慧来分析，则没有他性，也没有分别。如果完全没有成立的事物，智慧又如何分别呢？没有自性，也没有识，没有事物，也没有阿赖耶识。如同尸体一般的孩童论者，那些恶劣者会分别这些。从相、事物、识，以及心的动摇中，我的孩子们完全超越，他们不分别这些而行事。如是说。如果用智慧来观察和分析，则无法把握或找到一和多的本体自性。因此，那些事物无法用语言真实地说成“这是这个”，也无法用心去把握那个本体自性，这显示了外境不存在。为了显示知识也是内在的，如果用智慧分析，他性、遍计所执和圆成实这三种事物也完全不存在，那么智慧又如何去分别它们的存在呢？又，如果这样不存在，那么内外的事物在世间又是如何显现的呢？如果这样想，外境的色等没有自性，作为有境的眼识等也没有识，内外显现为处所、身体和受用的事物不存在，执持那些种子的阿赖耶识也不存在。但是，由于与如实义的分别智慧光明和智慧的动摇分离，或者与如实分辨诸法的智慧分离，如同死尸一般，被孩童以恶劣的分别所称扬，他们那样真实地分别，但实际上并非如此。又，那么，善于如实法性的人们会住在什么样的状态中呢？从青黄等的相，内外处的事物，眼识等的识，以及他性的心的动摇等一切分别的戏论中，我的孩子们超越后，那些智者对任何事物都不分别而行事。如是说。此外，智慧清净的法称论师也说：谁若确定分析诸事物，

【英语翻译】
Those are inexpressible, and it is said that their essence is also non-existent. If analyzed with wisdom, there is no other-power and no discrimination. If there are no established entities at all, how can wisdom discriminate? There is no self-nature, no consciousness, no entity, and no alaya-consciousness. Like a corpse, childish logicians, those evil ones, will discriminate these. From characteristics, entities, consciousness, and whatever movement of the mind, my sons have completely transcended, and they act without discriminating these. Thus it is said. If one examines and analyzes with wisdom, one cannot grasp or find the essence of one and many. Therefore, those entities cannot be truthfully expressed in words as "this is this," and there is no essence that can be grasped by the mind as that, which shows that external objects do not exist. Furthermore, in order to show that knowledge is also internal, if analyzed with wisdom, the three entities of other-power, imputation, and perfect reality are also completely non-existent, then how can wisdom discriminate their existence? Also, if they do not exist in this way, then how do these internal and external entities appear in the world? If one thinks like this, external forms and so on have no self-nature, and the consciousness of the eye and so on, which are the objects, also have no consciousness. The entities that appear as places, bodies, and enjoyments, both internal and external, do not exist, and the alaya-consciousness that holds the seeds of those does not exist either. However, because it is separated from the wisdom light of discriminating the true meaning, or separated from the movement of wisdom that discriminates the Dharma as it is, it is like a corpse, praised by children with evil discrimination, and they discriminate in that way as true, but in reality it is not so. Also, then, in what kind of state will those who are skilled in the true nature of Dharma abide? From the characteristics of blue, yellow, and so on, the entities of internal and external sources, the consciousness of the eye and so on, and the movement of the mind of other-power, and so on, after my sons have transcended all the elaborations of all discriminations, those wise ones act without discriminating anything. Thus it is said. Furthermore, the teacher Dharmakirti, whose wisdom is completely pure, also said: Whoever definitely analyzes things,

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་ཏུ་ན་དངོས་དེ་མེད། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་པ་དང་། །དུ་མའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པོའི་དོན་རྣམས་ལ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་མི་རིགས་ན། །དེ་བློ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཅིག་པུར་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་ན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བྲལ། །དེ་བས་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་པར་རབ་བཤད་ཅེས། །མཁས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུང་བ། །དེ་ནི་གསལ་བར་འོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པར། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་གང་སྨྲས་པའི་ཕྱོགས་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྟགས་དེ་གྲུབ་ཅིང་མཐུན་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཀྱང་། ད་རུང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཡང་བདེན་པ་ཞིག་སྲིད་དམ་སྙམ་ནས། རྟགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པའི་ལྡོག་ཁྱབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་རྟགས་འདིའི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པར་ལན་ཐེབས་སྙམ་པའི་རེ་བ་བྱེད་པ་ནི་རེ་བ་འབྲས་མེད་བརྫུན་པ་བསླུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ན་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་། ད་རུང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ཡིན་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་ནའང་། གང་ཕྱིར་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར། རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་དུ་མ་གང་ཡང་མིན་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དང་དུ་མ་འདི་གཉིས་ནི། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་གཞན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་ལ་བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་ངེས་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་གཉིས་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་བཟློག་པའི་གཅིག་དུ་བྲལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་
ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐ་མི་དད་ཡིན་པས། ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་དང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ལ། གཏན་ཚིགས་གྲུབ་ན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའང་གྲུབ་ཟིན་ཏེ།

【汉语翻译】
我等看来实无有，如是彼等一与多，非有自性之体性，于诸繁杂事物中，若谓一性不应理，则彼诸般心识相，如何能成唯一体？如是如是思择义，如是如是各分离，是故以其性空故，善说无自性之理，智
者所说诸言教，于此皆能明显现。如是宣说亦同此理。第二、成立周遍：除了一与多之外，具有其他体相之，事物不容有此二，以其互相舍弃故。如是宣说。彼亦如是，自他宗派所说之宗，于所知法之法性上，虽已成立彼因，且已成立随顺同品，然犹疑有离一与多之外之真实，故于因之不相顺品之反遮周遍生疑，如是希冀此因之周遍不定而得反驳，然此希冀乃徒劳无果之虚妄欺骗。若谓或有一与多皆非之事物，则虽一与多二者皆无有真实，然亦不必一切所知皆须为无真实之周遍。何以故？除了一与多之外，具有其他体相，非一非多之事物不容有故。何以故？以一与多二者，乃互相舍弃而住之体性，故无有其他蕴聚之故也。如是，于所知法，自他宗派所说彼等，具有真实之一与多之离一多之因，于法性上已成立，且周遍已确定，故一切法皆已成立为无自性也。其中有说，一与多二者乃事物之类别，与彼相违之一多俱离乃非事物，
如是，所立与能立二者皆为非事物而无差别，故于彼法性之上，若未成立所立之无自性，则与彼体性无差别之因亦不能成立，若成立因，则所立事物之无自性亦已成立矣。

【英语翻译】
As we see it, there is no such thing. Like this, they are one and do not have the nature of many. In all kinds of things, if it is said that oneness is not reasonable, then how can all kinds of mind appearances become one? The more you think about the meaning, the more you separate. Therefore, because of its emptiness, it is well said that there is no self-nature. The words of the wise
All the teachings that people say are clearly manifested here. It is said that it is the same as this reason. Second, to establish pervasiveness: Apart from one and many, there are other forms. Things cannot tolerate these two, because they abandon each other. It is said like this. It is also like this. Although the reason has been established on the Dharma nature of the known Dharma, which is said by the self and other sects, and it has been established that it follows the same category, there is still doubt that there is a reality apart from one and many. Therefore, there is doubt about the reverse pervasiveness of the reason's non-conforming category. It is hoped that the pervasiveness of this reason is uncertain and refuted, but this hope is only a futile and deceptive deception. If it is said that there may be something that is neither one nor many, then although neither one nor many has reality, it is not necessary that all knowledge must be a pervasiveness without reality. Why? Apart from one and many, there are other forms, and things that are neither one nor many are not allowed. Why? Because one and many are the nature of abandoning each other, so there is no other aggregate. In this way, on the Dharma of knowledge, those said by the self and other sects have the reason of being separated from one and many, which is true. It has been established on Dharma nature, and pervasiveness has been determined, so all Dharmas have been established as having no self-nature. Some say that one and many are categories of things, and that being separated from one and many is not a thing.
In this way, both the established and the established are non-things and are no different. Therefore, on that Dharma nature, if the non-self-nature of the established is not established, then the reason that is no different from that nature cannot be established. If the reason is established, then the non-self-nature of the established things has also been established.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
 དཔེར་ན། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ངེས་ནས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཏན་ཚིགས་འདི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཐོག་མེད་ཀྱི་རྨོངས་པས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། ནོག་སོགས་འདུས་པ་ལ་བ་ལང་དུ་མི་ཤེས་པ་ལ་ནོག་ལྐོག་ཤལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། མདུན་འདིར་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་མེད་དེ། ཡོད་ན་དམིགས་དགོས་པ་ལ་དེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་ངོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ། ཤིང་ལོག་པས་ཤ་པ་ལྡོག་པ་ལྟ་བུར་བདེན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་བདེན་དང་དུ་མར་བདེན་པ་ལོག་པས་ཁྱབ་བྱ་བདེན་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་པས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་གཉིས་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྟགས་དེས་ཆོས་ཅན་ལ་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ། བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུར་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེས་མ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་
ཤེས་ཟིན་གསལ་འདེབས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལ། སྣང་ཙམ་བདེན་སྟོང་གི་ཀུན་རྫོབ་ངོས་གཟུང་། དེའི་རང་བཞིན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི། །ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་དོན་འདོད་ན། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུའང་བརྟག་མི་བཟོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་དང་མི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཟུང་བར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་བདག་གམ་ངོ་བོ་ཞིག་དོན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་དགག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཁོ་རང་གི་ཡིན་ལུགས་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གིས་འདོད་པས་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཅོས་སུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་རྟ་ག

【汉语翻译】
例如，既然确定了一和多不可分离，就像没有人会承认兔子有角等事物一样，如果认为这个理由与所立誓的意义是同一方面，那并非如此。即使事物安住于无自性，由于无始以来的愚昧，人们不了解这一点，因此依靠一和多分离的理由，使人们了解这一点。例如，对于聚集的毛发等不认为是牛，但因为具有毛发、鬃毛和尾巴，所以说这是牛。或者，就像说眼前没有作为所缘的瓶子，因为如果存在就应该被缘取，但它没有被缘取一样。对于尚未领悟无自性的显现于意识面前的法，就像树倒影倾斜导致树干倾斜一样，如果作为真实遍及一和多的真实性颠倒，则作为被遍及的真实性也会颠倒。因此，能立和所立的领悟方式并非没有差别，因此这个理证成立在法上是无自性，就像以瓶子无自性、瓶子是无真实的理证来成立一样，不会变成理证和所立相同的范畴。因为这个理证使不了解的了解，并且
使已了解的更加清晰，所以具有消除与无自性相反的增益的能力。第二，在世俗中显示事物存在，分为：仅仅显现的空性世俗的界定，以及分开描述它的自性两部分。第一部分：因此，这些事物是，仅仅执持世俗的特征。如果想要这个我具有意义，那我又能做什么呢？如是说。因此，由于在一和多中都无法忍受观察，所以这些事物都是，像幻化的马、牛和人等一样，执持着未经观察令人愉悦的仅仅是世俗的特征。如果这些事物都没有抓住虚假的世俗特征，而是想要如显现般的我或自性在意义上存在，那我又能用否定做什么呢？事物的法性是它自己的存在方式，其他人的意愿无法稍微改变它。例如，幻化的马

【英语翻译】
For example, since it is certain that one and many are inseparable, just as no one would admit that rabbits have horns, etc., if it is thought that this reason is the same aspect as the meaning of the vow, it is not so. Even though things abide in selflessness, due to beginningless ignorance, people do not understand this, so relying on the reason of one and many being separate, people are made to understand this. For example, one does not recognize the gathered hairs etc. as a cow, but because it has hairs, mane and tail, it is said to be a cow. Or, it is like saying that there is no vase in front of me that is the object of perception, because if it existed it should be perceived, but it is not perceived. For the dharma that appears to the consciousness that has not realized selflessness, just as the tilting of a tree's reflection causes the trunk to tilt, if the truth that pervades one and many is reversed, then the truth that is pervaded will also be reversed. Therefore, the way of understanding the proof and the proven is not without difference, so this sign establishes the absence of truth on the subject, just as the sign of the vase being selfless, the vase being untrue, does not become a category where the sign and the proven are the same. Because this reason makes the unknown known, and
makes the known clearer, it has the power to eliminate the imputation contrary to selflessness. Second, showing that things exist in the conventional, divided into: the definition of the conventional that is merely apparent and empty of truth, and the explanation of its nature separately. First part: Therefore, these things are, only holding the characteristics of the conventional. If you want this self to have meaning, then what can I do? It is said. Therefore, since it is unbearable to examine in one and many, all these things are, like illusory horses, cattle, and people, holding the characteristics of the conventional that are pleasing without examination. If all these things have not grasped the false conventional characteristics, but want the self or essence as it appears to exist in meaning, then what can I do with negation? The nature of things is its own way of being, and others' wishes cannot change it even slightly. For example, the illusory horse

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ླང་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་རྟ་གླང་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་བརྫུན་པའོ་ཞེས་གཞག་པར་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ལ་བློས་བཞག་པས་བཅོས་སུ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་དང་བློ་མཐུན་པར་གྱུར་ན་བློ་དོན་མཐུན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཅི་བརྟགས་ཀྱང་རང་གི་བློ་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་
པར་འགྱུར་གྱི། ཡུལ་དེ་ནི་དེས་འདོད་པས་བཞག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་མ་བཅོས་པར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དམ། ཁོ་རང་གི་ཡིན་ལུགས་སམ། རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་རང་གི་རང་གིར་བྱས་པ་ཡིན་པས། སུ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པས་ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའམ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱུ་ནི་འཛིན་བྱེད་ཡིན་ལ་རང་འདོད་ཀྱིས་བཞག་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་མི་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།དཔེར་ན། མེ་ཚ་བ་ཡིན་པ་ལ་སུས་ཀྱང་དེ་ཚ་བ་མིན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཡང་དག་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཡང་དག་མིན་པ་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མེད་ཅེས་ཡང་དག་པ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཅེས་གཉིས་ཚིག་བྱས་པ་དཔེ་ལ་ལར་སྣང་ཡང་བ་འཕུལ་ཆད་ནས་ཡི་གེ་མ་དག་པ་སྟེ། དཔེ་རྙིང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་རྣམས་ན་འདི་བདག་ཅེས་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་གཟུང་དགོས་སོ། །ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་མི་བཀག་པ་ལ་བཤད་མཁན་འདུག་ཀྱང་། སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་མཚན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་དགག་པ་ལ་བྱེད་པ་རང་རྒྱུད་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་མི་དགག་པ་ནི་བདེན་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བ་མི་འཐད་དེ་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་དོན་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརླིང་བ་ཡིན་པས་བཤད་དགོས་པ་མང་དུ་འདུག་ཀྱང་མཚོན་ཙམ་བརྗོད་ན། དེ་
ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། ཁོ་ན་ཞེས་པ་དང་། དཔེ་ལ་ལར་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཉིད་ཅེས་ངེས་གཟུང་བྱས་པ་དེ་གཉིས་དོན་དུ་འད

【汉语翻译】
如果显现的景象如其所显现的那样，最终成立为马或牛，那就像不能安立它是虚假的。因此，如佛陀薄伽梵无论出世与否，诸法的法性皆是安住的。如是所说，事物的实相是无法以心识安立而改变的。如果心识与事物的实相相符，那么心识与意义相符就是正确的。如果与事物的实相不符，无论如何考察，都只会对自己的心识境产生颠倒的增益。境并非随其所愿而安立的。因此，如果未经他者改造，而是自性的实相，那就是事物的法性，或者它自身的实相，或者那样的自性由它自身所拥有。任何人也无法将其导向其他，因此称为无钩或离钩。钩是执持之物，意思是说，无法被随己意安立的钩所抓住。例如，火是热的，没有人能证明它不是热的。其中，“仅仅是世俗”一词，区分了真实与非真实，执持非真实的虚假之相，而真实的实相成立为真实则永远不会有，这是在断除真实。如果说“这些”是二元词，虽然在一些范例中出现，但由于脱落了“哇”音，是不正确的。在非常正确的古老范例中，有“此我”，必须只取这个。后面的两句诗，虽然有解说者说是不遮止世俗的量成立，但一般来说，在解释名言的胜义时，名言的自相由名言的量成立，并且遮止胜义的真实成立，这是自续派所要成立的主要内容，因此不遮止名言的量成立是真实的。但在此处的偈颂意义作如此解释是不恰当的，此处不再详述。此偈意义重大且非常深刻，有很多需要解释的地方，但仅略作表示。因此，以及“仅仅”一词，以及在一些范例中由于翻译的原因而确定为“仅仅是世俗”的这两个词，实际上是

【英语翻译】
If the appearing phenomenon, as it appears, ultimately becomes established as a horse or a cow, it is like not being able to establish it as false. Therefore, as the Buddha Bhagavan said, whether Buddhas appear in the world or not, the suchness of phenomena remains. As it is said, the reality of things cannot be altered by mental constructs. If the mind agrees with the reality of things, then the agreement between mind and meaning is correct. If it does not agree with the reality of things, no matter how much one examines it, it will only lead to a distorted superimposition on one's own mental object. The object does not follow what one wishes to establish. Therefore, if it is the reality of its own nature without being altered by others, that is the dharma-nature of the thing, or its own reality, or such a nature is possessed by itself. No one can lead it to anything else, so it is called hookless or devoid of a hook. A hook is something that holds, meaning that it cannot be grasped by a hook established according to one's own wishes. For example, fire is hot, and no one can prove that it is not hot. Among these, the word "merely conventional" distinguishes between true and untrue, holding the false aspect of the untrue, while the true aspect of the true is never established, thus cutting off the true. If "these" are used as a dual word, although it appears in some examples, it is incorrect because the "wa" sound is missing. In very correct old examples, there is "this self," which must be taken only. Although there are commentators who say that the latter two verses do not negate the establishment of conventional validity, in general, when explaining the ultimate truth of phenomena, the self-characteristic of the conventional is established by the measure of convention, and the establishment of the ultimate truth is negated, which is the main thing to be established by the Svātantrika school. Therefore, it is true that the establishment of conventional validity is not negated. However, it is not appropriate to interpret the meaning of the verses in this way here, so I will not elaborate further. This verse is very important and profound, and there are many things that need to be explained, but I will only mention a few points. Therefore, and the word "only," and the two words that are determined as "merely conventional" in some examples due to translation, are actually

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་ལ། ཡང་། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་རྣམས་ལ་ཟུར་མྱོང་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞིང་། དོན་དམ་པའི་དཔྱད་པས་དགག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འཆར་བ་ཞིག་གི་གོ་བ་འདི་ལ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་ཙམ་བདེན་པས་སྟོང་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་འདི་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཞིག་ན་ནི་འདི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདིར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྣང་ཙམ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ཅན་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ཞིབ་ཏུ་གོང་འོག་ཏུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲིགས་ནས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འཆར་ཞིང་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་གོ་བ་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་པ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་འདི་དག་གི་ཡིན་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པ་དེས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡིན་
ལུགས་ལ་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ན་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤེས་ན་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གི་རང་བཞིན་རྟ་གླང་དུ་སྣང་ནི་སྣང་བ་དང་། བདེན་ནི་མི་བདེན་པའི་བརྫུན་པ་ཡིན་པ་ཟུང་དུ་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཅུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་སྟོན་པ་དང་། ཁམས་སྟོན་པ་དང་། ས

【汉语翻译】
扎拉。还有，如果说这些词语有很大的特殊经验。以胜义谛的观察所破斥的一切，都成为了解世俗谛自性的方法。各种各样的世俗显现，都变成证悟胜义谛的方法。这二者是互相帮助，互相显现的一种理解方式。因此，仅仅显现而空无真实的，这是世俗的体性。如果它是如显现般成立的，那它就不是世俗。这样一来，胜义谛也不存在了。因为显现却并非如显现般成立，所以它是世俗，这样一来，胜义谛也因此而成立。一切法远离一和多的胜义谛中，因为没有自性。所以，仅仅显现就获得了世俗的体性。因此，这两个谛是互相阐明的，怎么会是互相损害的呢？详细地将上面和下面所说的一切综合起来，空性和缘起互相帮助，互相显现，如果一个不存在，另一个也不可能存在，对于这种理解，从各个方面努力，没有比这更重要的在所知范围内了。那么，这些事物的存在方式是怎样的呢？虽然显现为各种各样，但却是没有自性的。因此，以无自性进行观察，也能消除对于世俗存在方式的颠倒执着，从而阐明世俗的存在方式。如果显现和空性没有双运，就没有了解事物的存在方式，如果了解这二者是不可分离的，那就是了解了事物的存在方式。就像幻化的马和牛的自性，显现为马和牛是显现，真实是不真实的虚假，这二者是聚合在一起的。因此，对于如实存在的诸法，精通的佛陀薄伽梵们，都对此作了种种详细的阐述。如《正法集经》中所说：菩萨应当领会如来、阿罗汉、正等觉以名言施设的十种方式。这十种是什么呢？即：开示蕴、开示界、开

【英语翻译】
Zha la. Also, if these words have a great special experience. All that is refuted by the observation of the ultimate truth becomes a method for understanding the nature of the conventional truth. All kinds of conventional appearances become a method for realizing the ultimate truth. These two are a kind of understanding that helps each other and manifests each other. Therefore, merely appearing but empty of truth, this is the nature of the conventional. If it is established as it appears, then it is not conventional. In this way, the ultimate truth will also not exist. Because it appears but is not established as it appears, it is conventional, and in this way, the ultimate truth is also established by it. In the ultimate truth where all dharmas are separated from one and many, because there is no self-nature. Therefore, merely appearing obtains the nature of the conventional. Therefore, these two truths are mutually elucidated, how can they be mutually harmful? Comprehensively combining all that is said above and below in detail, emptiness and dependent arising help each other, manifest each other, and if one does not exist, the other is also impossible. For this understanding, striving in every way, there is nothing more important within the scope of what is to be known. So, what is the way these things exist? Although appearing in various ways, it is without self-nature. Therefore, observing with no self-nature can also eliminate the inverted clinging to the way of conventional existence, thereby clarifying the way of conventional existence. If appearance and emptiness are not united, then the way things exist is not understood. If it is understood that these two are inseparable, then the way things exist is understood. Just like the nature of illusory horses and cows, appearing as horses and cows is appearance, and truth is the false that is not true, these two are gathered together. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, who are proficient in the suchness of things that exist as they are, have explained this in detail in various ways. As it is said in the Sutra of the Collection of Righteous Dharmas: Bodhisattvas should comprehend the ten ways in which the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One teaches by names. What are these ten? Namely: showing the aggregates, showing the realms,

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་མཆེད་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སུའང་འདོགས་ལ་དོན་དམ་པར་ན་གཟུགས་སུའང་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་སོགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་། ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། སྟོང་པར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་ཏེ་ཡང་དག་པར་ན་ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པར་བདག་ཅག་འདོད་དོ། །གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཀུན་བརྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་ནའང་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚད་མས་གནོད་པ་ཡོད་པས་དེའང་ཀུན་བརྟགས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚལ་བ་དེ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་མ་མཆིས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་འཚལ་བ་དེ་ནི་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་ཆོས་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྟོང་བཞིན་སྣང་བའི་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ནས་དེ་ལྟ་བུར་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཟུང་བ་ཡིན་
མོད། སྟོང་པའི་གཞི་ཉིད་དང་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་བློས་སྦ

【汉语翻译】
还说了关于开导处等内容。在《宝云经》中也说：‘善男子，如果具备十法，菩萨就是精通世俗谛的人。’哪十种呢？比如，对于色也执着，但从胜义谛来说，对于色也不缘念，也没有显现的执着。同样，对于受等也结合起来广说。在《圣无尽慧经》中也说：‘如理’是指一切法无我，同样，一切法以理智可见。等等。在胜母大般若经中也说：‘因为自性是空性，直到识，以识的自性而空。’就像这样说的。对此，唯识宗的人说：‘所说的空，是指以遍计所执的自性而空。’如果是这样，那么真实来说，识是自性存在的，我们也认为这是遍计所执。如果他能成立依他起的自性是真实成立的，仅仅显现为能取所取的二取是遍计所执，但因为有如前所说的量妨害，所以这也成立为遍计所执。在《象力经》中也说：‘舍利子，你认为如何？了知诸法自性，是有还是没有？’回答说：‘世尊，了知一切法自性，就是没有了知。’为什么呢？世尊开示说一切法是幻化的自性，如幻化般的东西是不存在的。比如，一切法也了知自性，就是没有了知。为什么呢？因为于此没有任何真实可缘念的法。’等等。因此，无自性和缘起的显现二者，体性无别，如水中月般，在空性的同时显现的特殊定解生起后，以这样的执持方式作意，就是具有显现的行境的如幻觉知，这也是与实情相符的执持，但以分别念

【英语翻译】
It is also said about teaching the spheres of influence, etc. Also in the Jewel Cloud Sutra: 'Son of good family, if you possess ten qualities, a Bodhisattva is skilled in conventional truth.' What are the ten? For example, one clings to form, but from the ultimate point of view, one does not focus on form and has no manifest attachment. Similarly, it is extensively explained by applying it to feelings, etc. Also in the 'Exposition by the Noble Inexhaustible Intellect': '"Appropriately" means that all phenomena are without self; similarly, all phenomena are seen through reason.' And so on. Also in the Great Mother Prajnaparamita Sutra: 'Because the characteristic is emptiness, up to consciousness, it is empty by the nature of consciousness.' It is like that which is said. To this, the Mind-Only school says: 'This emptiness that is spoken of is said to be empty by the nature of the completely imputed.' If that is so, then in reality, consciousness has its own nature, and we also consider this to be completely imputed. If the nature of other-powered is truly established, then only the appearance of the two, grasper and grasped, is completely imputed. But because there is harm from the measure mentioned earlier, this is also established as completely imputed. Also in the Elephant Strength Sutra: 'Shariputra, what do you think? Is the knowledge of the nature of all phenomena existent or non-existent?' He replied: 'Bhagavan, the knowledge of the nature of all phenomena is no knowledge.' Why is that? The Bhagavan has taught that all phenomena are of the nature of illusion, and that which is like illusion is non-existent. For example, all phenomena also know the nature, which is no knowledge. Why is that? Because there is no truly perceivable phenomenon here.' And so on. Therefore, the two, selflessness and the appearance of dependent arising, are inseparable in essence, like the moon in water. After a special certainty arises that appears while being empty, contemplating in such a way of grasping is called illusory awareness with an object of appearance. This is also a grasping that is in accordance with the situation, but with conceptual mind.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ྱར་ནས་བཟུང་བ་ཙམ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་པོའི་ཞེན་ཡུལ་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་ནུས་ཤིང་བོག་དབྱུང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་བསྒོམ་པ་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །མཉམ་བཞག་སྣང་བཅས་སུ་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ནའང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཚུལ་ལ་ནི་ཁྱད་ཅིའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ། སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པ་དང་། སྣང་གཞི་བདེན་སྟོང་དུ་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། རྒྱུ་གང་གིས་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་ཞིང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་པ། །དོན་བྱེད་པ་དག་ནུས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྟག་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་བྱ་བྱེད་བསླུ་མེད་དུ་ནུས་པ་གནག་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་དེ་ལ་བརྡའི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བཞག་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་བཞག་པའི་དངོས་མེད་མཐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དོན་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་དཔྱད་མི་བཟོད་ཀྱང་མ་བརྟགས་གཅིག་པུའམ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་ན་ཉམས་
དགའ་དགའ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བ་དང་འདོད་པའི་དོན་བསླུ་མེད་དུ་བྱེད་པ་དག་ནུས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའམ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་དབང་དུ་གསུམ་བསྟན་པ། ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དབང་དུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་བདེན་པས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཆ་ནས་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་ན་མི་རྙེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ལ་བདེན་སྟོང་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ངེས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་མ་

【汉语翻译】
仅仅是从那里开始。由于能够通过理性驳倒并消除对正反两种概念的执着对象，因此依赖于分别念，所以称为世俗。如实地禅修实相，就是远离一切正反概念的戏论。如同虚空般，是无显现行境的等持。即使按照认为等持具有显现的宗派，在无戏论的方面也没有任何差别。第二，分开解释世俗的自性，有两种：仅仅显现为不欺骗，以及显现的基础确定为空性。第一种又分为如何显现的方式，以及通过什么原因显现的方式两种。第一，未经观察独自欢喜，是生灭之法，成办意义的那些能力之自性，应知是世俗。如是说，所谓的世俗，是像兔角等，以及常恒的自在天等一样，仅仅是名称吗？或者，是依赖于缘起，能不欺骗地成办作用，甚至牧童都非常清楚的意义，以名言的方式安立为世俗呢？如果这样想，这个世俗不是像兔角等一样，仅仅是以声音安立的无实有，不能成办所见所欲之义。而是这样，缘起的自性，如果观察则无法堪忍观察，但不观察独自或仅仅在它的支配下，则会像欢喜一样显现，并且作为因和果的自性，是刹那生灭之法，并且不欺骗地成办所见所欲之义，这些能力事物的自性，应该了知就是所谓的世俗。因此，对于世俗的定义，从决定的角度显示了三种，从断除的角度成立了一种。就像这样，这些世俗在空性的同时显现，为了消除不是这样的情况，所以说未经观察独自欢喜。如果观察则无法找到，但在未经观察的面前，会无碍地显现，就像水中的月亮一样。对于这些不欺骗的显现，通过上面所说的成立真性空的道理来确定。刹那刹那。

【英语翻译】
It starts only from there. Since the objects of attachment to both positive and negative concepts can be refuted by reason and eliminated, it is called conventional because it relies on conceptualization. Meditating on the nature of reality as it is, is to be free from all the elaborations of positive and negative concepts. Like the sky, it is a samadhi with no appearance of objects. Even according to the school that considers samadhi to have appearances, there is no difference in terms of being free from elaboration. Secondly, explaining the nature of conventionality by dividing it, there are two: merely appearing as non-deceptive, and the basis of appearance being definitely emptiness. The first is further divided into two: how it appears, and how it appears through what cause. First, without examination, it is joyful alone, it is the nature of those abilities that are the law of arising and ceasing, and accomplish meaning, understand that it is conventional. It is said that the so-called conventional is merely a name like a rabbit's horn, etc., and the eternal Ishvara, etc.? Or, is it that it depends on interdependence, and is able to accomplish actions without deception, and is the meaning that even the herdsman is very clear about, and is established as conventional in the way of designation? If you think so, this conventional is not like a rabbit's horn, etc., a non-existent established only by sound, which cannot accomplish the meaning of what is seen and desired. But like this, the nature of interdependence, if examined, cannot withstand examination, but without examination, alone or only under its control, it will appear like joy, and as the nature of cause and effect, it is the law of momentary arising and ceasing, and it accomplishes the meaning of what is seen and desired without deception, the nature of these powerful things, it should be understood that it is called conventional. Therefore, for the definition of conventional, three are shown from the point of view of determination, and one is established from the point of view of elimination. Just like this, these conventionalities appear while being empty of truth, in order to eliminate the situation that it is not like this, it is said that without examination, it is joyful alone. If examined, it cannot be found, but in the face of non-examination, it will appear unhindered, like the moon in the water. For these non-deceptive appearances, it is determined by the reasons for establishing emptiness of true nature as mentioned above. Moment by moment.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྟག་དངོས་འགོག་པའི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་གྲུབ་ཀྱང་། འདིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་ན། སྐད་ཅིག་མར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལ། ལྟོས་མེད་དང་། གནོད་པ་ཅན་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། དང་པོ། གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་འཇིག་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། གློག་དང་མེ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན། སྒྲའང་དངོས་པོར་ཡོད་པས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བུམ་པ་ལྟ་བུ་འཇིག་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་ཐོ་བ་སོགས་ཀྱིས་གྱོ་མོར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་ཁར་སང་གི་བུམ་པ་དེ་རིང་གི་འདིའང་ཡིན། དེ་རིང་གི་འདི་སང་གི་དེའང་ཡིན་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་
དང་། ཞིག་པ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་འཇིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་མོད་ཀྱི། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་གཞན་མི་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ལྟར་ན་རང་སྐྱེད་བྱེད་ལས་གཞན་མི་དགོས་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གཏན་མི་སྲིད་པས་སོ། །བུམ་པ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་སྐད་ཅིག་བརྒྱའི་བར་དུ་འཇིག་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད། དེ་ནས་ཕྲད་དེ་ཞིག་པ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཡོད་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མེད་པར་སྐད་ཅིག་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་ཡིན་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་སྐད་ཅིག་དང་རྒྱུན་འགག་ཁ་མའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་བརྒྱར་མི་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་སོ་སོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་སོང་ན་སྐད་ཅིག་དེ་མི་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་དེའང་བུམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་བུམ་པ་རྟག་ནས་སྐད་ཅིག་ལོགས་སུ་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལོ་བསྐལ་པ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅིག་མར་གྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་བསགས་པའི་ལོ་སོགས་གྲུབ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་ལོ་བརྒྱར་སྡོད་དོ་ཞེས་པའང་ལོ་རེ་རེ་བ་བརྒྱ་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ལའང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ལོར་མི་རུང་ལ། ཟླ་བ་ལའང་ཞག་སུམ་ཅུ། ཞག་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ། དབྱུ་གུ་རེ་ལ་སྲང་དྲུག་ཅུ། སྲང་རེ་ལ་དབུགས་དྲུག །དབུགས་རེ་ལ་འབྱིན་རྡུབ་གཉིས། དེའི་རེ་རེ་ལའང་སྐད་ཅིག་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་བརྒྱ

【汉语翻译】
为了区分“是”，指出了具有生灭之法。虽然这些通过破除常有实体的理证等已经明确成立，但在此稍微展开来说明。在成立刹那性的理证中，有不依赖性和有损害性两种。第一种，凡是实有的事物，都遍及于不依赖于其他毁灭之因，而是依靠自身刹那而毁灭。例如，如同闪电和火焰等。声音也是实有的，像这样。对此，有些人认为，如同瓶子一样，在未遇到毁灭之因之前是常有的。只要没有被锤子等砸成碎片，那么昨天那个瓶子就是今天的这个。认为今天的这个也是明天的那个。对此，无论是将被毁灭的事物，还是已毁灭的非事物，都可以使用“毁灭”这个词语。无论如何，都不需要其他因。如果按照第一种情况，那么除了自身产生之因外，不需要其他因。如果按照后一种情况，那么根本不可能有因。假设一个瓶子从产生到一百个刹那之间没有遇到毁灭之因，之后遇到而毁灭为例，那么必须存在刚产生时的第一个刹那，以及之后依次存在的第二个刹那等。如果不是这样，而是这些刹那的阶段都是同一个瓶子，那么刚产生时的刹那和最终毁灭时的刹那的瓶子就必须是同一个。如果是这样，那么这个瓶子就变成了一个刹那毁灭，而不是存在一百个刹那。同样，如果中间的每个刹那都不是各自不同的，那么刹那就不完整了。刹那这个词，如果与瓶子的自性不同，瓶子是常有的，而刹那可以单独计数，这是不可能的。同样，无论存在多少天、年、劫，都是由刹那组成的。如同不积累刹那，就无法成立年等一样。所谓居住一百年，也是计算了一百个一年。一年如果不足十二个月，就不能成为一年。一个月有三十天，一天有六十臾伽，一个臾伽有六十刹那，一个刹那有六次呼吸，一次呼吸有呼气和吸气。其中的每一个都有许多刹那。如同百瓣青莲一样。

【英语翻译】
In order to distinguish "is," it points out that it has the nature of arising and ceasing. Although these are clearly established by reasoning that refutes permanence and reality, etc., here I will elaborate a little. In the reasoning for establishing momentariness, there are two types: independent and harmful. The first is that whatever exists as a real entity is pervaded by the fact that it does not depend on other causes of destruction, but is destroyed by its own moment. For example, like lightning and flames, etc. Sound is also a real entity, like this. Some people think that a vase, for example, is permanent until it meets the cause of destruction. As long as it is not smashed into pieces by a hammer, etc., the vase from yesterday is the same as the one today. They think that the one today is also the one tomorrow. Regarding this, the term "destruction" can be applied to both the object to be destroyed and the non-object that has been destroyed. In any case, no other cause is needed. According to the first case, no other cause is needed other than the cause of its own creation. According to the latter case, there can be no cause at all. If we take the example of a vase that is not met with the cause of destruction from its birth to a hundred moments, and then meets it and is destroyed, then there must be the first moment when it is just born, and then the second moment, etc., in sequence. If this is not the case, and the vase is the same in the state of each of these moments, then the vase at the moment of its birth and the vase at the moment of its final destruction must be the same. If this is the case, then the vase will be destroyed in one moment, and will not last for a hundred moments. Similarly, if each of the intermediate moments is not different from each other, then the moment will not be complete. The term "moment" cannot exist if it is different in nature from the vase, the vase is permanent, and the moment can be counted separately. Similarly, no matter how many days, years, or kalpas exist, they are made up of moments. Just as years, etc., cannot be established without accumulating moments. The saying "living for a hundred years" is also counting a hundred years one by one. A year cannot be a year if it does not have twelve months. A month has thirty days, a day has sixty yugas, a yuga has sixty kshanas, a kshana has six breaths, and one breath has inhalation and exhalation. Each of these has many kshanas. Like a hundred-petaled blue lotus.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་བརྩེགས་པ་ཁབ་ཀྱིས་
སྐྱེན་པར་ཕུག་པ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་རྣམས་རིམ་པས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས། གོ་རིམ་འཆོལ་བར་འབྱུང་མི་ཤེས་ལ། དེའི་ནང་གི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལྟ་བུ་མ་ཚང་ཡང་། དེའི་གྲངས་ཀྱིས་སྡོད་ཡུན་ཐུང་མི་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། སྐད་ཅིག་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་གཅིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཁོ་ན་བཞིན་ལས་གཉིས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལས་གཡོ་བ་མེད་ཅིང་མི་འཇིག་ན་མཐར་འགྱུར་བའང་མི་སྲིད་ཅིང་། མདོར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཅི་དམིགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་དམིགས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། སོ་རྙིང་དང་སྔ་ཡོད་ད་ཡོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སུའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་མ་གྱུར། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ཞིག་ནས་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བར་ངེས་ཏེ། གང་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལའང་སྔ་མ་ཆུ་མེད་པའི་དུས་དང་། ད་ལྟ་ཆུ་ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་ཡིན་ན། ཆུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་བཞིན་ཆུ་ཡོད་པ་ཡིན་དགོས་ལ་དེ་མི་སྲིད་པའི་སྔ་མ་ཆུ་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་དེ་འགགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་འགགས་ན་ཆུ་ཡོད་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་ཆོས་གང་ཞིག་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་མ་འགགས་ན་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བས་དངོས་པོ་རང་གི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འཕེན་པ་ལས། འགག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་མ་དགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདྲ་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་གཅིག་པུར་བཟུང་བ་ཡིན་པ། དཔེར་ན། ན་ནིང་བདག་ཆུ་འདིར་བརྒལ། སང་ཡང་བརྒལ་
ལོ་སྙམ་དུ་ན་ནིང་དང་ད་ལོ་སང་ཕོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་གཅིག་རྟག་ལྟ་བུར་སེམས་ཀྱང་། བརྟགས་ན་ན་ནིང་དང་སང་ཕོད་ཕར་ཞོག །ད་ནང་གི་ཆུ་ཡི་ཤུལ་ན་ཟིལ་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཆུ་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཐོ་བས་འཇིག་གོ་ཞེས་སེམས་པ་ནི། བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་འོངས་པ་རྒྱུན་མཐུད་དེ་སྐྱེ་བ་བཀག་སོང་བ་ལ་བུམ་པ་བཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། དངོས་སུ་བུམ་འཇིག་གི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོ་བས་ཐོ་བ་རང་ངམ། གྱོ་མོའམ། དེ་ལས་གཞན་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ན། རང་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། བུམ་པའི་ཉེར་ལེན་དང་ཐོ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་གྱོ་མོ་སྐྱེ་བར་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་གྱོ་མོ་བ

【汉语翻译】
就像用针快速地穿刺堆积物一样，刹那都是依次产生的。不可能无序地产生。即使其中的一个刹那不完整，也不可能因此而缩短停留的时间。如果第一个和第二个刹那的物体是同一个，那么第二个刹那就像只有第一个刹那一样变得没有意义。如果它不从第一个刹那移动，也不毁灭，那么最终的变化也是不可能的。总之，对于第一个刹那所认定的法，也不能认定为其他的，否则，新旧、先前存在和现在存在的差别，是否成为谁的感官对象，做与不做的事物都会变得没有差别。如果不是这样，那么必定是从前一个毁灭后才产生后一个状态。例如，对于瓶子来说，如果先前没有水的时候和现在有水的时候的瓶子是同一个，那么就必须是在没有水的状态下也必须有水，这是不可能的，所以要知道先前没有水的时候的瓶子已经停止了，如果它不停止，那么就不可能有产生水的机会。同样，所有显现为起作用的事物的法，如果前一个刹那不停止，后一个刹那就不会产生，所以要知道事物自身的生和灭是由一个因推动的，而灭不需要其他的因。虽然是这样以刹那生灭，但是因为相似的连续不断地产生，所以就把它当作错觉的原因而执着为唯一。例如，心想“去年我渡过这条河，明年也要渡过”，虽然觉得去年、今年和明年这条河是同一个常有的，但是如果考察的话，不要说去年和明年，就连今天早上的水的痕迹都没有，而是产生了新的水。因此，认为像瓶子一样被锤子摧毁，这只是说瓶子的未来刹那的连续产生被阻止了，所以才说是瓶子被破坏了，但实际上并不是瓶子毁灭的因，如果考察锤子是锤子自己，还是瓦片，还是做其他的，那么自己做是不可能的，瓶子的近取因和锤子一起作为俱生缘而产生瓦片，但是瓦片

【英语翻译】
Just as piercing a pile quickly with a needle, moments arise sequentially. It is impossible for them to arise in a disordered manner. Even if one moment within them is incomplete, it is impossible for the duration of stay to be shortened by that number. If the object of the first and second moments is the same, then the second moment becomes meaningless, just like the first moment alone. If it does not move from that first moment and does not perish, then eventual change is also impossible. In short, one cannot identify anything other than what is identified in the first moment, otherwise, the difference between old and new, previously existing and currently existing, whether or not it becomes the object of someone's senses, and whether or not actions are performed, will become indistinguishable. If it is not like that, then it is certain that the later state arises from the destruction of the former. For example, even for something like a vase, if the vase is the same when there is no water and when there is water, then it must be that there is water even when there is no water, which is impossible, so it should be understood that the vase when there was no water has ceased. If it does not cease, then there is no possibility for water to arise. Similarly, since the later moment does not arise if the former moment does not cease, all phenomena that appear to be functional are propelled by a single cause for their own arising and ceasing, and it should be understood that cessation does not require another cause. Although they arise and cease in moments, the continuous occurrence of similarity is taken as the cause of delusion and clung to as one. For example, thinking, "Last year I crossed this river, and I will cross it again next year," although one thinks that the river of last year, this year, and next year is the same and permanent, if one examines it, not to mention last year and next year, there is not even a trace of dew in the place of this morning's water, but a new water has arisen. Therefore, thinking that something like a vase is destroyed by a hammer is merely saying that the continuous arising of the future moments of the vase has been prevented, so it is said that the vase has been broken, but in reality, it is not the cause of the vase's destruction. If one examines whether the hammer is the hammer itself, or a shard, or something else, it is impossible for it to do it itself. The proximate cause of the vase and the hammer together act as a co-arising condition to produce shards, but the shards

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པ་ཡིན་གྱི་བུམ་པ་ཅི་ཞིག་བཤིག །ཐོ་བ་གཅིག་གིས་བུམ་པ་དངོས་མེད་དུ་འཇིག་པ་དང་། གྱོ་མོ་དངོས་པོ་གཉིས་ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་ལ། གྱོ་མོ་ལས་གཞན་བྱས་པས་བུམ་པ་མི་འཇིག་སྟེ། ཀ་བ་བྱས་པས་བུམ་པ་མི་འཇིག་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཐོ་བས་བུམ་པ་བཤིག་གི་གྱོ་མོ་མེ་བུས་པའི་ཐལ་བ་ལྟར་ཤུགས་ལས་བྱུང་ངོ་སྙམ་ན། རྫ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་འཇིམ་པ་བཤིག་པར་འགྱུར་གྱི་བུམ་པ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་འཇིག་པ་དངོས་མེད་རྒྱུ་ཡིས་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེས་དོན་ལ་རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། མེད་པར་བལྟ་ཟེར་བ་དང་། ལྟ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་གཉིས་དོན་དུ་འདྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཁ་ཅིག་གིས་བྱ་རོག་ཕལ་ཆེར་ནག་པོ་ཡིན་ཀྱང་དཀར་པོ་ཡོད་སྲིད་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཕལ་ཆེར་མི་རྟག་ཀྱང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་
འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡིན་ཀྱང་རྟག་པའང་ཡིན་སྲིད་དོ་ཟེར་ན། གང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པའི་རྟག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན། དབང་ཕྱུག་རྟག་པའང་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་གང་དོན་བྱེད་ན་ནི་རིམ་ཅན་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་དགོས་ལ། རྟག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པས་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་ཞིང་གང་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་མི་སྲིད་དེ། མདོར་ན་རྟག་ན་དངོས་པོ་ཡིན་པ་འགལ། དངོས་པོ་ཡིན་ན་རྟག་པ་འགལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་ཅིང་དངོས་པོ་གང་ཡོད་འཇིག་པ་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གྲུབ་པས་ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་གང་ནའང་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཞིག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གཞན་བསལ་བའི་ཆ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་རྟག་པ་སོགས་ཀྱི་དཔེར་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅིའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་དོན་དུ་གོ་བ་འདི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མའི་ནང་ན་དོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཁྲུལ་མེད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཤེས། སྲིད་ལ་ཞེན་པ་དང་རྟག་དངོས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཟློག །དངོས་པོ

【汉语翻译】
已经做了，那是什么样的瓶子被打破了呢？如果认为用一个锤子将瓶子彻底摧毁，并且同时产生瓦片这两个事物，那么，事物和非事物二者不能作为行为的对象。而且，做了瓦片以外的事情，瓶子也不会被摧毁，就像做了柱子瓶子也不会被摧毁一样。如果认为锤子打破了瓶子，瓦片就像火烧后的灰烬一样自然产生，那么陶匠也会变成摧毁泥土而不是制造瓶子等等，这太过分了。因此，凡是说毁灭是由非事物的原因造成的，实际上就是承认原因什么也不做。就像说“看作不存在”和“没有可看的东西”在意义上是相同的。第二，有损害的理由是：有些人说，虽然大多数乌鸦是黑色的，但也可能有白色的，同样，虽然大多数事物是无常的，但自在天等一些事物是常有的。如果任何常有者，无论是依次还是同时，都不能发挥作用，那么它就一定不是事物，例如虚空。自在天如果是常有的，也一定不能发挥作用。因为任何发挥作用的事物都必须是渐次的和刹那的。常有者不可能发生变化，因此它不能发挥作用。任何不能发挥作用的事物都不可能是事物。总之，如果是常有的，就不可能是事物；如果是事物，就不可能是常有的。应该知道，这两者的共同基础在所知事物中是不存在的。这样一来，常有的事物是不存在的，而且任何存在的事物，其毁灭都不依赖于其他原因。因此，应该知道，在所知事物的任何范围内，都不存在常有的事物。任何不能发挥作用的事物，如虚空等，实际上是不存在的，它们只是对排除其他事物的部分的虚构。将虚空等作为常有的例子，仅仅是将其视为非常有的事物，而没有任何事物是作为常有的自性而存在的。以这样的方式理解生起本身就是毁灭的意义，这在世俗的量中是极其重要的。依靠这一点，可以毫无错误地理解行为、原因和结果的分类，以及世俗的实相。可以阻止对存在的执着，以及对常有事物等颠倒的念头。事物

【英语翻译】
Having done it, what kind of pot was broken? If it is thought that a single hammer completely destroys the pot and simultaneously produces the two things of tiles, then, both things and non-things cannot be the object of action. Moreover, doing something other than tiles will not destroy the pot, just as doing a pillar will not destroy the pot. If it is thought that the hammer breaks the pot, and the tiles arise naturally like ashes from a fire, then the potter will also become destroying the clay instead of making pots, etc., which is too extreme. Therefore, whoever says that destruction is caused by a non-thing cause, actually admits that the cause does nothing. It is like saying "to regard as non-existent" and "there is nothing to see" are the same in meaning. Second, the reason for harm is: Some say that although most crows are black, there may be white ones, similarly, although most things are impermanent, some things such as Ishvara are permanent. If any permanent thing, whether sequentially or simultaneously, is empty of being able to perform a function, then it is necessarily not a thing, like space. Ishvara, if permanent, is also empty of performing a function. Because anything that performs a function must be gradual and momentary. Change is not appropriate for permanence, therefore it is empty of performing a function, and anything that is empty of performing a function is impossible to be a thing. In short, if it is permanent, it is impossible to be a thing; if it is a thing, it is impossible to be permanent. It should be known that the common basis of these two does not exist in knowable things. In this way, a permanent thing is impossible, and any existing thing, its destruction does not depend on other causes. Therefore, it should be known that in any scope of knowable things, there is no permanent thing. Anything that cannot perform a function, such as space, etc., is actually non-existent, they are merely fabrications on the part of excluding other things. Taking space, etc., as examples of permanence is merely placing them as non-impermanent things, but nothing exists as the nature of permanence. Understanding the meaning of arising itself as destruction in this way is extremely important in the measure of convention. Relying on this, one can understand without error the classification of actions, causes and effects, and the reality of conventions. One can prevent attachment to existence and inverted thoughts such as permanent things. Thing

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་མཆོག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ།
འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཚུལ་ཡང་། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དག་མིང་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དུ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དངོས་པོ་གང་དགག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རང་དབང་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པས་ན་དོན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུས་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འདིར་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ན་དེ་རྟེན་དང་། །གཞན་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ལྟ་བུ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་ནས་བླུན་པོ་བ་ལང་རྫི་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་རང་མཚན་སྣང་ནུས་ཤིང་རང་འབྲས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་དངོས་མེད། དགག་དང་སྒྲུབ་པ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །འགལ་དང་འབྲེལ་བ། རྫས་དང་ལྡོག་པ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད། སྣང་དང་སེལ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འཇུག་ཅིང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དངོས་ཡུལ་ནི་དོན་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་རྒྱུན་འགག་ཀའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཞུགས་སྙམ་ན། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ནུས་པས་ན་སྐྱོན་དེ་མེད་པར་གསུངས་
ཀྱང་། རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་ནའང་རང་འབྲས་ཕྱི་མ་མི་བསྐྱེད་མོད་ཀྱི། སྤྱིར་དོན་མི་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཞུང་གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན་འདིར་ཡང་དེའི་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞུང་འདི་ཡིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཚད་མས་དཔྱད་ནས་འཇོག་ཚུལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཚད་མའི་གཞུང་ཁོ་ན་ལྟར་བྱ་དགོས་པས། ཐ་སྙད་དུའང་དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་འཇུག་ཡུལ་དུ་གཞག་པའང་མི་རུང་བས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཁོ་

【汉语翻译】
因此，它是不存在的空性，能够轻松进入等等，是所有清净白法的根本。世尊也说：如同一切足迹中，大象的足迹最为殊胜一样，一切观念中，无常的观念最为殊胜。第三，关于能起作用的方式，如同兔子的角等等，仅仅是名称，而自己的本体丝毫没有一样，所有非实有也与此相同，仅仅是否定事物而已，丝毫没有独立存在的。因此，不能起作用的虚空等等，不能以世俗的量成立为存在，因此应当了知在胜义中是不存在的。因此，士夫取舍的对境，仅仅是世俗中具有自相的能起作用的事物，因此在此应当将其视为世俗谛。如云：成办一法时，彼为所依，其他如舍弃中庸。如是所说。此时，作为应当了知的所依，从智者班智达到愚笨的牧童为止，所共称的能起作用的事物，对于无害的根识能够显现自相，并且能够产生自己的后世果，这些都是世俗的量所衡量的事物。依靠它，实有与非实有，破与立，总相与别相，相违与相联，实体与反体，能诠与所诠，显现与遣除等等，无边的分类得以安立和施设，因此，所谓的“世俗”一词的真实对境，仅仅是能起作用的事物。那么，是否会认为常断的最后一刹那不具备能起作用的特征呢？因为与缘相遇时具有能力，所以说没有这个过失。即使没有与缘相遇，虽然不会产生自己的后世果，但也不会变成完全不起作用。对此，在其他论典中，也对世俗谛施设了颠倒的名称。就显现的方式而言，在此也仅仅是施设了那个名称，并没有矛盾。然而，此论通过量来衡量世俗的状况，从而安立的方式，在一切方面都必须像量论一样。因此，即使在世俗中，对于不起作用的事物，也不能安立为世俗量的行境，因此仅仅是能起作用的

【英语翻译】
Therefore, it is the emptiness of non-existence, which can easily enter, etc., and is the root of all pure white dharmas. The Blessed One also said: Just as the footprint of an elephant is the most excellent among all footprints, the perception of impermanence is the most excellent among all perceptions. Thirdly, regarding the way of being able to function, just as the horns of a rabbit, etc., are merely names and have no essence of their own, all non-existents are the same in meaning, merely negating things, and there is no independent existence whatsoever. Therefore, things that cannot function, such as space, etc., cannot be established as existent by conventional valid cognition, so it should be understood that they are non-existent in reality. Therefore, the object of acceptance and rejection for a person is only the functional object that has its own characteristics in convention, so it should be regarded as conventional truth here. As it is said: When accomplishing one thing, it is the basis, and others are like abandoning neutrality. As it is said. At this time, as the basis to be known, from the wise Pandit to the foolish cowherd, the functional object that is known to all, the harmless sensory power that can manifest its own characteristics and produce its own future results, these are the objects measured by conventional valid cognition. Based on this, existence and non-existence, negation and affirmation, general and specific, contradiction and connection, substance and attribute, expression and expressed, appearance and elimination, and so on, endless classifications are established and designated, therefore, the real object of the word "conventional" is only the functional thing. Then, one might think that the last moment of a continuous cessation does not have the characteristic of being able to function? Because it has the ability when it encounters conditions, it is said that there is no fault. Even if it does not encounter conditions, although it will not produce its own future results, it will not become completely non-functional. In other treatises, the term "inverted" is also applied to conventional truth. In terms of the way things appear, there is no contradiction in simply applying that term here as well. However, this treatise must measure the state of convention with valid cognition, so the way of establishing it must be like a treatise on valid cognition in all aspects. Therefore, even in convention, things that do not function cannot be established as the object of conventional valid cognition, therefore it is only the functional one.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་གི་ཡུལ་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ལ། དེར་སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་འདུས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་fབསམས་ན་ནི་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་དེ་དོན་དུ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཞུགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཕུང་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཡོད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་ཁས་ལེན་ན་དེ་རྟག་པའི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བརྫུན་པ་ཉིད་དུའང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་དཔེ་མཐུན་སྣང་བ་མི་སྲིད་པ་སོགས་སུ་ཐལ་བས། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བླུན་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་བཟུང་ནས། དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་གོ། དེ་བཞིན་སེལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་
པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་གཞུང་གི་གོ་བ་བྱང་མ་ཆུབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡང་ལོག་ཕྱེ་བ་དེ་བློ་ལ་བཟུང་བདེ་ཡང་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པས་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རིང་ལུགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྟན་ཀྱང་། ཡོངས་གཅོད་དུ་ཀུན་རྫོབ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་དེ་གསུམ་ཀ་ཚང་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་རྙེད་དོན་ནམ། རང་མཚན་སྣང་རུང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའམ། སྣང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་ཡང་བཤད་པ་དེའོ། །དེ་ལ་རྣམ་བཅད་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བརྗོད་ན། དེ་མིན་བསལ་བའམ་གཞན་སེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་སྟེ། སེལ་ཚུལ་ལ་བུམ་མེད་ལྟ་བུ་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་དང་། བུམ་མིན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ་གཉིས་ཡོད་ལ། དེའང་རང་མིན་པ་བསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམ་བཅད་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་མིན་མཐའ་དག་བསལ་བ་ཡོངས་གཅོད་དེ། དེས་ན་དེ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་ཁེགས་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཟློག་སྟེ་གྲུབ་ཚུལ་ཀྱང་

【汉语翻译】
因此，必须执著于世俗谛。例如，对于错误的执著显现的境，如二月等，在那里显现的只是识，仅仅是识的显现，因此没有不包含在世俗谛中的过失。如果思考显现的境，它自己的自性是否成立，那么仅仅是不存在而已。如果认为它在实义上存在，并且没有包含世俗谛的体性，那么就会变成不包含在二谛中的第三种所知。如果承认它存在且不是刹那，那么它就会变成常有的显现，并且也不会变成虚假的。这样一来，就会导致无法成立无实的譬喻相似显现等过失。因此，比世间普通人还要愚蠢，持有畜生的状态，对事物之实相的智者们进行辩论，这真是令人捧腹大笑的事情啊！同样，也要将通过遣除的力量而执著于无实之相的情况也包括在内，例如事物不存在的自性，即空性等等。对于那些没有精通量论的人来说，区分世俗谛的正确与错误很容易理解，但在此处，对于认为世俗谛遍及具有作用的观点，名言量具有极其深奥的要点，这是长期习惯于法称论师宗派的人们的行境。如是，虽然从分别的角度显示了三种体性，但从总摄的角度来看，一个世俗谛的自性必须具备这三种体性。也就是说，名言量所获得的义，或者所有能够显现自相的事物，或者虽然显现却不存在，这些就是世俗谛的自性，这是反复宣说的。如果简略地说分别和总摄的方式，那就是通过排除非彼或遣除他者的形式来对此进行命名。遣除的方式有两种，如“无瓶”般的无遮遣的他者遣除，以及如“非瓶”般的非遮遣的他者遣除。也就是说，通过排除非自的方式来了解它的自性是分别，通过成立自己的自性来排除一切非自是他者总摄。因此，如果通过分别遮止了非彼，那么它的自性就成立为总摄，反之亦然。

【英语翻译】
Therefore, one must adhere to conventional truth. For example, regarding the objects of mistaken clinging appearances, such as the double moon, what appears there is merely consciousness, just the appearance of consciousness. Therefore, there is no fault of not being included in conventional truth. If one considers whether the self-nature of the appearing object is established or not, it is merely non-existent. If one assumes that it exists in reality and does not include the characteristic of conventional truth, then it would become a third knowable that is not included in the two truths. If one asserts that it exists and is not momentary, then it would become a permanent appearance and would not be false. In that case, it would lead to the impossibility of establishing examples of unreal appearances, etc. Therefore, being more foolish than ordinary people, holding the state of animals, and arguing with those who are wise about the reality of things is a source of abundant laughter! Similarly, one should also apply this to the case of grasping the appearance of non-existence through the power of negation, such as the self-nature of non-existent things, namely emptiness, and so on. For those who have not mastered the understanding of valid cognition treatises, it is easy to understand the distinction between correct and incorrect conventional truth. However, in this context, for the view that conventional truth pervades functionality, the key point of nominal valid cognition is extremely profound, which is the domain of those who are long accustomed to the tradition of Dharmakirti. Thus, although three characteristics are shown from the perspective of distinction, from the perspective of complete inclusion, the nature of one conventional truth must possess all three characteristics. That is to say, the meaning obtained by nominal valid cognition, or all things that can manifest their own characteristics, or that which appears but does not exist, these are the nature of conventional truth, which is repeatedly stated. To briefly describe the manner of distinction and complete inclusion, it is to name these by means of excluding what is not it or eliminating others. There are two ways of eliminating: the elimination of others by non-affirming negation, such as "non-pot," and the elimination of others by non-negation, such as "non-pot." That is, understanding its nature by eliminating what is not itself is distinction, and eliminating all that is not itself by establishing its own nature is complete inclusion. Therefore, if what is not it is negated by distinction, then its nature is established as complete inclusion, and vice versa.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པར་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། སྒྲ་དེས་རང་གི་བརྗོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་གོ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལྡན་གྱི་
རྗོད་བྱེད་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དོན་མི་མཐུན་རི་བོང་གི་རྭ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལའང་། རི་བོང་མིན་པ་དང་རྭ་མིན་བཅད་ནས་བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མེད་ན། ཡུལ་དེའི་སྒྲ་བློ་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་དེ་གཏན་མེད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲ་བློའང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་།སྒྲའི་སྟོབས་ཙམ་ལས་བློ་ཡུལ་དུ་འཕང་བ་མ་གཏོགས་རི་བོང་རྭའི་ངོ་བོ་ལ་ནི། བཅད་གཉིས་ཀས་གྲུབ་པ་གཞན་མེད་པས་དོན་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་དོ། །དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ལ་ནི། ཡོངས་གཅོད་དང་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེའང་དངོས་མེད་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་ཏེ། དགག་བྱ་བཅད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རང་མིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅད་དུ་ཁེགས་པས་བཅད་གཉིས་ཀས་གྲུབ་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཤུགས་ལ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཁྱད་མ་ཕྱེད་ན། མིང་གིས་བརྗོད་པའི་དོན་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་མི་ཕྱེད་ལ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཡོངས་གཅོད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཁྱད་མ་ཕྱེད་ན། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཁྱད་མི་ཕྱེད་པས་དེ་གཉིས་ཤན་འབྱེད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་གཞི་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་སྒྲུབ་པ་ན། ཆོས་དེ་གཞི་དེ་ལ་མི་ལྡན་པ་བཅད་ནས་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྡན་པ་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ལྡན་
པའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེའང་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ན། གཞི་དེར་ལྡན་ཚུལ་ལའང་། གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་བཅད་ནས། དེ་ལ་སྲིད་པར་གྱུར་པ་བཀོད་པ་ལ་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་ཟེར་ཞིང་། གཞི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྲིད་ཀྱང་གཞིའི

【汉语翻译】
总的来说，需要了解的是，从细节上区分，有声音和意义的区分两种。像这样，所有的声音都具有排除异己的性质。因此，声音通过排除不是自己所指对象的力量，使得所指对象的本质似乎成为了完全确定的理解。更不用说有意义的表达了。即使像说“兔角”这样不符合意义的表达，如果不存在排除不是兔和不是角的成分，从而确立所指对象本质的情况，那么就不会产生对该对象的语音意识。如果这种意识不产生，那么认为它是完全不存在的语音意识也是不可能的。虽然如此，除了仅仅是声音的力量将意识投向对象之外，对于兔角的本质来说，由于没有其他成分可以通过两种排除来确立，所以在意义上甚至没有名称。对于意义的区分，存在通过完全确定和区分来确立的两种情况。也就是说，非事物仅仅是以区分事物为基础的。虽然看起来依赖于排除所要否定的事物，从而在名称上，它的本质似乎成为了完全确定的，但在意义上，除了通过区分的力量来确立之外，根本不存在自己的本质成为完全确定的情况。事物是通过自己的本质完全确定的力量，排除所有不是自己的事物，从而通过两种排除来确立的。但是，主要通过完全确定的力量，区分就会自然而然地确立。因此，如果不区分声音和意义的区分，就无法区分名称所指对象的存在与不存在的差异。如果不区分意义的本质是通过区分来确立的，还是通过完全确定来确立的差异，就无法区分事物与非事物的差异。因此，区分这两者的方法非常重要。因此，在某个特定基础上确立任何差异属性时，有两种确立方式：一种是排除该属性不属于该基础，从而确立它属于该基础；另一种是排除它属于其他事物，从而确立它只属于该基础。如果将其应用于定义，那么在基础上存在的方式也有两种：一种是排除根本不可能存在的情况，例如在了解的定义中，将由微尘组成的情况排除，从而确立它可能存在的情况，这被称为排除不可能的区分；另一种是在基础的

【英语翻译】
Generally speaking, what needs to be understood is that, when distinguished in detail, there are two types of distinctions: those of sound and those of meaning. In this way, all sounds have the nature of excluding others. Therefore, by the power of excluding what is not its referent, the sound makes the essence of the referent appear to be a completely determined understanding. Not to mention meaningful expressions. Even in expressions that do not conform to meaning, such as saying "rabbit's horn," if there is no element of excluding what is not a rabbit and what is not a horn, thereby establishing the essence of the referent, then no auditory consciousness of that object will arise. If this consciousness does not arise, then the auditory consciousness that holds it to be completely non-existent is also impossible. Even so, apart from the mere power of sound projecting consciousness onto the object, for the essence of the rabbit's horn, since there is no other element that can be established through two exclusions, it does not even have a name in meaning. For the distinction of meaning, there are two situations established through complete determination and distinction. That is, non-things are merely based on distinguishing things. Although it seems that, relying on excluding what is to be negated, its essence seems to be completely determined in name, in meaning, there is no situation where one's own essence becomes completely determined, except by the power of distinction. Things are established through the power of their own essence being completely determined, excluding all that is not themselves, thereby being established through two exclusions. However, mainly through the power of complete determination, distinction will naturally be established. Therefore, if the distinction between sound and meaning is not distinguished, the difference between the existence and non-existence of the object referred to by the name cannot be distinguished. If the difference between whether the essence of meaning is established through distinction or through complete determination is not distinguished, the difference between things and non-things cannot be distinguished. Therefore, this method of distinguishing between the two is very important. Therefore, when establishing any differentiating attribute on a particular basis, there are two ways to establish it: one is to exclude that the attribute does not belong to that basis, thereby establishing that it belongs to that basis; the other is to exclude that it belongs to other things, thereby establishing that it belongs only to that basis. If applied to definitions, there are also two ways in which it exists on the basis: one is to exclude situations where it is completely impossible, such as in the definition of understanding, excluding the situation of being composed of particles, thereby establishing the situation that it may exist, which is called excluding impossible distinctions; the other is in the

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་གཞན་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མིག་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་རིག་པ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། གཞིའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་མི་ལྡན་པ་བཅད་ནས། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་བཀོད་པ་ལ་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་དང་། གཞི་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མཚོན་འདོད་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་ལའང་ཁྱབ་ཆེས་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་བཀོད་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ལ་ལྡན་པ་བཅད་ནས། དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྡན་པར་གྱུར་པ་བཀོད་པ་ལ་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་གཅོད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱོན་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་གཞི་ལ་ཁྱད་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྡན་པའམ། གཞན་ལའང་ལྡན་པ་སྟེ་རྣམ་གཅོད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གཞི་གང་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་དག་ཅི་མཆིས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་རྣམ་བཅད་དེ་སྙེད་དུ་ཕྱེ་རུང་ལ། རང་མིན་མཐའ་དག་བཅད་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོངས་གཅོད་དང་གཅིག་གོ །དེའང་ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་ན། ཁྱད་གཞི་སྔོན་པོ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་དང་། སྔོན་པོའི་སྟེང་གི་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ན། དེ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་དོན་ལྡོག །རང་ལྡོག །གཞི་
ལྡོག་ཅེས་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་མིན་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའམ་སེལ་བའི་ཆ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་གོང་གི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་གཞི་གཅིག་ལ་འབྲལ་མི་རུང་དུ་ཚང་དགོས་བྱས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་འཐད་ན། ཚོར་བ་ཡིད་མི་འོང་གི་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན། མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། ཉམས་མི་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚངས་དབང་འཁོར་སྒྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཐལ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་མང་ངོ་། །དགོངས་པ་ཕྱེ་ན་གཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཕྱེའོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་མར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། རང་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་

【汉语翻译】
仅仅是了解不遍及其他方面的特性的例子，就像依赖于眼根而产生的对象意识的安排。通过切断不具备基础所有方面的特性，来安排普遍存在的特性，这被称为“不具备的排除”。对于基础遍及，但对于不想表达的其他法也过度遍及的特性的了解，就像安排可以成为意识对象的例子。通过切断具备其他方面的特性，来安排只具备该方面的特性，这被称为“其他具备的排除”。因此，通过三种排除的方式，舍弃三种过失的特性被认为是无过失的。这样，在特点基础上证明特点，要么只具备该特点，要么也具备其他特点，即以两种排除的方式，按照想要表达的意义进行证明。因此，对于任何基础，任何特点的法存在多少，都可以从反面的角度进行排除和划分。切断所有非自身的性质，其本质与完全切断相同。如果从特点基础和特点法进行划分，那么就会变成仅仅是蓝色特点基础的反面，以及蓝色之上的所作、无常等特点法的反面。如果划分为名称、所指和基础三者，那么这三者的反面被称为意义反面、自反面和基础反面等等。总之，所有的反面都是从切断或排除非该事物的角度来确定的。这里非常清楚地展示了两种切断的方式。如果世俗是这样，那么上述三种法必须在一个基础上不可分离地完整具备。有些人说，这不合理。如果合理，那么感受不悦意的对境，未经观察是令人愉悦的，因为它是世俗的。不能接受，因为它是不令人愉悦的。如果这样说，那么梵天、自在天、转轮王的有寂之乐，应是痛苦，因为所有有漏皆是痛苦的自性。不能接受，因为它是快乐的。还有很多这样的例子。如果理解了一个，另一个也就理解了。还有人说，仅仅是否定存在的空性，应是刹那生灭的，因为它属于世俗。理由成立，因为在自释中说：所谓的世俗，是依赖于分别念的智慧，因此不生等等是世俗。

【英语翻译】
The characteristic of merely knowing what does not pervade other aspects is like the arrangement of object consciousness arising from reliance on the eye faculty. By cutting off the characteristics that do not possess all aspects of the basis, arranging what has become all-pervasive is called "non-possessive exclusion." For the characteristic of knowing that pervades the basis but also excessively pervades other phenomena that one does not intend to represent, like arranging what can be made an object of consciousness. By cutting off what possesses other aspects, arranging what has become possessed only by that, is called "other-possessive exclusion." Therefore, the characteristic of abandoning the three faults by means of the three types of exclusion is considered faultless. Thus, all proofs of characteristics on a characteristic-basis either possess only that characteristic or also possess others, that is, they prove according to the meaning one wishes to express by way of the two types of exclusion. Therefore, for any basis, how many distinctive qualities exist, can be divided and excluded from the opposite perspective. The nature of cutting off all that is not oneself is the same as total exclusion. Also, if one divides into characteristic-basis and characteristic-quality, then it will become the opposite of merely the blue characteristic-basis, and the opposite of the characteristic-qualities such as made and impermanent on top of blue. If one divides into name, signified, and basis, then the opposites of these three are known as meaning-opposite, self-opposite, and basis-opposite, and so on. In short, all opposites are established from the aspect of cutting off or eliminating what is other than that. Here, the manner of the two cuts is shown very clearly. If it is conventional, then the above three qualities must be fully present on one basis in an inseparable manner. Some say that this is not reasonable. If it were reasonable, then the object of unpleasant feeling, unexamined, would be pleasant, because it is conventional. It cannot be accepted, because it is unpleasant. If one says so, then the happiness of existence of Brahma, Indra, and the Wheel-Turning King should be suffering, because all contaminated things are of the nature of suffering. It cannot be accepted, because it is happiness. There are many other such examples. If one understands one, the other is also understood. Others also say that emptiness, which is merely the negation of existence, should be momentary, because it is conventional. The reason is established, because in the auto-commentary it says: What is called conventional is dependent on the wisdom of conceptual thought, therefore non-arising and so on are conventional.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
རྫོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའང་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་
ནི་གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཅན། དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་གང་ཞིག །མཁའ་སོགས་དོན་དམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྟགས་དོན་གྱིས་གོ་བ་ལས་ཚིག་ཤུགས་དོན་ཅན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནའང་། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མགོ་བསྒྲེས་ན། ཁོ་རང་ལའང་དེ་གཏན་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གིས་མཚུངས་ཤིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དངོས་མེད་ཀུན་ལ་འདྲ་བས། ཞེ་འདོད་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ན་ཅིག་ཤོས་ལའང་ཕྱེ་བས་ཆོག་གོ། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་ལ་ཁྱད་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། དོན་རང་མཚན་གྱི་སྟེང་ནས་ཁྱད་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་མ་ནུས་ན། རྣམ་བཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཙམ་ནི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་གཞིར་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚར་སྐྱེད་ཙམ་དུ་ཐལ་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་བཀོད་ནས་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཞེས་པའང་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟར་མ་བརྟགས་བག་ཡངས་སུ་བཞག་ན་ཡིན་ཡིན་ལྟར་འདུག་པ་ལ་ཉམས་དགའ་ཞེས་བཤད་རུང་གི། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཡིན་ཚད་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འཇིག་སྐྲག་གི་སྣང་བའང་འཆར་བ་ཡོད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་མ་བརྟགས་ན་གྲུབ་གྲུབ་ལྟ་བུའི་རང་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་འདྲིད་པའམ་ཉམས་དགའ་བར་བྱེད་
པ་ལ་བརྡ་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་གྱི། ལུས་སེམས་ཚོར་བ་བདེ་བའི་ཉམས་དགའ་བ་ཁོ་ན་ལ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་རྩོད་པ་དང་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཚིག་འཁྲི་ཙམ་ལས་དོན་ཆེར་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་གོ་བ་ཆེན་པོ་སློང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ནི་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་གྱི་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་གི། རྣམ་གྲངས་

【汉语翻译】
会成为虚假的，但不是胜义谛，就像木头等声音的意义一样。因为说了“无生等也终究属于真实的名言”。不能承认，因为是无实有之故。如果这样说，空性无遮，有法，你成为不可思议和言说的，因为你是胜义谛。周遍是有的，因为胜义谛的真谛，连心的运行也没有，更何况文字呢？因为这样说过。不能承认，因为与现量相违。又有人说，虚空等非为造作，有法，成为能起作用的，因为是名言。理由成立，因为在所知中，二谛的数量是确定的。因为虚空等不是胜义谛。不能承认，因为是能起作用的空性。如果这样说，虽然这裡是用理由的意义来理解，变成了词语力量有意义，但如果是这样，在世间名言中也没有的石女之子相比，他自己也应该知道那是完全没有的。词语相同而意义的体性没有，对于一切无实有都是一样的。如果区分意欲等的差别，那么区分另一个也就足够了。如果认为这两者不相同，因为名言中存在与不存在有差别。如果在意义自相上不能成立有差别，那么仅仅以分别来成立，在观察意义的时候，也会变成观察的对境相同。这样稍微陈述一些玩笑般的过失，意义是这样的：所谓不观察而感到快乐，也像幻化的显现一样，如果不观察而随意放置，就像是真实存在一样，可以称之为快乐。但幻化的显现不一定是快乐的，因为也会出现恐惧的显现。在这里，如果不观察，就会产生像是已经成立一样的自性执着的意识，引诱或者使之感到快乐，用这样的词语来表达。不要仅仅执着于身体、心、感觉和安乐的快乐。因此，第一个辩论只是词语的纠缠，没有太大的意义。但后两个有很大的理解空间。空性无遮是依赖于远离一切名言的胜义谛的体性，才安立为名言的。种类

【英语翻译】
It will become false, but it is not the ultimate truth, just like the meaning of sounds such as wood. Because it is said that "unborn etc. also ultimately belong to the true conventional truth." It cannot be admitted, because it is non-existent. If you say so, emptiness non-affirming, the subject, you become unthinkable and unspeakable, because you are the ultimate truth. The pervasion exists, because the truth of the ultimate truth, even the movement of the mind does not exist, let alone the letters? Because it has been said. It cannot be admitted, because it contradicts direct perception. Again, someone says, space etc. are unconditioned, the subject, it becomes capable of performing a function, because it is conventional. The reason is established, because in the knowable, the number of the two truths is definite. Because space etc. are not the ultimate truth. It cannot be admitted, because it is the emptiness of being able to perform a function. If you say so, although here it is understood by the meaning of the reason, and it becomes a meaningful word force, but if it is so, comparing it to the son of a barren woman who does not exist even in worldly convention, he himself should know that it is completely non-existent. The words are the same, but the nature of the meaning is not, it is the same for all non-existents. If you distinguish the differences of intention etc., then it is enough to distinguish the other as well. If you think that these two are not the same, because there is a difference between existence and non-existence in convention. If you cannot establish that there is a difference on the basis of the meaning self-character, then merely establishing it by distinction will become the same object of investigation when investigating the meaning. Thus, after stating some playful faults, the meaning is this: the so-called not examining and feeling happy is also like an illusionary appearance, if you do not examine and put it casually, it seems like it is real, and it can be called happiness. But the illusionary appearance is not necessarily happiness, because there will also be an appearance of fear. Here, if you do not examine, there will be a self-grasping consciousness that seems to be established, seducing or making it feel happy, and such words are used to express it. Do not only cling to the happiness of body, mind, feeling, and bliss. Therefore, the first debate is just a tangle of words, and there is not much meaning. But the latter two have a lot of room for understanding. Emptiness non-affirming is established as conventional truth depending on the nature of the ultimate truth that is free from all conventions. Types

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དོན་དམ་གྱི་ཟླ་བོ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དབང་དུ་ན་དོན་དམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཕྱེ་དགོས་པ་འདི་གཞུང་འཆད་པ་ལ་མིག་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་མེད་ན་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པའི་བསྟན་དོན་ལྟར། མཁའ་སོགས་ནི་དངོས་མེད་ཡིན་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ནི་གང་གཅད་བྱ་ཟླ་བོ་དངོས་པོ་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བས་ན། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་མིན་པ་དང་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་བསྡུས་པས་བདེན་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་སུ་ཁ་ཚོན་བཅད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་གང་རུང་དུ་མ་འདུས་ཞེས་གླགས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལྟར། འདིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ནམ་མཁའ་སོགས་མ་འདུས་པར་རློམ་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཐོགས་རེག་མེད་པའི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་གཉིས་ལ་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་ནའང་དོན་ལ་དཔྱད་ན་རང་མཚན་ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རི་བོང་རྭ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། སྒྲ་ཡིས་རི་བོང་རྭ་མེད་བཅད་པ་ལྟར་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་། རི་བོང་རྭའི་རང་མཚན་ཤེས་
བྱ་ལ་མི་སྲིད་པས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མིན་པར་མིང་ཙམ་ལ་དམིགས་པས་དེ་ཤེས་བྱར་སོང་ན་རི་བོང་རྭའང་ཤེས་བྱར་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་གཞི་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་ན་མི་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་ཅིའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་སོགས་དངོས་མེད་རྣམས་མིང་ཙམ་ལ་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དུ་མི་འགྲུབ་པས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་འཐད་དེ། གཞུང་གཞན་ནས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས། །ཞེས་གྲགས་སོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ཞིང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་དཔེར་མཛད་པ་སོགས་དང་མི་འགལ་ལམ་ཞེ་ན། གོང་བཤད་ལྟར་ཐོགས་རེག་མེད་པའི་ཆ་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཙམ་ལ་མ་བརྟགས་པར་རློམ་པའི་ངོར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་རང་མཚན་མེད་པས་མིག་ཤེས་སོགས་དོན་རིག་གི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་སྟེ། འགྲུབ་ན་གཟུགས་སོགས་སུ་འགྱུར་ལ། །རང་རིག་གིས་གྲུབ་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མྱོང་བའི་

【汉语翻译】
那么，究竟的伴侣世俗在哪里呢？因为它的缘故才是究竟。因此，区分名言和究竟，就像讲解经论的眼睛一样，没有它就哪里也去不了。按照第三个辩论的教义，虚空等是无实体的，而它们存在的名言仅仅是由于所断除的伴侣事物之力的作用而产生的。一般来说，不会变成非所知和没有它们的名称，因此不会以任何方式承认。但是，由于没有归入世俗，也不会变成非二谛中的任何一个。就像在将所知分为常与无常时，无法找到任何理由说它没有包含在不可思议的任何一个自体中一样。在这里，认为虚空等没有包含在世俗和究竟二者之中，也应该知道与此类似。因为虚空只是在没有形状、阻碍和触觉的部分上假立的。因此，即使仅仅通过名称来区分虚空和石女之子是否存在，但如果从意义上考察，则在自相是否存在上没有任何区别。因此，当说“兔角”时，就像声音断定没有兔角一样，心也似乎如此执着。但是，由于兔角的自相在所知中不可能存在，所以只能说是非所知。如果不是这样，仅仅执着于名称，那么它就会变成所知，最终兔角也会变成所知。最终，非所知的基础就不会成立，这样一来，就不存在任何不可能存在的事物了。同样，虚空等无实体仅仅是执着于名称而已，实际上无法成立，因此按照意义的划分是合理的。其他经论中也说：“虚空与石女之子相同。”那么，如果虚空不存在，那么在世间被列为五大元素之一，并且在经论中也被用作例子等，这难道没有矛盾吗？如上所述，仅仅是在没有阻碍和触觉的部分上假立，并且是在没有考察的情况下自以为是的情况下才这样说的。如果进行考察和分析，就没有能够成立虚空存在的量。因为虚空没有自相，所以眼识等意义认识的现量无法成立。如果成立，就会变成色等。如果通过自证成立，就会变成识。体验的

【英语翻译】
Then, where is the conventional counterpart of the ultimate? It is ultimate because of that. Therefore, distinguishing between conventional and ultimate is like the eye for explaining scriptures, without which one cannot go anywhere. According to the teaching of the third debate, space and so on are non-entities, and the mere designation of their existence arises from the power of the object that is to be eliminated. In general, it will not become non-knowable and without their names, so it is not admitted in any way. However, since it is not included in the conventional, it will not become neither of the two truths. Just as when dividing the knowable into permanent and impermanent, there is no way to find any reason to say that it is not included in any inconceivable self. Here, it should be understood that presuming that space and so on are not included in the two, conventional and ultimate, is similar to that. Because space is merely imputed to the part that has no form, obstruction, or touch. Therefore, even if the existence or non-existence of space and the son of a barren woman are distinguished only by name, if examined in terms of meaning, there is no difference in whether or not there is self-character. Therefore, when saying "rabbit horns," just as the sound determines that there are no rabbit horns, the mind also seems to be attached in that way. However, since the self-character of rabbit horns cannot exist in the knowable, it is only said to be non-knowable. If it is not like that, merely clinging to the name, then it will become knowable, and eventually rabbit horns will also become knowable. In the end, the basis of the non-knowable will not be established, and in that way, there will be nothing that cannot exist. Similarly, non-entities such as space are merely attached to names, but in reality they cannot be established, so the classification made in terms of meaning is reasonable. In other scriptures, it is also said: "Space is the same as the son of a barren woman." So, if space does not exist, then it is counted as one of the five elements in the world, and it is also used as an example in the scriptures, etc. Is this not contradictory? As mentioned above, it is only imputed to the part that has no obstruction or touch, and it is only said in this way in the face of presumptuousness without investigation. If investigated and analyzed, there is no valid cognition that can establish the existence of space. Because space has no self-character, the direct perception of sense consciousness and other meaning-knowing cannot establish it. If it is established, it will become form, etc. If it is established by self-awareness, it will become consciousness. Experiencing

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་གྲུབ་སྙམ་ན་ཐོགས་རེག་མ་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་མིགས་རྒྱུ་ཡོད་ན་ནམ་མཁར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མི་སྲིད་པས་རྗེས་དཔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ཚིག་ཙམ་ལྷག་མར་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཆོས་ཀུན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དཔེ་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་
ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱན་དང་བུ་གའི་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཟིན་ན་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚད་མས་སླར་ཡང་བརྣན་ཏེ་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་གི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །དེས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བདག་གཉིས་ཀྱང་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ལང་ཚོ་ཅན་གྱི་གཟུགས་ལ་མིག་དང་ལྡན་པས་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བཀག་པས་དངོས་མེད་ཉིད་བློ་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཀྱི། དངོས་མེད་ཅེས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་སྒྲ་དོན་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལའང་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ཀུན་རྫོབ་དེའི་མཚན་གཞིར་གྱུར་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་དུ་འདུ་བས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པའི་བདག་རྐྱེན་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་། མིག་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ནའི་དམིགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུའོ། །གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཚོགས་བརྒྱད་དེ། བདག་རྐྱེན་མིག་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རིག་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་
རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་གསལ་རིག་ཙམ་དང་། ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ངར་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་དེའི་ཐ་སྙད་མཚོན་བྱ་རྣམ་འཇོག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དོན་ལྡོག་དང་རང་ལྡོག་དབྱེ་ཞིང་དོན་དང་ཐ་སྙད་ལ་མི་རྨ

【汉语翻译】
如果认为能成立，那仅仅是因为没有触及到阻碍。如果本体可以看见，那么在虚空中也不行。因为对于没有自己本体的事物，两种关联都不可能存在，所以不能通过推论来成立。因此，所谓的虚空就只剩下空洞的词语了。如果这样理解，就能明白一切法都只是由分别念所安立，而没有自性的道理，就像虚空一样。
就像经中说：众生口中常说见到虚空，虚空如何能见，应仔细思维此理。庄严和孔隙的虚空，不能作为虚空存在的证明，这在前面已经说过了。因此，如果通过世俗的衡量已经认识到无自性，仅仅是假立的名称，那么就不需要再用胜义的衡量来强调证明了。上下宗派的道理也是如此。因此，对于能够起作用的事物，要正确地进行肯定和否定，并且要消除颠倒的增益二取执着，就像有眼之人观察青春少年的身体一样。因此，否定了事物，无事物本身就在意识中成立了，除此之外，没有其他的无事物作为肯定和否定的基础。然而，即使对它的声音和意义进行各种各样的命名，也就像虚空中的花朵一样。而且，作为世俗谛的所依，就是色等十二处，一切所知都包含在其中。其中，一般而言，有内六处和外六处。其定义依次为：不是色取识的俱有缘，是眼识的所缘等，直到只是意识的所缘。明了和能知是识的定义。如果进行分类，则有八识聚。以俱有缘眼根为依据而产生的识等是其定义。而作为各种习气的
基础的明了和能知，以及在识的相续中执着我，这两者分别是阿赖耶识和染污意的定义。一般来说，所谓的定义，是事物名称所表达的、用于区分的因素，因此要区分他体和自体的差别，并且不要混淆意义和名称。

【英语翻译】
If one thinks it can be established, it is merely because there is no perception of obstruction. If the essence could be seen, then it would not work even in space. Since neither of the two connections is possible for something that has no own essence, it cannot be established by inference. Therefore, the so-called space will be reduced to mere empty words. If you understand it this way, you will understand that all dharmas are merely established by conceptual thought and have no essence, just like space.
As it is said in the scriptures: Sentient beings often say that they see space, but how can space be seen? You should carefully contemplate this reason. The space of ornaments and holes cannot be used as proof of the existence of space, as has been said before. Therefore, if one has already realized through conventional measurement that there is no self-nature, and that it is merely a nominal designation, then there is no need to emphasize and prove it again with ultimate measurement. The principles of higher and lower philosophical schools are also the same. Therefore, for things that can perform a function, one should correctly affirm and negate them, and one should also eliminate the inverted superimposition of the two graspers, just as someone with eyes examines the body of a youthful person. Therefore, by negating things, non-things themselves are established in the mind, but there is no other non-thing that serves as the basis for affirmation and negation. However, even if various names are given to its sound and meaning, it is like a flower in the sky. Moreover, the basis of the conventional truth is the twelve sources, such as form, and all that is knowable is included in them. In general, there are the six internal sources and the six external sources. Their definitions are, in order: not the co-operative condition of form-grasping consciousness, the object of eye consciousness, etc., up to being only the object of mind consciousness. Clarity and knowing are the definitions of consciousness. If classified, there are eight aggregates of consciousness. Consciousness, etc., arising based on the co-operative condition of the eye faculty, is its definition. And clarity and knowing, which are the basis of various habitual tendencies,
as well as the grasping of self in the continuum of consciousness, these two are the definitions of the alaya consciousness and the afflicted mind, respectively. Generally speaking, the so-called definition is the factor that expresses the name of a thing and is used for distinguishing it, so one should distinguish between otherness and selfness, and not confuse meaning and name.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པའི་སླད་དུ་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ཚིག་གི་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བློའི་འཇུག་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པ་ངག་རྒྱུན་གཅིག་གིས་ཁྱབ་དགོས་པར་བསམས་ནས་ཚིག་ཇེ་མང་གི་སྤྲོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལས། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་གི་སྒྲོས་བཞིན་དོན་གྱི་གནད་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཀྱེ་མ། དེང་དུས་བླུན་པོ་གང་དག་རང་གིས་དོན་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་མ་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཟུར་ཆོད་མ་ཆོད་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལའང་སྐྱོན་འདོགས་པར་ཉེ་ནའང་། མཚན་ཉིད་འདི་ལ་དོན་ལྡོག་གི་གནད་ཟིན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱི། ཚིག་གི་ཆ་ནས་མཐའ་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་འབྲི་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྙིང་པོ་ཅིའང་མེད་ཀྱང་། གཞན་ཟེར་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ཁ་ཤས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བློ་ལ་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་དམ་པ་མཆོག་དག་གི་གཞུང་ལའང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ནོ། །ཁྱད་པར་སྦྱར་མ་སྦྱར་སོགས་གོ་བའི་གནད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གང་ལ་དོན་གྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་ལ། ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་
དང་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་རྣམས་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དག་དོན་ལ་རྟོན་གྱི། ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཀྱང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཚིག་ལམ་གྱིས་རྩོད་པ་ལ་ནི། བློ་ཡི་ནུས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། ཚིག་རྣམས་ཀྱང་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཞིང་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་ལྟ་དགོས་པས་རྟག་ཏུ་དེ་འབའ་ཞིག་མིག་རས་ཀྱིས་བཙའ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་དབུགས་འབྱིན་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིག་གི་འཇུག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་མང་ལ་དོན་ཆུང་གནད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་བུལ་བས་ན། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་རྣལ་མ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་པས། ངག་གི་རྗོད་པ་རྣམས་ལ་རང་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་གི་གནད་རྣམས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ངག་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ོངས་པའི་སླད་དུ་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་དེ་དང་ཚིག་གི་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཞན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བློའི་འཇུག་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པ་ངག་རྒྱུན་གཅིག་གིས་ཁྱབ་དགོས་པར་བསམས་ནས་ཚིག་ཇེ་མང་གི་སྤྲོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ལས། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་གི་སྒྲོས་བཞིན་དོན་གྱི་གནད་ཟིན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཀྱེ་མ། དེང་དུས་བླུན་པོ་གང་དག་རང་གིས་དོན་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་མ་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཟུར་ཆོད་མ་ཆོད་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལའང་སྐྱོན་འདོགས་པར་ཉེ་ནའང་། མཚན་ཉིད་འདི་ལ་དོན་ལྡོག་གི་གནད་ཟིན་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱི། ཚིག་གི་ཆ་ནས་མཐའ་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་སྤོས་རྒྱའི་རི་མོ་འབྲི་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྙིང་པོ་ཅིའང་མེད་ཀྱང་། གཞན་ཟེར་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ཁ་ཤས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བློ་ལ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིམ་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་དམ་པ་མཆོག་དག་གི་གཞུང་ལའང་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ནོ། །ཁྱད་པར་སྦྱར་མ་སྦྱར་སོགས་གོ་བའི་གནད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་གང་ལ་དོན་གྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་ལ། ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལག་ན་ཐོགས་པའི་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་\nདང་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མཁས་པ་རྣམས་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དག་དོན་ལ་རྟོན་གྱི། ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཀྱང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཚིག་ལམ་གྱིས་རྩོད་པ་ལ་ནི། བློ་ཡི་ནུས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན། ཚིག་རྣམས་ཀྱང་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་ཞིང་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་ལྟ་དགོས་པས་རྟག་ཏུ་དེ་འབའ་ཞིག་མིག་རས་ཀྱིས་བཙའ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་དབུགས་འབྱིན་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚིག་གི་འཇུག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་མང་ལ་དོན་ཆུང་གནད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་བུལ་བས་ན། བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་བ་རྣལ་མ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར་པས། ངག་གི་རྗོད་པ་རྣམས་ལ་རང་དབང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་གཞུང་གི་གནད་རྣམས་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ངག་གི

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་སྤོབས་པ་འཇོམས་པའི་ཚུལ་སོགས་ལའང་མཁས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཟུར་ཆོད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། གང་མཚོན་བྱ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་བློའི་ཐ་སྙད། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་ལ་གདགས་པའི་དོན་གྱི་ལྡོག་པ་དེ་ནི་བུམ་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། དེས་ན་ལྟོ་ལྡིར་བ་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་ན། དེ་བུམ་པའི་འཇོག་བྱེད་ཡིན་ལ། གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཞི་ལྡོག་རང་ལྡོག་གཉིས་དང་མ་འདྲེས་པ་མཚན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེན་ཅེར་དུ་
ངེས་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིག་ཟིན་ཚེ། མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་མི་སྲིད་པ་གསུམ་བྲལ་བའམ། མི་ལྡན་གཞན་ལྡན་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་གསུམ་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱའི་འབྲེལ་བ་ནམ་ངེས་པ་ན་དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟུར་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་དེར་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་སྤྲོས་པ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་གནད་ཟིན་པ་ལ་དེས་ཆོག་གོ། དཔེར་ན། ཤིང་འོན་ཅིག་ཅེས་པས་དོན་གྱི་རྣམ་བཅད་ཀྱིས་མདུན་གནས་ཀྱི་ཤིང་གོ་ནུས་ཀྱི། ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་དང་དེའི་ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མཚོན་འབྲེལ་བར་རྟོགས་མ་ནུས་ན། མཚན་ཉིད་རྗོད་པའི་ཚིག་གི་སྟེང་ནས་ངག་མང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཕན་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་དང་བ་ལ་བལྟས་ནས་མི་ཞིག་ན་རེ། འདི་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་ན། གཞན་ཞིག་གིས་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ནི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེས་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟགས་ནས། འོ་ན་རས་སྔོན་པོའང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནོར་བུ་མཐིང་ཀའང་དེ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ནི་དེ་ལས་རིན་ཐང་ཆུང་ངོ་། །འོ་ན་ཤེལ་སྔོན་པོ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེལ་ཕལ་པ་ལས་རིན་ཆེའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་བརྗོད་ཀྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བརྗོད་ནས་དེ་ངོས་ཟིན་པ་མི་འོང་སྟེ། དམུས་ལོང་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ལ། སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དུས་ན་ཡུལ་དོན་གྱི་སྟེང་གི་ཆོས་སྔོན་པོ་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་འབྲེལ་བར་
རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་འདྲ་བར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནད་ཟིན་པས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡིན་ལུགས་ཀུན་དེས་ཤུགས་ཀྱིས་ངེས་ཤིང་

【汉语翻译】
也要精通于用辩论击溃对方的傲慢等方法。因此，稍微谈谈如何确定定义等。凡是能代表有理由的事物的名相，比如瓶子等等，以及将这些事物安立于何处的意义的差别，就是安立为瓶子等的理由。因此，如果将“腹部膨胀”作为瓶子的定义，那就是瓶子的安立之法。而像“能支撑”这样的作用，就不是它的定义。同样，如果不与基反体和自反体相混淆，就能抓住定义本身赤裸裸的本质，并且没有错误，那么就能远离“不遍”、“遍过”、“不可能”这三种情况，或者具备“不具”、“他具”、“不可能断除”这三种条件。那时，当定义和所定义的事物之间的关系确定时，就能凭借意义的决断力，将所有的方面都彻底地、无遗漏地确定下来。即使没有很多词语的铺陈，抓住要点也就足够了。例如，说“砍一棵树”，就能通过意义的决断力理解为砍伐眼前的树木，而不需要说明树木的种类以及它所处的地点、时间和性质等所有不相混淆的方面。如果不能理解定义和所定义事物之间的关系，那么仅仅在定义陈述的词语上增加言辞，也难以奏效。例如，看着宝石、水晶和瓦拉，有人问：“这是因陀罗尼蓝（梵文，Indranila，梵文罗马拟音，Indranīla，字面意思：因陀罗蓝）吗？”另一个人说：“不是的，因陀罗尼蓝是蓝色的。”那人仅仅根据词语来判断，问道：“那么蓝色的布也是因陀罗尼蓝吗？”回答说：“不是的，是蓝色的宝石。”又问：“那么青金石也是吗？”回答说：“不是的，因陀罗尼蓝比它更便宜。”又问：“那么蓝色的水晶呢？”回答说：“不是的，比普通的水晶更贵重。”像这样无论怎么说，也不能完整地说出因陀罗尼蓝的独特属性，从而认识它，这就像给盲人描述大象的样子一样。当说“蓝色”的时候，如果能理解事物上的蓝色属性与因陀罗尼蓝之间的联系，就能像立即断除增益一样，抓住定义的要点，从而间接地确定所有独特的性质。

【英语翻译】
Also, one should be skilled in methods such as refuting the arrogance of opponents through debate. Therefore, to briefly discuss how to determine definitions, etc.: Whatever is a term of sound consciousness that represents a reasoned object, such as a vase, etc., and the difference in meaning to which these things are applied, is the reason for establishing it as a vase, etc. Therefore, if "bloated belly" is taken as the definition of a vase, that is the method of establishing a vase. And like the function of "being able to support," that is not its definition. Similarly, if one grasps the bare essence of the definition itself without confusing it with the base-opposite and self-opposite, and it is without error, then one can be free from the three possibilities of "non-pervasion," "over-pervasion," and "impossibility," or possess the three conditions of "non-possession," "other-possession," and "impossible to cut off." At that time, when the relationship between the definition and the defined object is determined, one can, by the power of the determination of meaning, completely and without omission determine all aspects. Even without many elaborations of words, grasping the key point is sufficient. For example, saying "cut a tree" can, through the determination of meaning, be understood as cutting down the tree in front of you, without needing to state all the non-confused aspects of the type of tree and its location, time, and nature. If one cannot understand the relationship between the definition and the defined object, then merely increasing words on the statement of the definition will be difficult to be effective. For example, looking at a gem, crystal, and vala, someone asks, "Is this Indranila (梵文，Indranila，梵文罗马拟音，Indranīla，字面意思：因陀罗蓝)?" Another person says, "No, Indranila is blue." That person, judging only by the words, asks, "Then is blue cloth also Indranila?" The answer is, "No, it is a blue gem." Again, he asks, "Then is lapis lazuli also it?" The answer is, "No, Indranila is cheaper than that." Again, he asks, "Then is blue crystal it?" The answer is, "No, it is more precious than ordinary crystal." Like this, no matter how one says it, one cannot fully state the unique properties of Indranila and thus recognize it, which is like describing an elephant to a blind person. When saying "blue," if one can understand the connection between the blue property on the object and Indranila, one can, like immediately cutting off superimposition, grasp the key point of the definition, thereby indirectly determining all unique qualities.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲོ་འདོགས་གཞན་འགག་ཐུབ་པ་ནི་སྲོག་འགགས་པས་དབང་པོ་གཞན་འགག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གནད་ཟིན་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་ལ་བློ་གཞག་པ་གལ་ཆེའོ། །དཔེར་ན། བུམ་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ལྟོ་ལྡིར་བའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་ཤར་ཀྱང་། ལྟོ་ལྡིར་བ་གཞན་ཡོད་ཚད་ལ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་དེས་བཞག་པའི་མཚོན་བྱ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་གཞི་གང་གི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་ན། གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་སོགས་མཚོན་བྱའི་བྱེ་བྲག་གང་རུང་གཅིག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་མ་བཀར་ན། མཚོན་བྱ་དང་མཚན་གཞི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་མི་འཆར་བས་གཞི་ལྡོག་ངོས་མི་ཟིན། མཚན་གཞི་གསེར་བུམ་དེ་ཡིན་ན་མཚན་མཚོན་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་འགྱུར་དགོས་པས་ལྟོ་ལྡིར་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། གདགས་གཞི་ལ་དེ་མི་དགོས་ཏེ། བུམ་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལྟོ་བ་ཞབས་ཀྱི་ཆ་དང་གཟུགས་རྡུལ་སོགས་བུམ་པའི་གདགས་གཞི་ཡིན་ཀྱང་དེ་རེ་རེ་ནས་བུམ་པ་ཡིན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་གཞིའི་སྐབས་སུ། བུམ་པའི་དོན་མཐོང་ཡང་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པ་ལ། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་མཚོན་སྦྱོར་རྣམ་དག་འགོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། གསེར་བུམ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཀ་བུམ་པ་ཙམ་ལྡོག་ཏུ་སྒྲ་བློ་མཐུན་པས། དེའི་ཚེ་གསེར་གྱི་ལྟོ་ལྡིར་ཞབས་ཞུམ་ཆུ་སྐྱོར་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མཚན་གཞིར་འཛིན་པ་བདེ་ཞིང་། དེ་དང་རིགས་མཐུན་ཀུན་དེས་འགྲེས་ཏེ། ཀ་བའི་མཚན་གཞིར་ཤར་གྱི་གདུང་འདེགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་
ནུས་པ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྟག་པའི་མཚན་གཞིར་སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི་མིང་ཐ་དད་པས་སོར་གཞག་བྱས་པས་ཆོག་གོ། རྟོག་གེའི་གསང་ཚིག་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་ངོར་བསླུ་མེད་བསྙོན་མེད་དུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། དེའི་སྣང་ཆ་ཀུན་རྫོབ། སྟོང་ཆ་དོན་དམ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་འཕགས་པ་ཀླུས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་གང་གིས་སྣང་ན། བརྟག་པ་མ་བྱས་ཉམས་དགའ་བའང་། །བདག་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡི། །འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་

【汉语翻译】
能够阻止其他附加的，就像生命停止了，其他感官也停止一样，所以要擅长抓住要点。在任何情况下，都应该重视对通过意义进行区分的纯正理解。例如，当说“瓶子”时，即使心中浮现出鼓胀的形状，也不会误认为所有其他鼓胀的东西。因此，用该定义所设定的被定义物，如瓶子，在什么基础上建立呢？如果不特别指定黄金瓶等被定义物的任何一个具体例子，被定义物和定义的基础，声音和意义的形式就不会显现出差异，也就无法把握基础的差别。如果定义的基础是黄金瓶，那么它必须成为定义和被定义的所依，虽然普遍来说它既是鼓胀又是瓶子。但是，对于施设的基础来说，这并不必要。例如，瓶子的口、腹部、底部等部分以及物质粒子等是瓶子的施设基础，但它们中的每一个都不一定是瓶子。然而，在定义的基础的情况下，对于那些看到瓶子的意义却不了解术语的人，就像为了确立术语而正确地运用象征一样，黄金瓶和瓶子在瓶子这个反体上，声音和心识是一致的。那时，将黄金的鼓胀、收缩的底部、储水的功能作为定义的基础来把握是容易的。所有与此相似的事物都可以用此来解释。例如，将柱子的定义的基础把握为能够支撑东方的屋顶的功能。对于无常的定义的基础，如声音，因为名称不同，所以保留原样就可以了。逻辑的秘密词语应该在其他地方学习。因此，所谓的世俗，是指通过区分的方式所显示的，具有三个特征，在名言量的面前，虽然显得无欺无妄，但丝毫没有成立自性真实。它的显现部分是世俗，空性部分是胜义，因此它具有缘起性的特征。如圣者龙树所说： 缘起所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义。第二，什么原因显现呢？未经观察也令人愉悦的事物，依赖于前一个前一个的自我原因，后一个后一个的结果也会如此产生。

【英语翻译】
Being able to prevent other additions is like when life ceases, other senses also cease, so one should be skilled in grasping the essential points. In all circumstances, it is important to focus on a pure understanding that distinguishes through meaning. For example, when saying "vase," even if a bulging shape appears in the mind, it is unlikely to mistake it for all other bulging things. Therefore, on what basis is the defined object, such as a vase, established by that definition? If one does not specifically designate any particular instance of the defined object, such as a golden vase, the forms of the defined object and the basis of definition, sound and meaning, will not appear different, and one will not be able to grasp the difference in the basis. If the basis of definition is a golden vase, then it must become the support for both definition and defined object, although it is universally true that it is both bulging and a vase. However, this is not necessary for the basis of imputation. For example, the mouth, belly, bottom parts, and material particles of a vase are the basis of imputation for the vase, but each of them does not necessarily have to be a vase. However, in the case of the basis of definition, for those who see the meaning of a vase but do not understand the term, it is like correctly applying the symbol to establish the term. Both the golden vase and the vase agree in sound and mind in the mere exclusion of 'vase.' At that time, it is easy to grasp the function of the golden bulge, the shrunken bottom, and the water-holding capacity as the basis of definition. All similar things can be explained by this. For example, grasping the function of being able to support the eastern roof beam as the basis of definition for a pillar. For the basis of definition of impermanence, such as sound, it is sufficient to leave it as it is because the names are different. The secret words of logic should be learned elsewhere. Thus, what is called conventional is that which is shown through the way of distinction, possessing three characteristics, appearing unerringly and undeniably before the valid cognition of nominalists, yet without the slightest establishment of inherent truth. Its appearing aspect is conventional, its empty aspect is ultimate, thus it has the characteristic of dependent arising. As the noble Nagarjuna said: Whatever arises dependently, I say that is emptiness. That is also a provisional designation, and that is also the Middle Way. Secondly, by what cause does it appear? Things that are pleasing without examination, rely on the preceding self-cause, and the subsequent results of the subsequent will arise in the same way.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འདི་རྣམས་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གི་དབང་གིས་སྣང་སྙམ་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་གཞན་ཅིའང་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བརྟག་པ་མ་བྱས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་འདིའང་། སྣང་བའི་རྒྱུ་ལོགས་སུ་མེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་སྣང་མི་རིགས་ལ། གང་ཤེས་བྱར་གྱུར་ན་ལྟོས་པས་ཁྱབ་སྟེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དངོས་མེད་རྣམས་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་ནས་
འབྱུང་ན། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་གཉིས་ལས། ཕྱིའི་ཆོས་ནི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་ལ། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པ་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། དེའང་ཤེས་པ་མེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། དངོས་སུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་བྱུང་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྨོངས་ནས་བདག་གཞན་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་དེས་ལས་བསགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་པ་དང་། འདུ་བྱེད་པ་དེས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བགོ་ཞིང་ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འཕང་འབྲས་ཀྱི་ཤེས་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་བཞི་དང་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་ལ། མིང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཡོད་ན་ཡུལ་དྲུག་པོ་དང་ཕྲད་པའི་རེག་པ་འབྱུང་ངེས་ལ། རེག་པ་ན་སིམ་གདུང་བར་མའི་ཚོར་བ་ངེས་པར་སྐྱེ་ཞིང་།ཚོར་ན་ཇི་མི་སྙམ་དུ་འཇོག་པ་མི་སྲིད་པར་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་དང་། སྲེད་པ་སྐྱེས་པ་ན་དེ་ཙམ་དུ་མི་བཞག་པར་གང་སྲེད་པའི་ཡུལ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་དང་དུ་བླང་བའི་ལེན་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་དང་དུ་བླང་ཕན་ཆོད་ལས་བསགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ལས་དེ་ནམ་ཡང་བར་མ་དོར་ཆུད་ཟ་བ་མེད་པས་དཀར་ནག་གི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པར་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐྱེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིམ་པས་རྒྱུན་

【汉语翻译】
那麼，像這樣具有特性的世俗諦，無可阻擋地顯現，是因爲什麼原因而顯現呢？如果這樣想，那麼這沒有其他的原因，爲了顯示僅僅是依賴和聯繫而產生的方式而顯現。如果不進行觀察，僅僅是令人愉悅的顯現，也沒有其他的顯現之因，像這樣顯現僅僅是依靠自身先前的因，而產生後來的果。是這樣的。對於沒有依賴的事物，不應該像虛空中的花朵一樣顯現。如果成爲所知，那麼普遍存在依賴，事物僅僅是依賴而產生的，而非事物僅僅是依賴而假立的。那麼，如何依賴而產生呢？在外和內的兩種法中，外在的法是從種子到嫩芽等方式依賴和聯繫而產生的。內在的法是十二緣起支的方式，因果之間不斷產生。其中，對於法的自性沒有如實了解的就是愚癡。這不僅僅是沒有知識，而且是實際上與智慧相違背，成爲不相容的心的生起愚癡。像這樣愚癡之後，以我和他人等顛倒的念頭積累業就是行爲。行爲將習氣分配到阿賴耶識中，一旦顯現，就會形成異熟果的識。依靠這個識，形成四名和胎兒階段的凝酪等色，即五蘊。依靠名色，產生眼等內六處。如果存在六處，那麼一定會產生與六境相遇的觸。觸產生時，一定會產生樂受、苦受和不苦不樂受。感受時，不可能不產生貪愛。貪愛產生時，不會僅僅停留在那個狀態，而是會追求所貪愛的對象，並接受它，這就是取。像這樣接受之後所積累的業，稱爲有。這個業永遠不會被浪費，與善惡之因相符，會在善趣和惡趣中產生，這稱爲生。像這樣出生之後開始，逐漸持續

【英语翻译】
So, if one wonders what causes these conventional truths with such characteristics to appear unhindered, there is no other cause for this. It appears only as the way of dependent arising. Even this appearance, which is merely pleasant if not examined, has no separate cause for its appearance. The way it appears is solely due to the dependence on its own previous causes, resulting in subsequent effects. That is how it is. Something that is independent should not appear like a flower in the sky. If something becomes knowable, it is pervaded by dependence. Things arise only in dependence, and non-things are merely imputed in dependence. So, how does it arise in dependence? Among the two types of phenomena, external and internal, external phenomena arise dependently and interconnectedly, such as the sprout from a seed. Internal phenomena arise continuously in the manner of the twelve links of dependent origination. Not understanding the nature of phenomena as they are is ignorance. This is not merely a lack of knowledge, but actually a mental factor of ignorance that is opposed to wisdom and incompatible with it. Having been deluded in this way, accumulating karma through inverted thoughts such as self and other is action. Action distributes habitual tendencies into the store consciousness (ālaya-vijñāna), and when they manifest, they create the consciousness of the ripened result. Based on that consciousness, the five aggregates are formed, including the four names and the "mer-mer-po" (embryonic stage) of the womb. Based on name and form, the six internal sense sources, such as the eyes, arise. If these sense sources exist, contact with the six objects will inevitably occur. When there is contact, feelings of pleasure, pain, and neutrality will definitely arise. When there is feeling, it is impossible not to have craving. When craving arises, one does not simply remain in that state, but seeks the object of craving and takes it, which is grasping. The karma accumulated after taking it in this way is called existence. This karma is never wasted or lost, and in accordance with the causes of good and bad, it gives rise to birth in higher and lower realms, which is called birth. Having been born in this way, it gradually continues

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བའི་རྒ་བ་དང་། རྒྱུན་འགགས་པའི་འཆི་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཆ་ནས་འདྲ་བས་
རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་ནས་སྲིད་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡང་མི་སྟོང་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་གིས་ཁ་ཏོན་ཀློག་པ་གཞན་ཞིག་གི་ཡང་ཡིད་ལ་འཇག་པར་གྱུར་ན། ཕ་རོལ་པོའི་ཡིད་ལ་ཡོད་རྒྱུའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཕོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚུ་རོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་ཏོན་དེ་ཤེས་པའི་བློ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཁ་ཏོན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་ཕྱི་མར་འཕོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མར་མེ་ལས་མར་མེ་མཆོད་པ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ། རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་གཤོང་གི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་མཆེད་པ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ། སྐྱུར་བའི་རོ་ལས་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ། སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་འབྱུང་བའི་དཔེ་རྣམས་བཞིན་དུ། རྒྱུ་འབྲས་བུར་འཕོས་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། རྒྱུ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་
ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་དངོས་པོའི་ནུས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་རྒྱུ་སོ་སོས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་བསླུ་མེད་དུ་བསྐྱེད་ནའང་། དོན་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྣང་སྟོང་ཉིས་ཚོགས་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྲད་ནའང་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད། མ་ཕྲད་ནའང་བསྐྱེད་པར་མི་འཐད་ལ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་

【汉语翻译】
变异的衰老和，持续断绝的死亡二者，从无常的方面来说是相同的，
所以称为老死。那些也包含在烦恼、业和痛苦三者之中。那些互相成为因果，如轮回的火轮般持续不断地流转。那些显现也并非不依赖于不空的因显现。如是说：唯有空性的诸法中，唯有空性的诸法生起。诵读、灯、镜子、模具，火石、种子、酸味和声音，蕴的相续连接也是，不转移也应由智者了知。如是所说。如果某人诵读，也进入另一人的心中，那么，存在于他人心中的经部等，并非转移到另一人的心中。而是此方的相续的诵读，依赖于知晓之识的另一方的诵读之声而生起。并非无因。同样，先前的蕴并非转移到后来的蕴，因为会变成常恒。后来的蕴并非不依赖于先前的蕴而生起，因为会变成无因。同样，从灯供灯，镜子中显现影像，模具中产生模具的凸凹形状，火石中产生火，种子中生长出苗芽，酸味中口水增多，声音中产生回声的这些例子一样，因转移成果，并非本体相同。果并非不依赖于先前的因而生起，无因则果不可能生起，因缘具足则果不可能不生起的缘起法。
并且，如实无误地宣说事物之实相，是伟大的沙门佛陀薄伽梵独一无二的无上特点。那些因产生果的方式，也因为事物之能力的法性不可思议，所以各个因毫不欺骗地产生各个果，但实际上是远离所生和能生的显空双运。如此，因和果相遇也不应产生，不相遇也不应产生，除了那二者之外没有其他的产生方式，虽然不可能，但是。

【英语翻译】
The changing aging and the constantly ceasing death are the same in terms of impermanence,
So they are called aging and death. Those are also included in the three: afflictions, karma, and suffering. Those become causes and effects to each other, and revolve continuously like a wheel of fire. Those appearances also do not appear without relying on a non-empty cause. As it is said: From the dharmas of emptiness alone, only the dharmas of emptiness arise. Recitation, lamp, mirror, mold, flint, seed, sourness, and sound, the connection of aggregates is also, the wise should understand that it does not transfer. As it is said. If someone recites, and it also enters the mind of another, then, the sutras and so on that exist in the mind of the other person are not transferred to the mind of the other. Rather, the recitation of this continuum arises in reliance on the sound of the recitation of the other party's knowledge. It is not without cause. Similarly, the previous aggregates are not transferred to the later aggregates, because it would become permanent. The later aggregates do not arise without relying on the previous aggregates, because it would become without cause. Similarly, like the examples of offering lamps from lamps, images appearing in mirrors, the appearance of convex and concave shapes of molds from molds, fire arising from flints, sprouts growing from seeds, saliva increasing from sour tastes, and echoes arising from sounds, the cause transfers to the effect, and the essence is not the same. The effect does not arise without relying on the previous cause, if there is no cause, the effect cannot arise, and if the conditions are complete, the effect cannot not arise, which is dependent origination.
And, to speak accurately and without error about the way things are, is the unique and unsurpassed characteristic of the great renunciate, the Buddha, the Bhagavan. The way those causes produce effects is also because the nature of the power of things is inconceivable, so each cause produces each effect without deception, but in reality it is an appearance-emptiness duality that is separate from what is produced and what produces. Thus, even if the cause and effect meet, it is not appropriate to produce, and even if they do not meet, it is not appropriate to produce, and there is no other way of producing other than those two, although it is impossible, but.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་ཆེས་འཐད་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་བསླུ་མེད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ལས། འབྱུང་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་འཐད་པ་རྙེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཚ་བ་ཡིན་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ཚ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་འཐད་པ་ལོགས་སུ་ཚོལ་དགོས་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་གཞལ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་གཞལ་བ་ནི་ཚད་མའམ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དེ་ལའང་ཡུལ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་གཞལ་བའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་གསུམ་གསུངས་ལ། གཞལ་བྱ་དེ་དག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཅད་ནས་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པ་ལ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་གསུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་འཇལ་བྱེད་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇལ་བྱེད་རྗེས་དཔགས་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ཡོད་ལ། རྗེས་དཔགས་ཀྱང་ཡུལ་
ལྐོག་གྱུར་དེ་དཔོགས་ནུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཚད་མས་བཟུང་བ་ཡིན་པས་མཐར་མངོན་སུམ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། མངོན་སུམ་དེའང་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་གཏུགས་དགོས་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱ་བྱེད་ལྟོས་པ་གཉིས་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཁོ་ནར་འདུ་ཞིང་། དེས་ན་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོས་ཐག་གཅོད་ཅིང་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། དེར་ཐུག་ནས་དེ་ཕན་ཆད་འཐད་པ་གཞན་སྒྲུབ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཚ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་གཞལ་བ་ཡིན་པས་དེ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀ་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཡིན་ལུགས་དང་། མེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཡིན་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་གཉིས་པོ་འདི་ཟུང་དུ་ཚོགས་པས་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་གྱི། ཆིག་རྐྱང་རེ་རེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའང་བདེན་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ནོར་བར་དོན་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
因果不虚显现最为合理的道理是：从这个因产生这个果，不虚假地产生，仅仅这样就足够了。不必再去寻找如果产生，如何产生？产生的理由是什么等等的合理性。就像火是热的，这是事物的自性，不必另外寻找它热的原因一样。因此，事物的存在方式是可以衡量的，与此相符的衡量就是量或理。对于这个理，从衡量境、因果、自性三者的角度来说，有作用、能作、依赖、法性之理三种说法。对于这些衡量对象，断除增益，以不颠倒的方式进行遮破和建立，称为成立正理。其中，境显现的衡量是现量，境隐蔽的衡量是比量，有两种。比量也是因为能量抓住隐蔽境的具有理由的法，最终归结于现量。而现量也必须仅仅归结于法性，像这样，作用和能作的依赖二者也是事物的法性，因此归属于法性之理。因此，所有理的决断和终结之处就是法性之理。到达那里之后，不必再成立其他的合理性，就像无法解释火热的原因一样。因此，与事物的法性相符的，称为事物力入之理。因为不错误地衡量事物的存在方式，所以这是其他理无法夺走的意义。名言和胜义的量都称为事物力入。其中，火的自性是热，这是世俗的法性或存在方式；火无自性，这是胜义的法性或存在方式。因此，这两个量结合起来，才能确定不错误的事物存在方式，仅仅依靠一个是不行的。佛陀薄伽梵所说的一切，也是从这两个真谛出发，不错误地如实显示事物的实情。后学者们

【英语翻译】
The way in which the infallible appearance of cause and effect is most reasonable is: it is sufficient to say that this effect arises infallibly from this cause. There is no need to find reasons such as how it arises, or what the reason for its arising is. Just as fire is hot, which is the nature of things, there is no need to seek a separate reason for why it is hot. Therefore, the way things exist is measurable, and measuring in accordance with that is valid cognition or reasoning. Regarding that reasoning, from the perspective of measuring the three—object, cause and effect, and essence—there are said to be three types of reasoning: action, function, dependence, and the nature of things. For those objects to be measured, cutting off exaggerations and establishing affirmation and negation in a non-inverted manner is called the reasoning that establishes validity. Among these, the measure of what has become manifest is direct perception, and the measure of what has become hidden is inference, of which there are two. Inference also ultimately relies on direct perception because the measure grasps the reason-possessing dharma that can infer that hidden object. And that direct perception must rely solely on the nature of things. Thus, both action and dependent arising are the nature of things, and therefore are included in the reasoning of the nature of things. Therefore, the reasoning that decides and brings to an end all reasoning is the reasoning of the nature of things. Having reached that point, there is no need to establish any other validity, just as the reason for fire being hot cannot be explained. Therefore, that which is in accordance with the nature of things is called the reasoning of the force of reality. Because it measures the way things exist without error, it is a meaning that cannot be taken away by other reasoning. Both conventional and ultimate valid cognition are called the force of reality. Among these, the nature of fire being hot is the conventional nature of things or the way things exist, and the nature of fire being without inherent existence is the ultimate nature of things or the way things exist. Therefore, these two valid cognitions, when combined, establish the way things exist without error; one alone is not sufficient. Whatever the Buddha, the Bhagavan, said was based on these two truths, and he showed the reality of things without error, just as they are. The followers

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་དགོས་པ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་མ་ནོར་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཚད་མ་སོགས་ནང་རིག་པ་ལ་མི་མཁོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དཔྱད་གསུམ་
གྱིས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཚད་མའི་མྱང་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་རྔམ་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བར་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྒོ་རིགས་པ་ལ་སྨད་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བདེན་ཆ་ཞིག་སྲིད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པའི་གྲོས་ཐག་གཅོད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་ཚད་མ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐབས་འདིར་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན། ལས་འགགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོས་ཆོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སྐྱེས་ནས་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་བར་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་ཀྱང་། དབུ་མ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དེ་གཉིས་བར་འབྲེལ་བའི་རྫས་གཞན་ཅིའང་མི་དགོས་པར་ལས་སྔོན་སོང་གིས་གང་དུ་ཚོགས་པ་ཚང་བའི་རྒྱུད་དེར་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཆེས་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་སྣང་བ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྲད་ནས་ནི་བསྐྱེད་མི་ཤེས་པས་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟར་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་རུང་བ་དང་། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དེ་གཉིས་མགོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གོ་བ་འགང་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ།
དེ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དེས་རང་འབྲས་མི་བསྐྱེད་པའམ། འཆོལ་བར་བསྐྱེད་པའམ། ཐུག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་སོགས་མིན་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མྱུ་གུ་དེ་ས་བོན་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེའམ། འོན་ཏེ་མ་ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བརྟགས་ན་གཉིས་ཀའང་མི་འཐད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་ལ།

【汉语翻译】
也同样需要以理智来确定，这是未错谬的释迦教法。一般来说，说理智的观察，特别是量等对内学没有用处，这是以三种观察清净的佛陀教言，修持圆满的量之行境时，阻碍的魔之大秘密语。因为佛陀薄伽梵如实地照见事物的实相，以慈悲向他人开示，对于生起定解之门——理智加以诽谤的这种说法，如果存在一丝真实性，那么颠倒的说法就绝对不会存在了。因此，必须了解那样的理智决断方式，这在两种量的情况下都很重要。像那样普遍地了解之后，在此处观察因果之时，业已灭尽和业之果报二者之间，由于长久的时间间隔而产生因和果如何关联的疑问，因此实事论者们虽然承认存在使二者关联的获得和不浪费的物质等，但中观派仅仅宣说缘起，因此二者之间不需要其他关联的物质，凭借先前所造之业，在何处集合的条件圆满，果报就在那里成熟，不浪费，作为因果非常合理。像这样，即使是显现为连续不断的种子和幼芽等，由于接触之后无法产生，因此像种子和幼芽一样连续不断，作为因果是可行的。像业和果报一样，如果不是连续不断地产生，作为因果是不可行的，丝毫也不存在，平等地了解二者是最重要的理解。因此，认识到种子本身产生幼芽是作用的道理，这也是种子的自性，如同火的自性是热一样。因此，因的无碍能力不产生自己的果报，或者混乱地产生，或者无止境地产生等，这不是事物的自性。因此，如果考察幼芽是从种子坏灭后产生，还是从没有坏灭时产生，二者都不合理。然而，仅仅是从因——种子的前一刹那先行而产生。

【英语翻译】
It is also necessary to ascertain with reason that this is the unerring teaching of Shakya. In general, to say that reasoning and, in particular, valid cognition, etc., are not needed for inner learning is a great and formidable secret mantra of the demon that obstructs the practice of the perfect object of valid cognition, the Buddha's words purified by the three examinations. Because the Buddha, the Bhagavan, directly saw the reality of things without error and compassionately revealed it to others, if there were a shred of truth in this statement that denigrates reason, which is the gateway to generating certainty about the meaning, then there would be absolutely no possibility of inverted statements. Therefore, it is important to understand such a way of deciding on reasoning, in both cases of valid cognition. After understanding it in general like that, when examining cause and effect here, there is a doubt about how the cause and effect are related because of the long time interval between the cessation of karma and the fruit of karma, so although the realists admit that there are things like attainment and non-wastage that connect the two, the Madhyamikas only say dependent arising, so there is no need for any other substance to connect the two, and the fruit ripens in the continuum where the conditions of the previous karma are complete, without wasting, so it is very reasonable as cause and effect. In this way, even if it appears to be continuous, like a seed and a sprout, it cannot be produced after contact, so it is continuous like a seed and a sprout, and it is feasible as cause and effect. Like karma and its fruit, if it does not arise continuously, it is not feasible as cause and effect, and there is not the slightest bit of it, and understanding the two equally is the most important understanding. Therefore, recognizing that the seed itself produces the sprout is the reason for the action, and this is also the nature of the seed, just as the nature of fire is heat. Therefore, it is not the nature of things that the unobstructed power of the cause does not produce its own fruit, or produces it in a confused way, or produces it endlessly. Therefore, if we examine whether the sprout arises from the destruction of the seed or from the non-destruction, neither is reasonable. However, it only arises from the preceding moment of the cause, the seed, going first.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
 དེའང་རྒྱུ་སྔོན་སོང་གི་ས་བོན་དེ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གདགས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་སྟེང་གི་དངོས་པོ་མ་ཞིག་པ་དང་། དངོས་མེད་ཞིག་པ་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གང་རུང་གིས་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ས་བོན་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེའི་སྟེང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཆའམ་དངོས་མེད་ལས་ལྡོག་པའི་ལྡོག་ཆ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་རྐྱང་པ་རྒྱུ་རུ་མི་གཞག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེ་སྟེ་རྒྱུར་བཞག་ན་དམིགས་སུ་བཀར་བ་དེ་ལས་གཞན་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་སྟེ། བུམ་པ་ཞེས་པ་གཟུགས་རྡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་ལ། དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་དུའང་མི་རུང་མོད། རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་མི་བསླུ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། དཔེར་ན། ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལ་ཤར་བ་ལ་ཉི་ཟླ་དངོས་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་སྣང་ཞིང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་འཐད་པ་བྲལ་ཡང་མངོན་སུམ་སྣང་བ་དེ་དཔེར་བྱས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་འདས་ནས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ།
ལས་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཞིག་མ་ཞིག་ཆ་ཕྱེ་ན། མ་ཞིག་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་གྱི་སྐྱོན་སྔར་བཤད་ལྟར་དང་། ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ས་མྱུག་གི་བར་དུ་ཞིག་པ་སྐད་ཅིག་མས་ཆོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། བར་དེར་ཞིག་པ་སྐད་ཅིག་མས་མ་ཆོད་ན་རྒྱུ་ཞིག་པར་ཡང་ག་ལ་རུང་། ཡང་ཞིག་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་མ་ཞིག་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་དམ་ཞིག་ནས་སྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཞིག་པ་དང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་གཉིས་དུས་མཉམ་པས་མི་འཐད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཞིག་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འགགས་ནས། ཡང་ཞིག་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་དང་མྱུ་གུ་དུས་མཉམ་ན་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་པས། དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཞིག་པ་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། ཞིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་མིན་ན་ནི་རྟག་དངོས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ནམ། ཡང་ན་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ཡང་ག་ལ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་འགགས་སུ་ཆུག་ནའང་ཞིག་པ་དག་གིས་གོ་བཀག་ནས་མྱུ་གུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་ཞིག་པ་སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ནོ་ཅོག་རྒྱུན་ཆད་དེ་ཤེ

【汉语翻译】
再者，将先前存在的种子作为产生幼苗的因，这是可以成立的。但是，将种子上的未坏灭之物和已坏灭之物两者分开，认为任何一个都能产生幼苗是不合理的。幼苗的因仅仅是种子，不能将种子上的色法部分或者与无实有相反的反体等任何一个单独作为因。如果将方位时间的因素分开作为因，那么除了被特别指定的那部分之外，其他都不能作为因的说法就会瓦解，就像说瓶子仅仅是色微尘一样。因此，因果无论相合还是不相合都不合理。然而，因产生果是不虚妄的规律。例如，日月在水中显现的影像，会显现出日月本身所具有的各种形态。虽然形体和影像相合与否的道理不成立，但以显而易见的显现作为例子，因果的关系也是如此依赖而产生的。如是教导说，仅仅是因本身的力量产生果，这是缘起的规律，除此之外，无论如何承诺都是不合理的。从种子中产生幼苗。

【英语翻译】
Furthermore, it is valid to posit the previously existing seed as the cause for the sprouting of a seedling. However, it is unreasonable to separate the un-decayed and decayed aspects of the seed and claim that either one can produce the seedling. The cause of the seedling is merely the seed; one cannot single out a part of the seed's form or a counter-entity opposed to non-substantiality as the cause. If one separates aspects of direction and time and posits them as the cause, the assertion that nothing other than what is specifically designated can be the cause would collapse, like saying that a pot is solely composed of particles of form. Therefore, cause and effect are not reasonable whether they are in conjunction or disjunction. However, it is an infallible law of nature that a cause produces an effect. For example, when the reflection of the sun and moon appears in water, the various characteristics present in the actual sun and moon are visible. Although the logic of whether form and reflection are in conjunction or disjunction is untenable, the way cause and effect arise dependently is similar, taking that manifest appearance as an example. As it is taught, the arising of the effect from the power of the cause itself is merely the law of dependent origination, and it is unreasonable to assert anything beyond that. A seedling arises from a seed.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར། ས་བོན་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་ཙམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་མྱུག་ལྟ་བུ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་ཞིག་ནས་སམ་འགགས་ནས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མ་འགགས་པར་ཡོད་པ་བསལ་བའི་
ཆ་ནས་བཞག་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་ལོག་པ་དང་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་བརྟགས་ན་དབེན་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་ཞིག་པ་ཞེས་རྒྱུ་འགགས་པའི་ཤུལ་ན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཅིའང་མེད་དེ། འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལས་སྐྱེ་ཡང་སྔོན་སོང་ཞེས་རྒྱུ་ལས་གཞན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅིའང་མེད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་གཞི་བདེན་སྟོང་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་མེད་ན། །རུང་མིན་ཞེས་པའང་ལེགས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འདི་ཡི་ཉེར་ལེན་པ། །ཡང་དག་ཡིན་ན་དེ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འགོག་མེད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དག་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་ལ་སྣང་གཞིའམ་རྒྱུ་བདེན་པ་ཞིག་མེད་ན། འདི་ལྟར་སྣང་དུ་རུང་བ་མིན་ཞེས་བརྗོད་པའང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཡི་སྣང་གཞིའམ་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་སྨྲོས་ཤིག་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་བདག་ཀྱང་ཁས་ལེན་མོད། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ་ཅོག་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་དེས་ན་རྒྱུ་བདེན་པ་གཞག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའང་འཕགས་པ་ཀླུས། སྔགས་དང་སྨན་དང་སྒྱུ་མའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྲུབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།
ཡི་གེ་གཅིག་སྔགས་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་ལས་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་སྨྲ་བ་དག་ནི་སྣལ་མ་མེད་པའི་སྣམ་བུ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མེད་ན་སྣང་མི་རུང་བར་བསམས་ནས། རྡུལ་དང་ཤེས་པ་ཆ་མེད་དམ། གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་སོགས་སྣང་གཞིའམ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁ

【汉语翻译】
一切地基都将彻底消失。因此，正如《难解释》中所说的那样，种子坏灭和未坏灭的两个部分都不可能产生，所以应该相信从因产生果是事物自然规律的道理。像这样，对于像幼苗这样的事物，口头上承认“因坏灭或消失后产生果”只是为了排除因在果的阶段没有消失而存在的部分。因的刹那消失和果的刹那产生之间，如果没有其他东西阻断而产生和消失，那么经过考察就会发现是空虚的。除了先前的因之外，没有什么坏灭能够产生果，因消失之后也没有变成实体的任何东西。果是从先前的因产生的，但所谓的“先前”并不是指除了因之外的能够产生果的任何实体，应该这样理解。第二，确定显现的基础是真实空性的方法是：因此，如果世俗没有因，说“不可能”也不好。如果这个的近取因是真实的，那就说出来。如是说。像这样，即使没有丝毫自性，因和果的形态也无碍地显现，因此这些法在没有成立自性的情况下仅仅是显现而已。实有论者认为，如果没有显现的基础或因，这些如此显现的、亲身经历的世俗就不可能显现。如果这个世俗的显现基础或近取因真实存在，那就说出来，如果通过理性能成立而不受损害，我也承认那是因。但正如前面所说的，通过道理已经成立了一切所知都不真实成立，因此无法安立真实的因。对此，圣者龙树以咒语、药物和幻术的比喻，用偈颂的方式说明了缘起成立：
“一个字母的咒语也没有。”等等，如从名言成立中所说的那样。对此，实有论者认为，就像没有纬线的布一样，如果没有显现各种世俗显现的因，就不可能显现，因此，将无分微尘和意识，或者二空之识等作为显现的基础或因。

【英语翻译】
All grounds will be completely annihilated. Therefore, as stated in the "Difficult Explanation," it is impossible for both the destroyed and undestroyed parts of the seed to arise. Therefore, one should believe in the natural law that effects arise from causes. Like this, for things like seedlings, the verbal acknowledgment that "effects arise after the cause is destroyed or disappears" is only to exclude the part where the cause exists without disappearing in the stage of the effect. Between the moment the cause ceases and the moment the effect arises, if there is no other interruption between arising and ceasing, then it is found to be empty upon examination. There is no destruction that can produce an effect other than the previous cause, and there is nothing that becomes an entity after the cause disappears. Effects arise from previous causes, but the so-called "previous" does not refer to any entity other than the cause that can produce the effect. This should be understood. Secondly, the method of determining that the basis of appearance is truly emptiness is: Therefore, if conventional truth has no cause, it is not good to say "impossible." If the immediate cause of this is true, then speak of it. Thus it is said. Like this, even without the slightest inherent existence, the forms of cause and effect appear unhindered. Therefore, these dharmas are merely appearances without establishing inherent existence. Realists think that if there is no basis or cause for these conventionally experienced appearances, then it is impossible for them to appear. If the basis of appearance or the immediate cause of this conventional truth truly exists, then speak of it, and if it can be established without being harmed by reason, I also acknowledge that it is the cause. But as mentioned above, it has already been established by reason that all objects of knowledge are not truly established, so it is impossible to establish a true cause. In this regard, the noble Nagarjuna used the metaphors of mantras, medicines, and illusions to explain the establishment of dependent origination in verses:
"There is no mantra of a single letter." etc., as stated in the establishment of conventional truth. In this regard, realists think that just like cloth without weft threads, if there is no cause for the appearance of various conventional appearances, it is impossible for them to appear. Therefore, they consider indivisible particles and consciousness, or the consciousness of the two emptinesses, etc., as the basis or cause of appearance.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལེན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བཏགས་པ་བཞིན། ཕུང་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ། དབུ་མ་པ་ནི་སྣང་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་བདེན་པ་ཞིག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བ་མི་འགག་པར་ཤར་བར་མཁྱེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་རང་སྣང་བར་འདོད་དེ། གཟུགས་བརྙན་སྟོང་བཞིན་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་བྱིས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་བློར་སྟོང་པ་དང་སྣང་བའམ། ཡོད་པ་མེད་པ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བཀག་པ་ལྟ་བུ་ལས་འཆར་མི་སྲིད་པས་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་དཀའ་ནའང་།ངོ་བོ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཏུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ན། སྟོང་པ་དེ་ད་ལྟ་དཔྱད་པའི་དུས་ན་བྱུང་གི་སྔ་ན་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས་བུམ་པ་དེ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་སྐབས་ནའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་སྟོང་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་ཡིན་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་བདེན་མེད་ཀྱི་རིགས་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་སླ་ཡང་།
སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐོན་དཀའ་བ་ཡིན། དེ་ཐོན་ནས་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྨང་འགྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་གཞི་ཐད་ཀར་བདེན་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་དུ་འཆར་ཚུལ་མཐོང་བ་འདི་རྨད་བྱུང་བས་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་ཚུལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤོང་ལ། ཀླན་ཀ་མེད་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཕས་རྒོལ་འཇོམས་ནུས་པ་དང་། ཚུར་ལ་གང་གིས་མི་ཚུགས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་པར། །གཞན་དག་འདོད་པ་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒོལ་ངན་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ནོར་བ་ཡི་ཚུལ་ནི། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པར་བྱས་ནས། གཞན་སེར་སྐྱ་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡི

【汉语翻译】
总而言之，正如佛陀薄伽梵所说，凭借车子的各个部分而安立为车子一样，以蕴为因安立为有情。中观派认为，正因为没有作为显现之基础的谛实，所以显现才不会止息而生起，因此主张一切法皆是空性而自显现。正如影像虽空，却成为根识的对境等等一样进行阐述。然而，对于初学者来说，空性和显现，或者有和无，这二者以互相排斥的方式，似乎一个遮止另一个，难以同时领会。但实际上，如果用彼此分离的道理来观察摆在面前的瓶子，会发现其自性成立的微尘许也不存在。因此，空性并非在现在观察时才出现，而是瓶子在生、住、灭三个阶段显现时，也丝毫没有偏离无自性的状态，所以是空性的同时如此显现，必须确信这就是实相显空双运。一般来说，用无实性的道理容易理解空性，但很难相信空性会显现为缘起。一旦对此产生确信，就奠定了显密一切见解的基础。因此，从直接确定显现之基是无实性空性的定解中，见到显现以不欺骗的缘起方式生起，这真是稀有中的稀有。而领悟此理的方式，也由这些偈颂完整地阐述了。第二部分是破斥诤论，分为简要说明无有争论的方式和详细解释其意义两部分。第一部分又分为能够摧毁他宗和他宗无法攻破我宗两种方式。第一，万事万物的自性，依随理性的道路，遣除他宗的观点，因此恶劣的辩论者无立足之地。就像这样，如实了知一切所知事物的自性，依随实力的理性道路，遣除其他数论派等颠倒认识事物自性，认为果实存在或不存在等观点。

【英语翻译】
In short, just as the Buddha Bhagavan said that a chariot is established by relying on its parts, sentient beings are established by taking the aggregates as the cause. The Madhyamikas believe that it is precisely because there is no truth as the basis of appearance that appearance does not cease but arises. Therefore, they assert that all phenomena are self-appearing from emptiness. Just as images are empty, yet become the objects of the senses, and so on. However, for beginners, emptiness and appearance, or existence and non-existence, seem to be mutually exclusive, as if one negates the other, making it difficult to comprehend simultaneously. But in reality, if one examines the vase placed in front of oneself with the reasoning of mutual separation, one will see that not even a particle of its self-established nature exists. Therefore, emptiness does not appear only at the time of present examination, but even when the vase appears in the three stages of arising, abiding, and ceasing, it does not deviate even slightly from the state of selflessness. Therefore, it is appearing in emptiness, and one must be certain that this is the union of appearance and emptiness, the true nature of reality. In general, it is easy to understand emptiness through the reasoning of non-inherent existence, but it is difficult to believe that emptiness will appear as dependent origination. Once one has faith in this, the foundation for the views of all Sutras and Tantras is laid. Therefore, from the certainty of directly determining the basis of appearance as being completely empty of inherent existence, seeing the way in which appearance arises as unfailing dependent origination is truly wonderful beyond wonder. And the way to realize this is also fully explained by these verses. The second part is refuting arguments, which is divided into briefly explaining the way of having no arguments and explaining its meaning in detail. The first part is further divided into two ways: being able to destroy other schools and other schools not being able to attack our school. First, the nature of all things follows the path of reason, eliminating the views of others, therefore, there is no place for evil debaters. Just like this, truly knowing the nature of all knowable things, following the path of the power of reality, eliminates the views of other Samkhyas and others who pervert the nature of things, thinking that fruits exist or do not exist, and so on.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོ༷ལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྨྲ་བ་ངན་པ་དག་འཇུག་པའི་གནས་མེད་ཅིང་གོ་སྐབས་མེད་པར་འཇོམས་ནུས་ཏེ། སྤྲིན་མེད་པའི་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བའི་མདུན་ན་མུན་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སེར་སྐྱ་པ། མེད་པར་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་པ། གཉིས་ཀར་སྨྲ་བ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་འདོད་པ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཚད་མ་མེད་ལ། དབུ་མ་པའི་ལུགས་ནི་དངོས་
པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་དག་གི་འདོད་པ་སེལ་བ་ལ་ཚེགས་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ལྡན་པས་ཀྱང་། །ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱར་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་བྱིས་པའི་གནས་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་མྱོང་བ་སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་བཀག་པ་མེད་ལ། དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅིའང་མེད་པ་ཡིན་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་མཐའ་བཞིའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གླགས་བཙལ་བའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འབད་པ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། ཅིར་ཡང་ཀླན་ཀ་བྱར་མི་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་འབིགས་པར་འདོད་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་རང་ཉིད་ལྟ་ཀུན་རབ་ཏུ་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལས་མཐོང་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་འཕགས་འཕགས་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འགལ་སྙམ་པའི་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཅིའང་མེད་པའི་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་འཕགས་པ་ལྷས། གང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་། མེད་དང་ཡོད་མེད་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་བྱ་བར་ནི། །ཡུན་རིང་དུ་ཡང་བརྗོད་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དོན་དམ་ལ་རྩོད་
སྤོང་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྩོད་སྤོང་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་དམ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བཤད་པ་དང་། ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིགས་པ་དང་ལུང་

【汉语翻译】
因此，能够毫无阻碍地摧毁外道论者的邪说，就像无云晴空中升起的太阳面前的黑暗一样。例如，声称果实自性存在的数论派，声称不存在的胜论派，以及声称既存在又不存在的裸体派等等。他们的观点与事物的真实情况不符，因此没有 प्रमाण （pramāṇa，量， प्रमाण ），而中观派的观点与事物力量产生的道理相符，因此消除他们的观点毫不费力，而且非常有力。第二，‘有与无及有无，凡是不承认者，纵然以殷勤力，亦不能作任何诽谤。’如是说。从孩童时期开始，直到遍知智慧之间，体验到的仅仅是虚幻不欺的缘起，这是不可否认的。因为这些事物没有任何自性成立，所以，对于那些不承认任何四边——断言事物是绝对存在的，断言事物是绝对不存在的，断言事物既存在又不存在，以及断言存在一个既非存在又非不存在的基础——的人，即使以强烈的寻衅思想为动机，付出巨大的努力，也无法进行任何诽谤，这就像试图刺穿天空一样。这样，在彻底驳斥了有相的观点之后，安住于自身远离一切观点的中观之道的人，如果认为一切法都没有实体，就像虚空中的花朵一样，那么区分所见所闻，区分圣者与非圣者等等的术语，以及建立宗派就存在矛盾，那么这种诽谤就只会变成毫无意义的空话。如是，圣天菩萨也说：‘对于任何一方，有、无、有无、非有，都不能进行诽谤，即使是很长时间。’第二，广说，分为胜义谛的诤论破斥和世俗谛的诤论破斥两种。第一种分为对远离四边戏论的胜义谛不作任何承诺，以及对它的诤论进行破斥。第一种分为讲述具有承诺的分别胜义谛，以及讲述远离一切承诺的无分别胜义谛两种。第一种分为道理和圣言量。

【英语翻译】
Therefore, it is possible to destroy the evil words of the opposing debaters without any hindrance, just like darkness before the rising sun in a cloudless sky. For example, the Samkhya school, which claims that the fruit exists by its own nature, the Vaisheshika school, which claims that it does not exist, and the naked Jaina school, which claims that it both exists and does not exist, and so on. Their views do not accord with the reality of things, so they have no प्रमाण (pramāṇa, measure, प्रमाण), while the Madhyamaka school's view accords with the reasoning that arises from the power of things, so it is effortless to refute their views and is very powerful. Second, 'That which does not accept existence, non-existence, or both, even with diligent effort, cannot be blamed in any way.' It is said. From the time of childhood until the wisdom of omniscience, the experience of mere appearance, the infallible dependent origination, is undeniable. Because these things have no self-nature, those who do not accept any of the four extremes—asserting that things are absolutely existent, asserting that things are absolutely non-existent, asserting that things are both existent and non-existent, and asserting that there is a basis that is neither existent nor non-existent—even with great effort motivated by a strong desire to find fault, cannot make any accusation, just like trying to pierce the sky. Thus, having completely refuted the views of those who have objects of focus, and abiding in the Madhyamaka path that is completely free from all views, if one thinks that all phenomena have no substance, like flowers in the sky, then the terms distinguishing what is seen and heard, distinguishing between noble and non-noble beings, and establishing philosophical tenets are contradictory, then such an accusation will only become meaningless words. As Aryadeva also said, 'For any side, existence, non-existence, both existence and non-existence, one cannot make accusations, even for a long time.' Second, the extensive explanation is divided into two: refuting arguments about ultimate truth and refuting arguments about conventional truth. The first is divided into not making any commitments to the ultimate truth that is free from the four extremes of elaboration, and refuting arguments against it. The first is divided into explaining the ultimate truth that is differentiated and involves commitments, and explaining the ultimate truth that is undifferentiated and free from all commitments. The first is divided into reason and scripture.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
གིས་གྲུབ་ཚུལ། དེའི་སྒྲ་དོན་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཉིད་དུ་ན། །དངོས་པོ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་གཅིག་དུ་མར་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་དངོས་པོ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པ་ལས། གང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་དག་དངོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མེད། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། གླང་པོའི་རྩལ་གྱི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་དེ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ན། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་དག་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་དང་།དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པས་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །རྒྱུ་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་།
ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པས་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་གང་ལ་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་མ་ལགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དུས་གསུམ་དུ་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་ལ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཞི་ཞིང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་མ་སྐྱེས་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པའི་དུས་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ངོ་བོ་མེད་པའི་སླད་ད

【汉语翻译】
的成立方式，以及它的意义。第一，因此，在真正的实相中，任何事物都不成立。因此，如来们说，一切法皆不生。如是说，如上所说的道理，因为没有一和多，所以在真正的实相的意义上，任何事物都不成立，因此，如来圆满正等觉们说，一切法皆不生，如实地宣说了事物的本来面目。如《慧海所说经》中说：凡是缘起之法，它们实际上什么都不是。凡是无自性之法，它们在任何地方都不会产生。以及《象力经》中说：如果那将要产生的法，什么也观察不到，那么对于无生之法，愚童们却认为会产生。以及《宝源经》中也说：对于没有自性的事物，其他的因缘又怎么会改变呢？没有自性的事物，又怎么会被其他所生呢？这个道理是善逝所宣说的。以及《父子相见经》中说：进入缘起，就表示进入法界，因此宣说了，世尊，对于那，无明并不是由无明本身而存在的。等等，广为宣说。又，这些法都是在三时中以平等性而平等的，即使在过去时，一切法也是远离自性的。等等。又，一切法都是自性空，对于哪个法没有自性，那不是过去，不是未来等等，就像所说的那样。这样，缘起在三时中没有真实的生，既然如此，转法轮时，本来寂灭且不生，自性涅槃，怙主您宣说了诸法。这句偈颂就能得到很好的解释，因为远离自性，所以在最初的未来时寂灭，在现在时没有产生，因为远离了自性。在过去时也是自性涅槃，因为没有自性。

【英语翻译】
The way of establishment and its meaning. First, therefore, in true reality, nothing is established. Therefore, the Tathagatas say that all dharmas are unborn. Thus it is said, as the reason mentioned above, because there is no one or many, so in the sense of true reality, nothing is established, therefore, the Tathagatas, the fully enlightened Buddhas, say that all dharmas are unborn, and truly declare the original face of things. As it is said in the "Teaching of the Ocean of Wisdom": Those that are dependently originated, they are actually nothing. Those that are without self-nature, they do not arise anywhere. And as it is said in the "Elephant Strength Sutra": If that dharma that is going to arise, nothing can be observed, then for the unborn dharmas, the fools think that they will arise. And as it is also said in the "Source of Jewels Sutra": For things that have no self-nature, how can other causes and conditions change? Things that have no self-nature, how can they be born by others? This reason is what the Sugata declared. And as it is said in the "Meeting of Father and Son Sutra": Entering dependent origination means entering the realm of dharma, therefore it is declared, World Honored One, for that, ignorance does not exist by ignorance itself. And so on, widely declared. Also, these dharmas are all equal in the three times by equality, even in the past time, all dharmas are devoid of self-nature. And so on. Also, all dharmas are empty of self-nature, for which dharma has no self-nature, that is not the past, not the future, etc., just as it is said. In this way, dependent origination has no real birth in the three times, since this is the case, when turning the wheel of dharma, originally peaceful and unborn, self-nature nirvana, Protector, you declared the dharmas. This verse can be well explained, because it is devoid of self-nature, so it is peaceful in the initial future time, and it is not born in the present time, because it is devoid of self-nature. In the past time, it is also self-nature nirvana, because it has no self-nature.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ུའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་གང་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་བཞིན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། གང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་དོན། དམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ། །
ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་མེད་རྐྱང་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་ནམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པའི་ཚུལ་དུ་བདེན་ཡོད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་བདེན་མེད་རྐྱང་པ་འདི་ལའང་ནི་དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་ནའང་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་མམ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མེད་རྐྱང་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ནའང་གཞན་སེལ་གྱི་རྟོག་པའི་བློ་ཡུལ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོའི་བདེན་མེད་ཙམ་པོ་བ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་འདི་མེད་ན་དོན་དམ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་ལ།དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སམ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་ཆེན་གྱི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་གྱི་བདེན་སྟོང་མེད་དགག་གི་ཆ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་ཆ་སོ་སོར་རང་ས་ན་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་ལུགས་དེ་ལ་འཛིན་པའང་ཡོད་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་གི་བདེན་མེད་ཀྱི་ཆ་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དམིགས་པའི་བློའང་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་གཞིའམ་གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མིན་ཞིང་སྟོང་ཆ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཞིང་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་འཛིན་པའམ།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་ལ། རིགས་པས་བདེན་གྲུབ་ཙམ་བཀག་པའི་བདེན་སྟོང་གི་ཤུལ་ན་མི་འགོག་རྒྱུའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་རང་མཚན་མེད་པ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་མི་འགོག་ན། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ། དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བ། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐ

【汉语翻译】
哦！這表明一切法在三時中是平等的。如是，以理智所證成的，諸佛已說那是如實真實的；凡是諸佛所說的，就是這樣以真實的理智所證成的。二是詞義：因與勝義相符，故稱此為勝義。
如是說，以有無二者區分的所破，破除真實成立的單純無，這屬於世俗諦或名言諦，雖然不是究竟的實相。但因與勝義或究竟實相的勝義自性相符。以果名施於因的方式，對於真實有的反面，單純的真實無，也可稱為勝義，但這是名相上的勝義或假立的。因為勝義自性並非僅僅是單純的無，雖然是遠離四邊戲論的，但在排除他者的分別念的對境中存在的，僅僅是事物真實無的這種名相上的勝義，如果沒有它，就沒有證悟大勝義的方法。它是證悟的方法或因，並且屬於它，因此稱之為勝義。如《中觀寶鬘論》所說：「真實世俗諸階梯，無有真實大廈頂，智者不應行其上。」如是說。因此，在所破被斷除的僅僅是真實空性的無遮分，和緣起分各自在自己的位置上不混雜存在的情況下，執持那種宗派也承認有。其中的真實無分是究竟的實相，如果緣於它的心也是隨順究竟勝義的，那麼基或實相就不是顯空雙運，而是僅僅墮入空性的一方，並且它的對境也不是執著或
不可能超越分別念。因為以理智僅僅破除真實成立之後，在真實空性的餘地中，對於不可遮止的法性，不能安立無自性。如果不遮止以自性成立的法性，那麼世俗諦將會變成可以被理智分析的，勝義諦的生將會變成不可阻擋的，聖者的等持將會變成事物毀滅的原因。

【英语翻译】
O! This shows that all dharmas are equal in the three times. Thus, whatever is proven by reason, the Buddhas have said that it is truly real; whatever the Buddhas have said is thus proven by true reason. Second, the meaning of the words: Because it is in accordance with the ultimate meaning, it is called the ultimate meaning.
As it is said, the object to be refuted, distinguished by existence and non-existence, the mere negation that refutes true establishment, belongs to conventional truth or nominal truth, although it is not the ultimate reality. But because it is in accordance with the ultimate meaning or the ultimate nature of the ultimate meaning. In the manner of applying the name of the result to the cause, this mere absence of truth, the opposite of true existence, can also be called the ultimate meaning, but this is the ultimate meaning in name or imputation. Because the ultimate nature is not merely a simple absence, although it is free from the four extremes of elaboration, the nominal ultimate truth that exists in the object of the discriminating mind that excludes others, if it does not exist, there is no way to realize the great ultimate truth. It is the method or cause of realization, and because it belongs to it, it is called the ultimate truth. As it is said in the Garland of Middle Way: "The ladder of true conventionalities, without the top of the true great mansion, the wise should not walk on it." Thus it is said. Therefore, in the case where the object to be refuted is merely the absence of true emptiness, and the dependent origination part exists separately in its own place without being mixed, holding that system also admits existence. The part of true absence in it is the ultimate reality, and if the mind that focuses on it also follows the ultimate truth, then the basis or reality is not the union of appearance and emptiness, but only falls into the side of emptiness, and its object is also clinging or
It is impossible to transcend conceptual thought. Because after merely refuting true establishment with reason, in the space of true emptiness, it is not permissible to establish the absence of self-nature for the dharma that cannot be prevented. If the dharma established by self-nature is not prevented, then conventional truth will become analyzable by reason, the birth of ultimate truth will become unstoppable, and the samadhi of the noble ones will become the cause of the destruction of things.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་གསུམ་གྱིས་གནོད་པས་ན་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདེན་སྟོང་དུ་བཞག་པའང་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ་གནས་ལུགས་ལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་དེ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟོགས་དཀའ་བ་མིན་ནམ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡང་དག་ཏུ་ན་སྤྲོས་པ་ཡི། །ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དགག་པའི་དོན་དམ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དངོས་མ་ཡིན། མཐར་ཐུག་པའི་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོ་དགག་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་བསལ་བའི་གཞན་སེལ་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་ལས་མ་འདས་ལ། ཡང་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་མཐར་འཛིན་གྱི་སྤྲོ༷ས་པ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་ཀྱང་། དོན་དམ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། དོན་དམ་སྒྲ་རྟོག་
གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ། སྒྲ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཚིག་གི་སྒྲ་མི་སྲིད། །ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ཡི། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པར་དངོས་དངོས་མེད། སྐྱེ་མི་སྐྱེ། སྟོང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་དག་གི་ལྡོག་ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་མེད་གནས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་ལ། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། བརྗོད་བྱ་དེ་དང་དེ་ཡི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། དགག་བྱའི་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། དེ་དགག་པ་ཡི་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བའང་བརྫུན་པ་ཙམ་ལས་ལེགས་པའམ་དོན་དུ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་བྱ་ཡོད་པ་དགག་པའམ། མེད་པ་དགག་པའམ། གཉིས་ཡིན་གཉིས་བྲལ་ཅི་དགག་ཀྱང་དགག་བྱ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། དེ་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། དེ་རྗོད་པའི་སྒྲ་དང་། དེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བསད་པར་རློམ་པའི་སྒྲ་དང་ཚིག་

【汉语翻译】
由于受到三种垢染的损害，所以成立自相和安立为真性空也只是名言而已，就实相而言，显空无别而成立。因此，不依靠这种途径，难道难以证悟等持智慧的中观，殊胜月称的甚深密意吗？有智慧的人们好好地思考吧！第二，对于非有差别的，分为总说和广说两部分。第一，经中说：“真实中从一切戏论的集合中解脱”。那么，为什么对事物存在的遮破的胜义谛不是真实的胜义谛呢？什么是无法超越的究竟胜义谛的自性呢？如果认为，对所破事物进行辨别的这种遮破，仅仅是排除有法的遣余分别念的影像，所以没有超出戏论。那么，在真实究竟的意义上，从有无、是与非等等的执着的戏论的集合中，胜义谛的自性是完全解脱的。这是总说。第二，详细阐述它的方式，分为：胜义谛超出言语分别的对境，言语分别是一切世俗的行境。第一，经中说：“因为没有生等等，所以没有生等等。因为遮破了它的自性，所以没有它的词语声音。对于没有对境的遮破，没有好的论式。”意思是说，在胜义谛中，有和没有、生和不生、空和不空等等一切戏论之网都已舍弃。像这样，因为没有生、住、灭等等，所以它们的反面，没有生、没有住等等也不可能存在。因为遮破了有生和无生等等的自性，所以所表达的事物和表达它的词语声音也不可能存在。对于没有所破的对境，那么，遮破它的论式也只是虚假的，而不是好的或者真实存在的。无论是遮破存在，还是遮破不存在，或者是遮破二者，或者是遮破既非二者，无论遮破什么，因为所破的对境的自性本来就没有产生过。所以，遮破它的论式，以及表达它的声音，以及像这样用意识思考的一切，都如同自以为杀死了石女的儿子一样的声音和词语

【英语翻译】
Because of being harmed by the three stains, the establishment of self-character and the establishment of true emptiness are only nominal. As for the reality, appearance and emptiness are established as inseparable. Therefore, without relying on this kind of path, is it difficult to realize the Madhyamaka of Samadhi wisdom, the profound secret intention of glorious Chandrakirti? Let the wise people think carefully! Second, for the non-differential, it is divided into two parts: summary and detailed explanation. First, the sutra says: "In reality, it is liberated from all collections of elaboration." Then, why is the ultimate truth that negates the existence of things not the real ultimate truth? What is the nature of the ultimate truth that cannot be surpassed? If it is thought that this negation of distinguishing the object to be negated is only the image of the other-exclusion conceptualization that excludes existence, so it has not exceeded the elaboration. Then, in the true ultimate sense, from the collection of elaborations of clinging to existence and non-existence, yes and no, etc., the nature of the ultimate truth is completely liberated. This is the summary. Second, the way to explain it in detail is divided into: the ultimate truth is beyond the object of speech and conceptualization, and speech and conceptualization are the realm of all conventionalities. First, the sutra says: "Because there is no birth, etc., there is no non-birth, etc. Because the nature of it is negated, there is no sound of its words. For the negation of no object, there is no good argument." It means that in the ultimate truth, all the nets of elaboration such as existence and non-existence, birth and non-birth, emptiness and non-emptiness have been abandoned. Like this, because there is no birth, dwelling, cessation, etc., their opposites, non-birth, non-dwelling, etc. are also impossible. Because the nature of existence and non-existence, etc. is negated, the things expressed and the sound of the words expressing it are also impossible. For the negation of no object to be negated, then the argument for negating it is also only false, not good or truly existing. Whether it is negating existence, or negating non-existence, or negating both, or negating neither, no matter what is negated, because the nature of the object to be negated has never been produced. Therefore, the argument for negating it, and the sound expressing it, and everything that is thought of in this way with consciousness, are like the sound and words of thinking that the son of a barren woman has been killed.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་ཟད་ཀྱི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེད་པར་དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ན་བུ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པའི་ཚེ། བུ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་བཞིན་དུ།
དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། དེ་དོན་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་མེད་དགག་ཏུ་འཛིན་པ་དེས་རྟོག་པས་རྟོག་པ་བཤིག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་རང་ཡང་རྟོག་པས་ཕར་བཞག་པ་ལས་མ་འདས་པས་གནས་ལུགས་ལ་མེད་པ་ཞེས་སུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། བརྟག་པའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བརྫུན་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་བརྫུན། །དེས་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལ། །དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་བྱས་ན། །རྣམ་དཔྱོད་ལ་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཡོ་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་ཐ་སྙད་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ། གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་ནི་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཞེས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་དང་། འདི་ཞེས་བློས་དམིགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོ་ནི་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འོད་གསལ་བ་སྟེ། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཅེས་
གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་དང་རྟོག་པ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཀྱང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་སྨག་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་ཞིང་། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཡོད་ཀྱི། གཉིད་འཐུག་དང་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ

【汉语翻译】
等等，都只是分别念的幻轮，并非触及事物的真实本性。因此，所有以“无”来否定的论证，就像在梦中生子又死去时，悲伤的人认为“没有儿子”一样。当对于事物的实相产生颠倒的“有”的执着时，如果认为以“无”来否定它，就能表明它并非真实，那也只是以分别念来破除分别念而已。因为“无”本身也是分别念所安立的，所以无法因此证明实相是“无”。如寂天菩萨所说：“未触及所观察之物，则不执着彼之无。因此，何为虚假之物？彼之无亦明显虚假。因此，梦中子死时，认为彼无之分别念，乃是彼有分别念之障碍，彼亦是虚假。”以及“若对所观察之物进行观察，则观察之识无有依处。无依处故不生，彼亦名为寂灭。”如是说。因此，声音和分别念的活动范围有多广，世俗和名言就有多广。然而，必须依靠分别念才能生起无分别的智慧，依靠名言才能证得胜义谛，依靠二分的智慧才能获得无二的智慧。因此，法性究竟的本体，由于远离四边的戏论，无法用语言来表达，也无法用心来缘取。如云：“言说思念皆寂灭，般若波罗蜜多。”本体是不落入显空任何一方，远离生灭等一切戏论，自性极为寂静而光明。如云：“不生不灭虚空性。”如是说。如此，虽然胜义谛超越了世俗的声音、分别念和心识的活动范围，但法界本性却能以瑜伽士的各自自证智，以不见的方式见到，以不住的方式安住，从而遣除一切执着恶见的黑暗，并非如深度睡眠和昏厥等状态，各自自证智的行境。

【英语翻译】
Etc., are merely illusions of conceptualization, not touching the true nature of things. Therefore, all arguments that negate with "non-existence" are like when someone grieves over the birth and death of a child in a dream, thinking, "There is no child." When a reversed clinging to "existence" arises regarding the reality of things, if one thinks that negating it with "non-existence" shows that it is not real, it is merely destroying conceptualization with conceptualization. Because "non-existence" itself is established by conceptualization, it cannot prove that reality is "non-existence." As Shantideva said, "Without touching the object of examination, there is no grasping of its non-existence. Therefore, what is the false object? Its non-existence is also clearly false. Therefore, when a child dies in a dream, the conceptualization that thinks it is non-existent is an obstacle to the conceptualization that it exists, and that too is false." And, "If the object of examination is examined, then the examining consciousness has no basis. Because it has no basis, it does not arise, and that is also called peace." Thus it is said. Therefore, as far as the activity of sound and conceptualization extends, so far extends conventional truth and terminology. However, one must rely on conceptualization to generate non-conceptual wisdom, rely on terminology to realize ultimate truth, and rely on dualistic wisdom to attain non-dual wisdom. Therefore, the ultimate essence of dharmata, because it is free from all elaborations of the four extremes, cannot be expressed in words or apprehended by the mind. As it is said, "Beyond speech, thought, and expression, is the Prajnaparamita." The essence is not falling into either the appearance or emptiness side, the nature of being free from all elaborations of arising and ceasing, being utterly peaceful and luminous. As it is said, "Unborn, unceasing, the nature of space itself." Thus, although ultimate truth transcends all conventional sound, conceptualization, and the activity of the mind, the nature of dharmadhatu can be seen in a way that is unseen by the self-cognizant wisdom of each yogi, and abides in a way that is non-abiding, thereby dispelling all the darkness of clinging to evil views, and is not like deep sleep and fainting, etc., the realm of self-cognizant wisdom.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གོ་དགོས་པ་འདི་ཡོད་དེ། དོན་དམ་རྣམ་གྲངས་པ་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་དགག་པ་ཙམ་ནི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་ནི་སྣང་སྟོང་རེ་རེའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུངས་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་སོགས་མིང་བཏགས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྟེ་མཛུབ་མོས་ཟླ་བ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་དོན་དུ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསལ་གཞག་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་སྟེ། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་དཔེར་ན། ཅིའང་མ་མཐོང་ཞེས་མཐོང་བ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་དང་། ཅིའང་མེད་པར་མཐོང་ཞེས་
མཐོང་བ་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གཉིས་ལ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཕྱི་མས་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མི་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་བློ་འདས་སམ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་འདོད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ལ་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་ཅིང་གཟུང་འཛིན་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དམིགས་པར་བྱར་ཡོད་པར་མི་སྟོན་ཏེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཀྱང་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་དོན་དམ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཚུལ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན་དོན་དམ་བློ་འདས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་མེད་དེ། མདོ་ལས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དངོས་སུ་གཞལ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་མིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྟེན་ཅན་ཞིག་མ་གཏོགས་ཅི

【汉语翻译】
就像（这样说）一样。因此，必须理解，这表明胜义不是意识的活动范围。仅仅是否定胜义名言谛中无有真实成立，这是意识的领域，是语言的领域。对于非名言谛，如未堕入显空任何一方的显空双运、二谛双运、离戏中观等，这些名称仅仅是象征，如同用手指指向月亮，实际上远远超出了语言概念的范畴。然而，以理智详细分析，将所有执着对象的执着全部驳倒，其结果是以颠倒的方式使所有概念之网消失，无有取舍地进入超越取舍的法性，这是般若波罗蜜多的实际修持。对此，没有什么需要去除的。没有什么需要安立的。如实地看待真实。如实地见到而解脱。如是说。例如，说“什么也没看见”是以否定看见的方式表达，以及说“看见什么也没有”
这两种说法在意义上没有区别。因为后者也没有显示有能看见的东西。认为胜义超越意识，或不是意识的活动范围，与认为它是非概念的活动范围，在意义上没有区别。因为非概念是通过消除一切戏论和无有能取所取来区分的。因此，它不显示有任何可以作为其活动范围的目标。应当像偈颂的意义那样看待：“何时无生即是彼，意识亦离于生。”如果像眼识是色法的活动范围一样，以非概念的方式确立胜义作为目标，那么非概念和无有能取所取的性质也会被破坏。因此，说胜义超越意识在任何方面都没有过失。如经中所说，完全超越了遍一切种殊胜智慧之间的意识的活动范围。因此，对于实际衡量远离一切名言的究竟胜义，以世俗为境的有漏世间识不是量，因为它只是一个所依。

【英语翻译】
Like (saying) that. Therefore, it must be understood that this shows that ultimate reality is not the scope of consciousness. Merely negating the absence of true establishment in conventional truth of ultimate reality is the realm of consciousness, the realm of language. For non-conventional reality, such as the union of appearance and emptiness that has not fallen into either side of appearance or emptiness, the union of the two truths, non-proliferation Madhyamaka, etc., these names are merely symbols, like pointing to the moon with a finger, but in reality it is far beyond the scope of linguistic concepts. However, by thoroughly analyzing with reason, all attachments to all objects of attachment are refuted, and as a result, all nets of concepts disappear in a reversed manner, and one enters the nature of reality beyond acceptance and rejection without acceptance or rejection. This is the actual practice of Prajnaparamita. There is nothing to be removed from this. There is nothing to be established. Look at reality as it is. Seeing reality as it is, one is liberated. It is said. For example, saying "I didn't see anything" is expressed in a way that negates seeing, and saying "I saw that there was nothing"
There is no difference in meaning between these two statements. Because the latter does not show that there is anything to be seen. There is no difference in meaning between thinking that ultimate reality transcends consciousness, or is not the scope of consciousness, and thinking that it is the scope of non-conceptuality. Because non-conceptuality is distinguished by eliminating all elaborations and having no grasper or grasped. Therefore, it does not show that there is anything that can be targeted as its scope. One should look at it like the meaning of the verse: "When the unborn is that, consciousness is also free from birth." If, like eye consciousness being the scope of form, ultimate reality is established as an object in a non-conceptual way, then the nature of non-conceptuality and non-grasping will also be destroyed. Therefore, there is no fault in saying that ultimate reality transcends consciousness in any way. As it is said in the sutras, it completely transcends the scope of consciousness between all kinds of supreme wisdom. Therefore, mundane consciousness with objects of the conventional is not a valid measure for actually measuring the ultimate reality that is free from all terms, because it is only a dependent.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་ལའང་མི་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་དམིགས་མི་ནུས་ཏེ། བཙས་པའི་བུ་ཆུང་གིས་ཉི་མ་ལ་ལྟ་བ་དང་། དམུས་ལོང་གིས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་ལ། རྟེན་ཅན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའམ། མེད་དོ་སྙམ་པ་ཞིག་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་ན་མ་
ཡིན་ཏེ། བློས་རྟེན་འཆའ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དབུ་མའི་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་མི་ནུས་པ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། གང་གི་ངོར་བྱས་ནས་མཚན་མ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའང་གཞག་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དངོས་ཞེན་གྱི་གྲུ་གཟིངས་འཇིག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མའི་གཟེབ་ལ་ཆགས་པའི་སྲིད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཚོང་པ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་ཞིག་ལ་འཇུ་བར་བརྩམས་ཀྱང་། རྟེན་ཉིད་ཀྱང་མི་བརྟན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཕ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར། ཐོག་མེད་ནས་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་ཤི་ཡང་སུ་དག་ལ་མི་དགའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ན་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་དེ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབུ་མའི་གཞུང་ཀུན་གྱིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཀྱང་། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་གོ་བའི་དབང་གིས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་སྤྲོས་ཀུན་ལོག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའང་མ་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚིག་གིས་དེར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་གསལ་ལས། ཁྱོད་ལ་སྟེར་བའི་ཟོང་ཅིའང་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ཀྱེ་བདག་ལ་ཅིའང་
མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟོང་དེ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཟོང་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཐབས་གང་གིས་ནུས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་བཅས་པ་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ཁས་ལེན་དང་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་ལས་དོན་གྱི་གནད་ཤན་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི། རང་བཞིན་མེད་

【汉语翻译】
也不依赖，就无法缘取法界超越世间的智慧之行境，如初生之子观看太阳，盲人观看事物一般。如果认为有或没有所依，以执着的方式认为那个对境是实相，那就错了。凡是以心识作为依托的对境，中观的理证不可能无法驳斥，这是不可能的，因为法性的理证没有亲疏之分。以何种方式，那些喜爱名相者所执取的对境，也不应安立。这样一来，在空性离边的浩瀚大海中，当实执的船只沉没时，那些执着于各种对境名相牢笼的轮回意念商人，会感到恐惧和慌乱，开始抓住某个对境作为依靠，然而，依靠本身也是不稳固的，这是法性。在法界无边无际的大海中，从无始以来束缚轮回的一切分别念都消失了，又有谁会不高兴呢？因为已经获得了不住涅槃的王位，生起了无分别的智慧，因此，对深奥有信者不会对此感到恐惧，反而会非常高兴。对此，虽然所有的中观论典都宣说事物无自性，但对于无自性和空性，由于有有差别和无差别的理解，如果按照后者，一切戏论都会消失，所谓空性，就是什么也看不到的空洞之词。如是确定之后，不要执着于无自性的词语，因为这是为了显示止息戏论之义。如《明句论》中说：如果有人说，我没有什么东西可以给你，另一个人却说，请把那个叫做“我什么都没有”的东西给我。那么，用什么方法能让他执着于没有东西呢？执着于空性也是如此，应当如是理解。总之，具有事物无自性的执着，是有差别的胜义谛之境，而后者是远离承认和戏论，必须区分开来，这是行事的关键。无自性

【英语翻译】
and also without relying, one cannot focus on the sphere of activity of wisdom that transcends the world of the Dharma realm, just like a newborn child looking at the sun, or a blind person looking at objects. If one thinks that there is or is not a basis, and clings to that object as the reality, then that is wrong. Whatever object is taken as a support by the mind, it is impossible for the reasoning of Madhyamaka not to be able to refute it, because the reasoning of Dharma nature has no partiality. In whatever way, the object that is grasped by those who are fond of names should not be established. In this way, in the vast ocean of emptiness free from extremes, when the ship of clinging to reality sinks, those merchants of samsaric thoughts who are attached to the cage of various objective appearances will be frightened and flustered, and will begin to grasp at some object as a support, but the support itself is also unstable, this is the Dharma nature. In the vast ocean of the Dharma realm that is without beginning or end, all the discriminating thoughts that bind one to samsara from beginningless time disappear, so who would not be happy? Because one has attained the kingdom of non-abiding nirvana, and the wisdom of non-discrimination has arisen, therefore, those who have faith in the profound will not be afraid of this, but will be very happy. Regarding this, although all the Madhyamaka treatises teach that things are without inherent existence, but for non-inherent existence and emptiness, due to having different and non-different understandings, if according to the latter, all elaborations will cease, the so-called emptiness is just an empty word that sees nothing. Having ascertained this, do not cling to the word of non-inherent existence, because this is to show the meaning of ceasing elaboration. As it is said in the Clear Words: If someone says, I have nothing to give you, and another person says, please give me that thing called "I have nothing." Then, by what means can he be made to cling to having nothing? Clinging to emptiness is also like that, it should be understood in this way. In short, having the clinging to things as being without inherent existence is the object of the conventional ultimate truth, and the latter is whatever is free from acceptance and elaboration, one must distinguish the key point of the matter. Non-inherent existence

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རིས་ཙམ་ལས་ངོས་མི་ཟིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་རང་གི་འཆད་ཚུལ་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་གནད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཅིག་ཀྱང་། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཚེ་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་དོན་དམ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་བདེ་ཞིང་། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ན་ཕྱེ་མི་དགོས་པར་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ན་དབུ་མའི་གནད་མཐར་ཐུག་ཟིན་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་དཀའོ། །དེའང་རྣམ་གྲངས་པའི་དབང་དུ་ན་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མེད་ཅེས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས་པ་ལ། ཞེན་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་ནུས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་ལ་དེར་འཛིན་མཐར་ཡང་མི་གཏོང་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དབང་བཙན་པར་མ་སོང་བས་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་ཞེན་པའང་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། བུམ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ལའང་དགག་བྱ་བུམ་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་བསལ་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་མེད་པར་དེར་འཛིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། དེའི་རྟོག་པ་ནི་དགག་རྐྱང་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མེད་ལ། སྐྱེ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་བདེན་པའི་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་གནས་
ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་དང་མཐུན་པའི་བློ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནམ་ཡང་བཟློག་པར་མི་རུང་སྙམ་པའང་ལེགས་པ་མིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་ནི་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་གནས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་དམིགས་པར་བྱར་ཡོད་པར་ཡང་ཅིས་མི་འགྱུར། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྣང་སྟོང་སྦྱར་ཏེ་བཟུང་བ་ཙམ་ནི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དང་མཐུན་པའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའང་དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་བཟློག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་གི་སྐྱེ་མེད་གཉིས་གང་ཡང་མི་རྙེད་པར་མགོ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་གྱི་སྐབས་འདིར་ཐལ་རང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་འཛིན་པ་སོགས་ལོག་པས་གནས་ལུགས་མི་མཐོང་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནས་ལུགས་གཟིགས་པར་དཀའ་འོ། །འོན་ཏེ་སོ་སྐྱེའི་ས་ན་བསྒོམ་པ་དེ་ལས་འོས་མེད་སྙམ་ནའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྗེས་མཐུན་བསྐྱེད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་རེ་ཞིག་འཛིན་སྟངས་མི་འདོར་སྙམ་ན། བཙན་

【汉语翻译】
仅仅是一些词句的图样而已，无法真正理解。因此，将应成派和自续派的解释方法结合起来，虽然最终的密意在离戏方面是统一的，但在后得分别时，像自续派一样将胜义谛分为二，这样比较容易理解。在进入无分别的等持智慧时，则不必分开，而是要证悟为大离戏。如果能明白这一点，就能掌握中观的究竟要义，否则就很难。而且，在名言的层面，生和无生等，都只是相互观待而安立的，如果用理智去分析，两者都同样无法成立。如果能够破除执着的对象，却始终不放弃对无生的执着，那就说明还没有克服对事物自性的执着，那么对生等的执着也就无法舍弃。对此有人会想：就像执着于无瓶一样，如果没有作为破斥对象的瓶子的形象，以及破除它的分别念，就无法执着于无瓶。但是，这种分别念只是以破斥为对象的，因为在远离瓶子的那一侧，连瓶子的名称都没有，所以没有空、缘起、双运的意义。虽然在名言上存在生等，但真正的无生是空、缘起的实相，与此相应的智慧执着于无生，是永远无法改变的。这种想法也是不正确的。因为是双运，所以它的本体如何是无法言说的。否则，又怎么会变成可以执着的对象呢？然而，仅仅是用分别念将显现和空性结合起来执取，并不能成为与究竟实相相符的智慧。而且，如果用探究胜义谛的理智来分析，就无法找到不可否认的名言之生，以及建立在其上的无生，因为两者是平等的。因此，在这个非名言的胜义谛层面，应成派和自续派的观点就统一起来了。如果因为被声义的分别念所迷惑，执着于无自性等错误的观点，而无法见到实相，那么圣者们也难以用远离分别的现量来证见实相了。如果认为在凡夫的阶段，除了修习之外别无选择，那么为什么不能生起随顺无分别的智慧呢？如果因为无法做到这一点，暂时不放弃执着的方式，那么就太

【英语翻译】
It is just some word patterns, and the true meaning cannot be grasped. Therefore, combining the explanations of the Prasangika and Svatantrika schools, although the ultimate intention is unified in terms of non-elaboration, it is easier to divide the ultimate truth into two like the Svatantrika school when distinguishing after attainment. When entering the non-conceptual wisdom of meditative equipoise, it is not necessary to divide, but to realize it as great non-elaboration. If you understand this, you can grasp the ultimate key of Madhyamaka, otherwise it will be difficult. Moreover, in terms of nominal existence, birth and non-birth are merely established in relation to each other. If analyzed by reasoning, both are equally unestablished. If you can refute the object of attachment, but still do not give up the attachment to non-birth, it means that you have not overcome the dominance of the nature of phenomena, so the attachment to birth and so on will not be abandoned. To this, some may think: Just like clinging to the absence of a vase, if there is no appearance of the vase as the object of negation, and no conceptualization of negating it, it is impossible to cling to the absence of a vase. However, that conceptualization is only directed towards negation, because in the direction away from the vase, even the name of the vase does not exist, so there is no meaning of emptiness, dependent arising, and union. Although birth and so on exist nominally, true non-birth is the nature of emptiness and dependent arising, and the mind that is in accordance with it clings to non-birth and can never be reversed. This thought is also not good. Because it is union, its essence is beyond words. Otherwise, how could it become an object to be clung to? However, merely combining appearance and emptiness with conceptualization is not a mind that is in accordance with the ultimate nature. Moreover, if analyzed by the reasoning that investigates ultimate truth, neither the undeniable nominal birth nor the non-birth established on it can be found, because they are equal. Therefore, in this case of ultimate truth, which is not nominal, the views of the Prasangika and Svatantrika schools become unified. If, due to being confused by the conceptualization of sound and meaning, clinging to the wrong views such as selflessness, and not seeing the nature of reality, then it would be difficult for even the noble ones to see the nature of reality with direct perception that is free from conceptualization. If you think that there is no other choice than to meditate at the stage of an ordinary being, then why can't you generate subsequent conformity to non-conceptualization? If you cannot do that and think of not abandoning the way of clinging for the time being, then it is too

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ཐབས་ཀྱིས་དེ་འདོར་དུ་འཇུག་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱི། ཟབ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོའི་གནད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན་རང་གི་བློ་ལ་སྦྱར་བདེ་བའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རིང་དུ་འདྲིས་པར་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་ལ། དེའི་ཚེ་བློ་འདས་
ལ་ཡིད་ཅུང་ཟད་ཆེས་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་གདོད་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བའི་གསུང་གི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ་ཚུར་མཐོང་ཙམ་ལ་རེ་བའི་བློས་ཨུ་ཚུགས་དང་ཞུམ་པ་གཉིས་ཀ་སྤོངས་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རིམ་བཞིན་འཇུག་པར་འཚལ་ལོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུའང་མི་བརྟག་གོ། གང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེ་བ། །ཅི་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དབེན་མཐོང་བ། །དེ་ལ་ཡོད་དང་མེད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་སྡེ་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་། འོ་མ་ལ་ཞོ་མེད་པ་སྔ་ན་མེད་པ། ཞོ་ལ་འོ་མ་མེད་པ་ཞིག་ནས་མེད་པ། རི་བོང་གི་མགོ་ལ་རྭ་མེད་པ་གཏན་ནས་མེད་པ། བ་ལང་ལ་རྟ་མེད་པ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་མེད་པའོ། །ཞེས་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དངོས་པོ་གཞན་འགྱུར་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཟླས་དྲངས་ནས་མེད་པ་བཞག་སྟེ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོའི་ཟླས་དྲངས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་མོ་གཤམ་དང་། སྤྱིར་བུ་ཡོད་པར་མ་ངེས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བློ་ཙམ་པོ་དེའང་མེད་ལ་སྒྲ་བློ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །རི་བོང་རྭ་ལ་སོགས་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །མེད་པའི་ཟླས་དྲངས་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་ན་མེད་པའི་དབང་གིས་གྲགས་སོ། །སྔ་ན་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེ་བ་འགལ་ཏེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་སྐྱེས་པ་དེའང་སླར་སྐྱེ་བས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་མེད་བདེན་མི་བདེན་
སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། ནམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི

【汉语翻译】
有谁会用方法来抛弃它呢？然而，必须对不可思议的法性生起信心。为什么深奥就不是分别念的对境呢？如果将圣妙智慧的行境引入到意识的行境中，那么如来教法的精要就会丧失，因此不要执着于自己容易理解的方面而舍弃深奥之法，如果长久地熟悉二谛之理，就会生起与智慧相符的忍耐。那时，对超离心识的境界稍微产生信心，由于串习的力量，原本就有的智慧就会显现出来。因此，要思维诸佛菩萨安慰的教言，抛弃只求表面现象的希望，以及固执和沮丧，逐渐进入不可思议的智慧之境。在《楞伽经》中也说：“有为无所引，有亦无所引，是故莫言无，亦莫思为有。何者无所生，亦无有灭坏，见世皆空寂，是中有及无。”这样说过。其他外道如青年女论师等也说：“牛奶中没有酸奶，这是先前没有的；酸奶中没有牛奶，这是从坏灭后没有的；兔子头上没有角，这是本来就没有的；牛身上没有马，这是互相没有的。”这四种没有被认为是事物转变。其中，以有来引出无，就像从坏灭后没有等三种情况一样。因此，无实事也是以实事的引出来安立的。如果寡妇，一般不确定是否有儿子，那么寡妇的儿子这个词也只是分别念而已，依靠分别念也说它是没有的。兔子角等也是如此。以无来引出有，例如，生叫做先前没有的缘故而著名。如果先前有，那么生就相违了，如果已有的再生，那么已生的也会再次生，以至无穷。因此，有无、真不真、空不空等，这些都是由分别念安立的，并非法性离戏的实相，何时不分别念

【英语翻译】
Who would use methods to abandon it? However, one must generate faith in the inconceivable nature of reality. Why is the profound not an object of conceptualization? If the realm of noble wisdom is led into the realm of consciousness, then the essence of the Tathagata's teachings will be lost. Therefore, do not abandon the profound Dharma by clinging to what is easy to understand for oneself. If one becomes familiar with the nature of the two truths for a long time, tolerance that accords with wisdom will arise. At that time, having a little more faith in the state beyond mind, due to the power of habituation, the originally inherent wisdom will manifest. Therefore, contemplate the words of comfort spoken by the Buddhas and Bodhisattvas, abandon both insistence and discouragement with a mind that hopes only for superficial appearances, and gradually enter into the inconceivable state of wisdom. It is also said in the Lankavatara Sutra: "The existent is brought forth by the non-existent, and the existent is also brought forth by the non-existent. Therefore, do not say non-existent, nor think of it as existent. That which is not born, nor does it cease. Seeing the world as completely empty, there is neither existence nor non-existence in it." It is said. Other non-Buddhist schools, such as the young female debater, also say: "There is no yogurt in milk, which was not there before; there is no milk in yogurt, which is not there after it has perished; there are no horns on a rabbit's head, which never existed; there is no horse on a cow, which is mutually non-existent." These four non-existences are considered to be transformations of things. Among them, non-existence is established by drawing on existence, like the three cases of non-existence after perishing and so on. Therefore, non-existence is also established by drawing on existence. If a widow, in general, it is not certain whether she has a son, then the term "widow's son" is only a concept, and based on the concept, it is also said to be non-existent. Rabbit horns and so on are similar. Existence is drawn from non-existence, for example, the term "birth" is known because of what was not there before. If it existed before, then birth would be contradictory, if what already exists is born again, then what is born will be born again, and so on without end. Therefore, existence and non-existence, truth and untruth, emptiness and non-emptiness, etc., are all established by the power of conceptualization, and are not the reality of the nature of reality, which is free from elaboration. When there is no conceptualization

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གནས་པ་ན། ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་བདུད་ཀྱི་ས་ལས་རིང་དུ་འདས་ཤིང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཕྲ་ལ་ཤེས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་བལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དོན་དམ་པར་ན་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུན་ན་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའམ། སྤང་བའམ། བསྒོམ་པའམ། མངོན་དུ་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་འདུག་གོ། ཞེས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། སྔོན་མཐའ་སྟོང་ཞིང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང་། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་གནས་པའི་དངོས་པོས་སྟོང་། །འདི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་དངོས་མེད་མིན། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཚངས་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེའམ། མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས།
དོན་འཚལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆིས་མི་བརྗོད། །མ་མཆིས་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བགྱི། །ལན་མེད་ཚིག་ལམ་མ་མཆིས་པ། །མི་བརྟེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །ཚོར་བ་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོར་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། །ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུ་ཞེན་ཀྱང་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་དང་།གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དེ་ནི་མེད་ཅེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བརྟག་ཡོད་དང་མེད་པར་བྱེད། །ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདི་ཤེས་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ལྟ་བ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
当获得智慧并安住于无戏论时，应知已远离了分别念动摇之魔境，进入了诸佛欢喜之道。如《华严经》所说：细微难知大仙道，不思非思境难见，自性寂灭无有尽，智者明了能证悟。本体性空寂灭，痛苦止息，从相续中解脱，平等入灭，无边无中，言语道断，三时解脱，犹如虚空，平等无二。又如《宝积经》所说：就胜义谛而言，在圣者的智慧和觉悟面前，没有任何法是可以完全了解、舍弃、修习或实现的。又如《龙王海请问经》所说：前际空寂，后际亦空，生灭住之事物皆空，此非事物有，亦非事物无，何以故？诸法皆自性空。又如《慧海所说经》所说：梵天，任何未完全成立之法，皆不应承认其为有或无。又如《智慧光明庄严经》所说：
求义者不说有，亦不言无有，无答无言之道，不依于汝我敬礼。
又如《功德宝聚经》所说：若于不知中，执著于色，受想行识蕴，并思蕴为空性，然菩萨非行于相，亦不信无生之境。如是显示执著有无皆不可取。又说：凡非有者，则名为无，愚童于此，分别有与无，有与无，此二者乃无之法，何菩萨若知此，则定能解脱。如是显示以离二边之般若波罗蜜多，能从一切见解中获得解脱。又说：不思有生与无生，此乃最胜般若波罗蜜多之行。如是宣说。于《致密庄严经》中说：无论有多少种见解，对于有情众生来说，都是存在

【英语翻译】
When one attains wisdom and abides in non-elaboration, it should be known that one has moved far away from the realm of the demons of fluctuating conceptualization and has entered the path that pleases the Buddhas. As it is said in the Avatamsaka Sutra: The subtle and difficult to know path of the great sage, Non-thinking, not an object of thought, difficult to see, Its nature is peaceful, without cessation, without arising, The wise and clear-minded understand it. The essence is emptiness, peaceful, suffering is exhausted, Liberation from the continuum, equal nirvana, Without beginning or middle, beyond words, Liberation in the three times, like the sky, equal and alike. And as it is said in the Ratnakuta Sutra: In terms of ultimate truth, in the presence of the wisdom and knowledge of the noble ones, there is no dharma that can be fully known, abandoned, meditated upon, or manifested. And as it is said in the Sutra Requested by the Naga King Ocean: The prior limit is empty, and the later limit is also empty, Empty of things that arise, cease, and abide, This is neither a thing that exists nor a thing that does not exist, Why? Because all dharmas are empty of inherent nature. And as it is said in the Sutra Taught by Ocean of Intelligence: Brahma, one should not accept that any dharma that is not fully established is either existent or nonexistent. And as it is said in the Sutra of the Ornament of the Light of Wisdom:
Those who seek meaning do not say it exists, Nor do they say it does not exist, The path of words without answer, Without reliance, to you I pay homage.
And as it is said in the Collection of Precious Qualities: If, without knowing, one conceives of form, feeling, thought, and consciousness as aggregates, and thinks that these aggregates are empty, then the bodhisattva does not engage in signs, nor does he believe in the state of no birth. Thus, it is shown that it is not permissible to cling to either existence or non-existence. And it is said: That which is not existent is called non-existent. Children examine this and distinguish between existence and non-existence. Existence and non-existence, these two are dharmas of non-existence. Whichever bodhisattva knows this will surely be liberated. Thus, it is shown that by means of prajnaparamita, which abandons the two extremes, one will surely be liberated from all views. And it is said: Not thinking of birth or no birth, This is the supreme practice of prajnaparamita. Thus it is proclaimed. In the Dense Array Sutra, it is said: Whatever views there may be, For sentient beings, they exist.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ཀྱང་། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ཏེ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་བསྲེག་པ་ཚིག་པའི་མེ། །བསྲེག་པ་མེད་པས་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ལྟ་ཚིག་ན། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་འགོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་མེ་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད། །
ཉོན་མོངས་བསྲེགས་པས་རྣམ་པར་མཛེས། ཞེས་དང་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཡི་གེ་དང་སྐད་དང་བརྡ་བསྟན་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མྱང་བྱའམ་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། མྱོང་བའི་ངོ་བོའམ་ཤེས་པ་སྟེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་པའམ་ལུང་ལས་འབྱུང་བའང་རུང་སྟེ། འདི་ནི་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ཡོད་དོ། །འདི་མེད་དོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་ཏེ་སྐད་དང་ཡི་གེ་བརྡས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་ལ་ནང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྗོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་ངག་གི་རྗོད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱིས་རྗོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡིད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཆོས་མངོན་པར་བཤད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ལན་བཏབ་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་། མདོ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱམས་པ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་ནས། སྔོན་སྟོན་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དང་བརྩད་དེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡོད་པ་དང་། སྟོན་པས་མེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་དོ། །མཐའ་མ་ཚེ་
འཕོས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་ཟ་བའི་དམྱལ་བར་སྐྱེས། དེ་ལས་ཐར་ཏེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་ཕྲད་ནས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེ

【汉语翻译】
ཡི། །为了彻底舍弃各种见解，因此开示了空性的法理。即使听闻了空性的见解，如果某些人的见解没有消除，那就是不可救药的见解者，如同被医生抛弃的病人。如同燃烧物燃烧的火焰，没有燃烧物就无法存在。同样，如果燃烧的对境——见解熄灭，空性的火焰也会熄灭。在断除见解之时，清净的智慧之火就会产生，焚烧一切烦恼。
焚烧烦恼后，就会变得非常美丽。如是说。圣者无尽慧所宣说：什么是世俗谛呢？就是世间的一切名言、文字、语言和表达方式。什么是胜义谛呢？对于胜义谛，连心识的运行都没有，更何况文字呢？如是说。在此，应完全理解能作的建立。例如，器情世界，所体验或所知的色等，以及体验的自性或知，即乐等，总之，无论是世间的还是从经论中产生的，这都是知。这是所知。这是存在的。这是不存在的等等，所有可以安立为名言，可以用语言、文字、表达方式来表达的，都是世俗。而胜义谛则远离内在的意识表达和外在的语言表达。如果有人想知道如何用心识来表达，比如，用心识为帝释天宣说阿毗达磨，以及用心识回答偈颂，这些都可以在经中找到例证。又，《大涅槃经》中说：善男子，慈氏，凡是存在和不存在，以及既非存在也非不存在的事物，都不是声闻和独觉所能测度的。如是说。又，《三昧王经》中说：过去有一位博学多闻的人与文殊菩萨辩论，文殊菩萨说存在，而那位博学者说不存在，他们为了存在与不存在的真理而争论不休，始终没有达成一致。最终，他去世后，在无数劫中堕入吞食铁丸的地狱。从地狱解脱后，他遇到了佛陀光明守护，光明守护佛陀这样宣说了存在与不存在的两种真理：一切法的自性都是唯一确定的。

【英语翻译】
yi. In order to completely abandon all views, the principle of emptiness is taught. Even if one hears the view of emptiness, if some people's views are not eliminated, then they are incurable view-holders, like a patient abandoned by a doctor. Just as a fire that burns fuel cannot exist without fuel, similarly, if the object of burning—views—is extinguished, the fire of emptiness will also be extinguished. At the time of cutting off views, the pure fire of wisdom will arise, burning all afflictions.
Having burned the afflictions, one becomes very beautiful. Thus it is said. As taught by the Noble Inexhaustible Intelligence: What is conventional truth? It is all the expressions, letters, languages, and modes of expression of the world. What is ultimate truth? For ultimate truth, there is not even the movement of mind, let alone letters. Thus it is said. Here, the establishment of the agent should be fully understood. For example, the container and its contents, the experienced or known forms, etc., and the nature of experience or knowledge, i.e., happiness, etc., in short, whether worldly or arising from scriptures, this is knowledge. This is the knowable. This exists. This does not exist, etc., all that can be established as names, and can be expressed by language, letters, and modes of expression, are all conventional. But ultimate truth is separated from inner mental expression and outer verbal expression. If one wonders how to express with the mind, for example, explaining Abhidharma to Indra with the mind, and answering verses with the mind, these can be found as examples in the sutras. Furthermore, in the Great Nirvana Sutra, it says: Son of good family, Maitreya, whatever exists and does not exist, and what is neither existent nor non-existent, is not within the capacity of the Shravakas and Pratyekabuddhas to fathom. Thus it is said. Also, in the Samadhiraja Sutra, it says: In the past, there was a learned person who debated with Manjushri Bodhisattva. Manjushri said it exists, while that learned person said it does not exist. They argued about the truth of existence and non-existence, and never reached an agreement. Finally, after he died, he fell into the hell of eating iron balls for countless eons. After being liberated from hell, he met the Buddha Light Protector, and the Buddha Light Protector declared the two truths of existence and non-existence in this way: The nature of all dharmas is definitely one.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་ཆད་པ་མེད་དེ། ཁྱོད་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་སྟེ། བདེན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཤེས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པས་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱེད་དམུས་ལོང་ངམ་འོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ཐོས་ནས། དབེན་པར་ཞག་བདུན་ཏིང་འཛིན་བྱས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྣང་སྟོང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དབུ་མ་མཐའ་བྲལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ལེགས་ཀྱི། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས། ཕན་ཚུན་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བའི་རྩོད་པ་ཅན་བོད་ན་མང་ཡང་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་ལམ་སྲོང་བ་དག་ཨེ་མ་སྐལ་བ་བཟང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་འཕགས་པ་ཀླུས་ཀྱང་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་དངོས་པོ་གཞན་གྱུར་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་གྲགས་པ་སྔ་ན་མེད་པ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བློ་ཆུང་གང་དག་
དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེ་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་དག་མིན་མིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་བདག་དངོས་གཞན་དངོས་དང་། །དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་དག་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་དག་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ལོག་མིན་པར། །འདོད་པ་དེ་དག་ལྟས་མི་འཕྲོག །ཅེས་དང་། ཐམས་ཅད་རྟག་མིན་མི་རྟག་པའང་། །ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་རྟག་ན། །དངོས་ཡོད་རྟག་དང་མི་རྟག་པར། །འགྱུར་ན་དེ་ནི་ག་ལ་ཡོད། །གང་ཅི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་རིག་བྱ། །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོང་། །འདི་ལྟར་མི་སྟོང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེ

【汉语翻译】
土地树木没有穷尽，你说有和没有，不是那个道理。为什么呢？一切法以空性而寂静，这二谛不是有也不是没有，你所知道的只是文字的意义，因为不了解甚深意义，所以对于这样的道理，你就像瞎子或聋子一样。像这样甚深的道理，怎么能够知道和领悟呢？听到这样的话后，据说在寂静处做了七天的禅定，从而领悟了空性。如果能平等安住于显空无别的中观离边见，那就好了。对于法界空性远离一切边，却执着于有无戏论的方面，像仇敌一样互相争论的人在西藏（指当时）很多，但那些不偏袒任何一方，正直地遵循善逝之道的人，真是太幸运了。如是，诸经所说的意义，善慧圣者龙树也曾说过：如果事物没有成立，那么事物的没有也不会成立。事物变成其他事物，世人说事物没有了。如上所说，事物变成其他事物，世间上认为没有了，如同以前没有的一样。还有，那位论师也说过：小心眼的那些人，对于诸法，执着于有和没有，那种见解是应该被观察的，他们无法看到寂灭。又说：所谓有，就是执着于常；所谓无，就是视为断灭。因此，智者不应安住于有和无。又说：一切皆是亦真亦非，亦真亦非之非亦非真，非真非非真亦非真，这是佛陀的教诲。又说：那些见到我、事物、他事物，事物和非事物的人，他们不是真正见到佛陀的教诲。又说：那些认为诸法是依靠而生，如同水中的月亮一样，既非真实也非虚假的人，他们的见解不会被夺走。又说：一切皆非常非无常，什么也没有，如果它是常，实有变成常和无常，那它在哪里呢？凡是所说的一切，都应知其自性为空。所谓空，那也是空。像这样，非空是不存在的。

【英语翻译】
The land and trees are inexhaustible, but your saying 'exists' and 'does not exist' is not the way it is. Why is that? All phenomena are pacified by emptiness, these two truths are neither existent nor non-existent. What you know is merely the meaning of the words, because you do not understand the profound meaning, you are like a blind or deaf person to such a meaning. How can one know and realize such a profound meaning? Having heard this, it is said that after meditating in solitude for seven days, one realized emptiness. It would be good to remain equally in the Middle Way, free from extremes, where appearance and emptiness are inseparable. To grasp at the aspects of existence and non-existence, which are elaborations, while the emptiness of the Dharmadhatu is free from all extremes, and to have contentious people who view each other like enemies are many in Tibet (referring to that time), but those who are free from partiality and straighten the path of the Sugata, alas, how fortunate! Thus, the meaning taught by the Sutras, the noble Nagarjuna of good intelligence also said: If things are not established, then the non-existence of things will not be established. When a thing has become something else, people say that the thing is gone. As mentioned above, when a thing has become something else, it is considered non-existent in the world, like something that never existed before. Also, that same teacher said: Those of small mind who, regarding phenomena, cling to existence and non-existence, that view should be examined, they cannot see peace. And: What is called 'existence' is clinging to permanence; what is called 'non-existence' is seen as annihilation. Therefore, the wise should not abide in existence and non-existence. And: All is truly not truly, not truly not truly is not true, not true not not true is not true, this is the Buddha's teaching. And: Those who see self, things, other things, things and non-things, they do not truly see the Buddha's teaching. And: Those who think that phenomena arise dependently, like the moon in water, neither truly nor falsely, their view will not be stolen. And: All is neither permanent nor impermanent, there is nothing, if it is permanent, if the real becomes permanent and impermanent, then where is it? Whatever is said, know that all is empty of its own nature. What is called emptiness, that is also empty. Thus, non-empty does not exist.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་། སུ་ལ་སྟོང་ཉིད་འདི་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སུ་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །
ཞེས་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ། །ཆོས་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་དང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་། ཐོག་མེད་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དུ་འཆར་བ་འདི་དག་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བློ་བརྟེན་པར་བྱས་ཏེ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སེམས་པས་ན། དོན་དེ་ཉིད་བློ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ཡང་། དེ་ལྟར་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ལ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་མ་ཟིན་ནམ། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་མ་མཐོང་བའི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དོན་བཞིན་ནོ། །དེའང་ཆོས་འདི་ཀུན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན། བདེན་མེད་ཡིན། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་གི་སྒྲ་དོན་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་འཛིན་སྟངས་བསྐྱེད་པས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། མིང་དེས་
བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱངས་ནས་སྤྲོས་པ་འགགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེ

【汉语翻译】
何者空性得生起，彼者一切诸义生。何者空性不得生，彼者一切皆不生。
如是说。一切胜者皆宣说，空性为一切见之究竟。何者执持空性之见，彼等即是不可调伏者。
如是说。业与烦恼及分别，彼等戏论所生诸戏论，将由空性而止息。
如是说。所说之境当止息，心之行境亦止息。无生亦且无灭者，法性等同于寂灭。
如是说。非由他知乃寂静，未为戏论所戏论，无有分别义各异，此即如是之体性。
如是说。第二，显示声念是世俗之行境。虽依于分别，然成世俗非真实。
如是说。设若胜义谛自性虽已超离声念之境，然由无始串习之力，显现无欺之境，执为可破可立之境，于分别念生起信赖，思惟有无等性。为于心识生起彼义，故有施设无生等名言，纵然如是，然仅是分别念，非是境之自性，仅是分别之影像，故与识无别，识亦非真实，岂非已善观察耶？又，未见境之实相之心乃是世俗之自性，彼之行境乃是增益之自性，是故无生等乃成世俗，而非真实，犹如木等之声义。是故，此一切法皆是依缘而生，无有自性，此二乃是双运，虽是离戏，然仅缘彼等之声义而生起执着，故不能解悟实相，需于彼名所诠之真实义或随顺义生起体验，从而生起止息戏论之无分别智。是故说，胜义非心识之行境，心识乃是世俗。
如是说。于彼，事物无自性。

【英语翻译】
That from which emptiness arises,
From that, all meanings arise.
That from which emptiness does not arise,
From that, nothing arises.
Thus it is said.
All the Victors have declared,
Emptiness to be the ultimate of all views.
Those who hold the view of emptiness,
They are said to be untamable.
Thus it is said.
From actions, afflictions, and discriminations,
Those elaborations that arise from elaboration,
Will be ceased by emptiness.
Thus it is said.
The object to be spoken of ceases,
So does the sphere of activity of the mind.
Unborn and unceasing,
The nature of reality is the same as nirvana.
Thus it is said.
Not known from others, peaceful,
Not elaborated by elaborations,
Without discrimination, meanings not different,
That is the nature of Suchness.
Thus it is said.
Secondly, showing that sound and thought are the sphere of activity of the conventional.
Even if relying on discrimination,
It becomes conventional, not truly real.
Thus it is said.
If the ultimate reality, although its own nature transcends the realm of sound and thought, yet due to the power of beginningless habituation, these appearances that arise as unerring are held as objects of refutation and establishment, and reliance is placed on discrimination, thinking of existence and non-existence as the same. In order to generate that meaning in the mind, there is the application of words such as unborn, but even so, mere discrimination is not the nature of the object, it is merely an image of discrimination, so it is not separate from consciousness, and consciousness itself is not truly real, has it not been well examined? Furthermore, the mind that has not seen the reality of the object is the nature of the conventional, and its sphere of activity is the nature of imputation, therefore unborn and so on become conventional, not truly real, like the sound and meaning of wood and so on. Therefore, all these phenomena arise dependently, are without inherent existence, these two are union, although they are free from elaboration, yet merely focusing on the sound and meaning of those things creates grasping, so it does not lead to the realization of reality, it is necessary to experience the actual meaning or the corresponding meaning of the name, thereby generating non-discriminating wisdom that ceases elaboration. Therefore, it is said that the ultimate is not the sphere of activity of the mind, the mind is considered to be conventional.
Thus it is said. In that, things have no inherent existence.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བསྟན་པ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་སྟེ། མ་ཡིན་དགག་ནི་ཆོས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པས་དེ་འདྲ་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མེད་ལ། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གདགས་པའང་། སྣང་བ་ལས་ལོགས་ན་སྟོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་གོ་ན་མེད་དགག་ཟེར་ཡང་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ཉིད་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་གནས་པས་ན་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། དོན་དམ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དགག་བྱ་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུའི་ཉི་ཚེ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚུལ་གཅིག་ཅིང་། ཐ་དད་དང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉག་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩོད་སྤོང་ལ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཀུན་
གྱིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཐལ་བ། སྟོང་ཡང་མི་སྣང་ན་དེ་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པས་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་མི་འགྲུབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་སྲིད་པར་རྩོད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་རྩོད་པ་དང་།ལན་གཉིས། དང་པོ། འོ་ན་དེ་ནི་རྟོགས་གྱུར་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །མི་མཁས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་འདི་འདྲ་ཅིས་མི་རྟོགས། །ཞེས་དཔེར་ན་བུམ་མེད་ཀྱི་ས་གཞི་མངོན་སུམ་དམིགས་ན། གཞི་དེར་བུམ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། འོ་ན་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པས་ཀྱང་། ཆོས་ཅན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཁོ་རང་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་མི་ཤེས་པ་དེའང་མངོན་སུམ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན། ལྟ་བ་དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཏན་ཚིགས་སོགས་མི་ཤེས་པའི་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། དངོས་པོ་

【汉语翻译】
现在所说的不存在而遮止，不是遮止，因为不是遮止是成立其他法的体性，所以那样的没有双运的意义。显现无自性而安立也是，如果理解为显现之外有空性的存在，虽然说是无遮止，也变成了不是遮止。显现本身不存在而显现是双运，非常稀奇。这样显空无别，不可言说地存在，所以究竟的意义是远离破立，超离了心识。经中说，如果胜义谛成为身语意的行境，那就成了世俗谛，没有成为胜义谛的道理，广说了。因此，在戏论的行境中，对于所破法有境各自所观待的法性差别之类的片面性，是方位的差别等各种不同的方式所转变的，只是由分别念所安立而已。那些没有超出世俗和二元对立的自性，所以没有法界平等性的意义。一切法本来没有生灭等，因此在超离一切戏论的界中，唯一一种方式，没有差别和二取，平等一味性就是法界，也称为唯一真如。第二，辩论和回答：如果自性是空性，那就成了所有人都现量证悟的过失。虽然是空性，如果不显现，那就谁也无法证悟，成了理由无意义的过失。对于无自性，因为没有周遍等，所以成立不了所立和理由的名称，这三种辩论。第一个是辩论和回答。第一：如果那是证悟的，因为那是自性现量，不聪明的人也，对于诸法的，这样的事物为何不证悟？比如，如果现量见到没有瓶子的地面，就像证悟了那个地面没有瓶子一样。如果一切法的自性是远离一切增益的空性，那样的话，那么有法瓶子等，因为是现量证悟，所以有法的自性不是从它本身之外成立，也必须是现量，因为不是白色的见解，不知道小孩各自的生，不知道理由等的不聪明的人们也，对于事物

【英语翻译】
Now, what is taught is negation by non-existence. Non-affirming negation is establishing the nature of another dharma, so there is no meaning of union in that way. Also, positing appearance as without inherent existence, if it is understood as if there is emptiness apart from appearance, even if it is called negation by non-existence, it becomes affirming negation. Appearance itself being non-existent, yet appearing, is union, which is very wonderful. Thus, since appearance and emptiness exist inseparably and inexpressibly, the ultimate meaning is beyond acceptance and rejection, transcending the mind. The sutra says that if the ultimate truth becomes the object of body, speech, and mind, it becomes conventional truth, not the ultimate truth, which is extensively explained. Therefore, in the realm of elaboration, the limited aspects such as the different natures that depend on each object of negation are transformed into various forms such as distinctions of direction and time, and are merely conceptual constructs. Since these do not transcend the nature of conventional truth and duality, they do not have the meaning of the equality of the dharmadhatu. Since all dharmas are inherently without arising, cessation, etc., they are of one taste in the realm beyond all elaboration, and the equality of being without difference or duality is called the dharmadhatu, and it is also called the sole reality. Second, refuting objections: If inherent existence is emptiness, then it would follow that everyone directly realizes it. If it is empty but does not appear, then no one can realize it, and it would follow that the reason is meaningless. For that which is without inherent existence, since pervasion, etc., are not established, it is impossible to establish the terms of the thesis and the reason. These are the three objections. The first is the objection and the response. First: If that is realized, because that is the direct perception of its nature, why do even the unwise not realize such things of phenomena? For example, if one directly sees a ground without a pot, just as one realizes that there is no pot on that ground, if the nature of all dharmas is emptiness, free from all imputation, then, since the subject of the pot, etc., is directly realized, the nature of the subject, which is not established apart from itself, must also be directly perceived. Therefore, even the unwise, who do not have a white view, who do not know the births of individual children, who do not know reasons, etc., for things

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའམ་ངོ་བོ་ཡིན་ལུགས་འདི་འདྲ་ཅིས་མི་རྟོགས་ཏེ། མ་རྟོགས་ན་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་ཡིན་ན་མི་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་རྩོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལན་ནི། མ་ཡིན་ཐོག་མེད་རྒྱུད་ལྕི་བར། །དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་དབང་བྱས་པ། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་དུས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་། འདི་ཕན་ཆད་མེད་ཅེས་པའི་མཐའ་མི་རྙེད་པའི་ཐོག་
མ་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དུག་གིས་སྤགས་ཤིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ལྕི་བར་གྱུར་པས་སྤང་དཀའ་བ་ཡོད་པས་ན་བུམ་སོགས་མངོན་སུམ་མཐོང་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་སྒྲོ༷་བཏགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའང་དཔེར་ན་འདྲ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་དམིགས་པས་བློ་བསླད་པ་དག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་འགལ་བའི་མི་སྟོང་པ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བསླད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོར་ཞེན་པ་འདི་མེད་བཞིན་བཟུང་བ་ཡིན་པས་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡ་མཚན་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་ཞེན་པས་དེ་ཙམ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་བ་ལང་ཉིད་དང་། བུམ་པ་ཉིད་དམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིས་དབེན་པའི་བ་ལང་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གསལ་པོར་མཐོང་བ་ན། སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་ཟན་པ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། མ་མཐོང་བའི་སྤྱི་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་གཅོད་བྱེད་པ། །ཤེས་པར་
བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རྗེས་སུ་དཔོགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་རྣམས་མངོན་སུམ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བ

【汉语翻译】
像这些事物的实物或自性，为什么不了解呢？如果不了解，就会变成不是它的自性。如果是自性，不可能不了解。这是辩论。第二，回答是：不是无始串习重，执着事物作主宰，因此一切有情众，不能现量证悟之。如是说，事物的自性是这样，但不是一切都能了解，因为从这个时间开始，没有到此为止的无始轮回中，一再出生的心的相续，被对事物显现执着的毒所染污，并且一再串习的习气非常稳固沉重难以舍弃，所以即使现量见到瓶子等，也不能确定它的自性是怎样的状态。因为对那个境执着事物，被颠倒的分别所支配，因此一切有情众生不能现量证悟事物的自性空性。例如，就像被执着从一个相似之处传递到另一个相似之处而迷惑的人们，不了解刹那一样。因此，虽然没有现量显现与境的自性空性相违背的非空性，但由于被颠倒的分别所迷惑，所以执着为颠倒。因此，现量没有损害。此外，现量显现被执着为颠倒，因为执着事物这种不存在的东西，所以虽然看起来像矛盾，但也有奇怪之处。然而，仅仅执着于现量显现，这一点并不太奇怪。例如，当清楚地看到远离牛本身和瓶子本身，或者两者共性的牛等的形状时，那些以黄衣和乞食为生的宗派的颠倒智慧者，不会像那样理解所见之物，而是认为存在于未见到的共性之中，这种想法真是太奇怪了。第二个辩论的回答是：断除彼等所作增，以能知之正理，比量知解诸比量，瑜伽自在现量明。如是说，

【英语翻译】
Why don't you understand the reality or essence of these things? If you don't understand, it will become not its essence. If it is the essence, it is impossible not to understand. This is the argument. Secondly, the answer is: Not from the beginning, the continuum is heavy, clinging to things as the master, therefore all sentient beings cannot directly realize it. It is said that the nature of things is like that, but not everyone can understand it, because from this time onwards, the mind stream that has been born again and again in the beginningless existence where the end cannot be found, is stained by the poison of clinging to things, and the imprints of repeated habituation are very stable and heavy, making it difficult to abandon. Therefore, even if you directly see a vase, you cannot determine what its nature is like. Because that object is clung to as a thing, and is dominated by inverted thoughts, therefore all sentient beings cannot directly realize the emptiness of the nature of things. For example, just as those who are deceived by clinging to the transmission from one similarity to another do not understand the moment. Therefore, although non-emptiness, which contradicts the emptiness of the nature of the object, is not directly manifested, it is grasped as inverted because it is deceived by inverted thoughts. Therefore, the direct perception is not harmful. Furthermore, direct perception is grasped as inverted, because clinging to things is something that does not exist, so although it seems like a contradiction, there is also something strange about it. However, clinging only to direct perception is not so strange. For example, when the shape of a cow, etc., which is far from the cow itself and the vase itself, or the commonality of the two, is clearly seen, those with inverted wisdom of the sects who live by wearing yellow robes and begging for food, do not understand what is seen in that way, but think that it exists in the unseen commonality, this idea is really too strange. The answer to the second debate is: Cutting off their made-up additions, with the reasoning that can know, inference knows all inferences, yoga is free and direct perception is clear. It is said that,

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྔའི་རྩོད་པ་ཤུགས་ལ་འཕང་སྟེ། དེའང་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་། རང་བཞིན་དེ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆོས་སུ་ངེས་པ་མེད་ན་དེ་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རུང་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ༷་བཏགས་པ་གཅོད་པའམ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་ལ། དེའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་པོར་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ས་དང་པོ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་མཆེད་དེ། མཐར་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་
ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ས་བོན་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་འདོད་མིས་རིམ་པར་བཤིག་བྱས་ཀྱང་། ཕྱི་དང་ནང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་ཨུ་དུམྺཱར་དག་ལ་མེ་ཏོག་ལྟར། སྲིད་པ་དག་ལ་སྟིང་པོ་ཡོད་པར་མ་རྟོགས་པ། དགེ་སློང་དེ་ནི་ཕ་རོལ་མིན་པའི་ཕ་རོལ་སོང་། སྦྲུལ་རྒས་པ་ཡི་པགས་པ་རྙིང་པ་བརྗེ་བ་བཞིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨུ་དུམྺཱར་ལ་མེ་ཏོག་ནམ་ཡིན་དུ་མི་སྐྱི་བས་མེ་ཏོག་མེད་པའི་དུས་ན་ཡོད་ཀྱང་ཕྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མེད་ནས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་ལྟར་སྲིད་པ་ལའང་སྙིང་པོ་གཏན་ནས་མེད་

【汉语翻译】
僅僅是這一切就能有力地反駁先前的爭論。即使一切法的自性是空性，如果自性不能被確定為具有自性的法，那麼即使它是自性又有什麼用呢？沒有人能理解它。不是這樣的。對事物的自性進行顛倒的虛構的斷除或消除，以及不錯誤地了解事物的自性，如先前所說的具有一個或多個理由，聽到這些後，通過以正確認知其意義的智慧來推斷的集合，就能以一般意義的方式了解事物的自性空性。那些完全熟悉其意義的瑜伽士們，以不顛倒的智慧之眼，清楚地看到一切法在究竟的自性上是平等的。也就是說，以超越世間的智慧直接看到平等性是第一地。然後，法界的清晰顯現逐漸增長，最終如實地完全顯現其本性，那就是如來。同樣，從能辨別一切法為平等性的三摩地等產生的智慧，由於遠離了概念的污垢，內外的事物未經檢驗而令人愉悅，就像沒有心髓的水樹一樣，所有虛構的種子都不會生長，因此要理解。如《入大悲經》中所說：「如濕潤的水樹，欲得心髓者次第剖析，如外內皆無心髓，應如是知一切法。」等等。在《本生論》中也說：「誰如優曇花般，不認為存在有心髓，比丘已至非彼岸之彼岸，如老蛇蛻舊皮。」意思是說，優曇花從不開花，並非因為沒有花的時候，花太小而看不到，而是因為根本沒有花而看不到，同樣，存在中也根本沒有心髓。

【英语翻译】
This alone is enough to powerfully refute the previous argument. Even though the nature of all dharmas is emptiness, if that nature cannot be determined as a dharma with nature, then what good is it even if it is nature? No one can understand it. It is not like that. The cutting off or elimination of the perverted imputation on the nature of things, and the correct understanding of the nature of things, such as the one or more reasons mentioned above, after hearing these, the collection of those who infer by means of the wisdom that correctly understands their meaning, can understand the emptiness of the nature of things in a general way. Those yogis who are completely familiar with its meaning, with the eye of non-perverted wisdom, clearly see all dharmas as equal in ultimate nature. That is, seeing equality directly with transcendental wisdom is the first ground. Then, the clear appearance of the dharmadhatu gradually increases, and finally the nature is completely manifested as it is, that is the Tathagata. Similarly, the wisdom arising from samadhi and so on, which distinguishes all dharmas as equality, is free from the defilement of concepts, and the inner and outer things are pleasant without examination, like a water tree without essence, all the seeds of imputation do not grow, so understand. As it is said in the Sutra Entering Great Compassion: "Just as a wet water tree, those who desire essence dissect it in order, just as there is no essence inside and out, so should you know all dharmas." And so on. It is also said in the Jataka: "Whoever, like the udumbara flower, does not think that there is essence in existence, the monk has gone to the other shore of the non-other shore, like an old snake shedding its old skin." It means that the udumbara flower never blooms, not because when there is no flower, the flower is too small to be seen, but because there is no flower at all, so it is not seen, similarly, there is no essence at all in existence.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
པར་མཐོང་ན་ཕ་རོལ་མིན་པའམ་ཚུ་རོལ་འཁོར་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཕ་རོལ་མྱང་འདས་ལ་སོན་ཏེ་འཁོར་བ་འདོར་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་རྩོད་ལན་གྱི་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་དངོས་ཞེན་བཟློག་དཀའ་བ་དང་། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། དེ་གོམས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ནུས་ཀྱང་། མ་གོམས་ན་སྤོང་མི་ནུས་པས་ནན་ཏན་ལ་སྙིང་པོར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གློ་བུར་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་ཞུགས་ནས་ཡིད་ལ་ལན་ཁ་ཡར་བྱས་པའང་འཕྲལ་དུ་སྤོང་དཀའ་ན་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་ཆོས་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་
མོངས་ལ་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་དགོས་པ་སྟོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན། བཀྲེས་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁ་ཟས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱར་ནས་མ་ཟོས་པར་ལྟོག་གྲིར་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མྱོང་བ་ཐོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམ་ལས། གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་ནི། །བག་མེད་མི་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫིས་གཞན་གྱི་ཕྱུགས་བགྲང་ལྟར། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་པ་ཐོབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་ཉུང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཐབས་ཚུལ་དང་རིགས་པ་བརྒྱ་དག་གིས་མ་འབད་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་བརྩོན་པའི་རླུང་གིས་སྦར་ཞིང་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཚང་ཚིང་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བླུན་སྒོམ་མུན་པའི་རུམ་དུ་གཉིད་ལ་མ་ཡུར་ཞིང་།ཐོས་པ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་རླུང་གིས་གཡེངས་ཏེ་རང་གར་མ་འཁྱམས་པར། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཞིང་དམ་པའི་གྲོགས་བཟང་པོ་དུ་མས་མདུན་
བལྟས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་ལ

【汉语翻译】
如果看到彼岸不是，或者说这个此岸轮回世界的彼岸已经到达寂灭，舍弃轮回。 像这样，这两句经文的辩论回答说明了，无始串习的实执难以扭转，而对治它们的方法只有进行理性的分析。如果习惯了，就能断除烦恼，如果不习惯，就不能断除，所以要以精进为核心等等，实际上是这个意思。像这样，对于突然产生的对境，如果心思投入，反复思量，尚且难以立即断除，更何况是无始以来串习的烦恼呢？因此，如果通达佛法的果实不能成为恐惧、痛苦和烦恼的对治之药，那就是失去了意义。例如，为了消除饥饿，准备了丰盛的食物却没有吃，最终饿死一样。因此，对于诸法自性空性，仅仅通过理性的分析获得干巴巴的理解是毫无用处的，必须一心一意地安住，从而产生体验，这才是通达佛法的人们唯一应该做的事情。正如《法句经》中所说：即使说了许多有道理的话，放逸不净的人也不会那样做。就像牧人计算别人的牛一样，他们没有获得修行的资格。即使说了很少有道理的话，也能依法修行，断除贪嗔痴，这样的人才能获得修行的资格。就像这样。而且，对于细微而深奥的佛陀的道路，如果不通过各种方法和道理努力，就不会产生与正确的实相相符的定解。因此，要像智慧之火蔓延在闻思的森林中一样，用精进的风来助燃，并且必须用真实的道理彻底焚烧掉增益的杂草。这样，就不要在愚痴禅修的黑暗中沉睡，也不要被博闻强记的风吹得心神不定，随意漂荡。而要在殊胜大乘的殿堂中品尝各种佛法的滋味，通过使真正的善知识欢喜来依止，并且在众多殊胜善友的引导下，超越诸神。

【英语翻译】
If seeing the other shore is not, or rather, the other shore of this samsaric world has reached nirvana, abandoning samsara. Like this, these two verses of debate and response from the scriptures explain that the clinging to reality, habitual from beginningless time, is difficult to reverse, and the only antidote to them is to engage in rational analysis. If one is accustomed to it, one can eliminate afflictions, but if one is not accustomed to it, one cannot eliminate them, so one must make diligence the core, and so on, which is actually the meaning. Like this, for a suddenly arising object, if the mind is invested and repeatedly contemplated, it is still difficult to immediately eliminate it, let alone the afflictions that have been habitual from beginningless time? Therefore, if the fruit of understanding the Dharma cannot become the antidote to fear, suffering, and afflictions, then it is losing its meaning. For example, preparing abundant food to eliminate hunger but not eating it, and eventually dying of starvation. Therefore, for the emptiness of the nature of all phenomena, merely obtaining a dry understanding through rational analysis is useless; one must single-mindedly abide in it, thereby generating experience, which is the only thing that those who understand the Dharma should do. As it is said in the Dhammapada: Even if one speaks many meaningful words, a heedless and impure person will not act accordingly. Like a herdsman counting the cattle of others, they do not obtain the qualification for practice. Even if one speaks few meaningful words, one can practice the Dharma according to the Dharma, eliminating greed, hatred, and delusion; such a person can obtain the qualification for practice. Like this. Moreover, for the subtle and profound paths of the Buddha, if one does not strive through various methods and reasons, one will not generate a definitive understanding that accords with the correct reality. Therefore, one must ignite the fire of wisdom like a wildfire spreading in the forest of hearing and thinking, with the wind of diligence, and one must thoroughly burn away the weeds of superimposition with the power of reality. In this way, do not fall asleep in the darkness of foolish meditation, nor be distracted by the wind of mere learning, drifting aimlessly. Rather, one should taste the flavors of various Dharmas in the palace of the supreme Great Vehicle, rely on the true spiritual friend by pleasing them, and, guided by many excellent virtuous friends, transcend the gods.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་བཟོད་མེད་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྲེད་པ་ཆེར་འཕེལ་བས། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟིགས་མོ་ལ་རྩེན་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་འབྲས་བུའང་སྨིན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨོན་ཞིང་འཇུག་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་སྐད་དུའང་རང་འགྲེལ་གྱི་མཇུག་རྩོམ་དུ། བདག་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མྱངས་པས་བརྒྱལ་བའི་མུན་བསལ་ཞིང་། །ཡང་དག་དམ་པ་རིག་ལ་ཡང་དག་རིག་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས། །གཙང་མ་པདྨར་བརྟེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གུས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བདག་མེད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། སྒྲ་དོན། རྩོད་སྤོང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྐབས་འདིའི་རྣལ་མངོན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་བདག་མེད་གསལ་པོར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སྤྱིར་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་རིགས་ཙམ་དུ་དབྱེ་ན། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མངོན་སུམ་གསུམ་མམ། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་ཆེན་ལ་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ལྔར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། རང་རྒྱལ་ནི། བསམ་གཏན་མཐའ་བརྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་སློབ་པ་ལོགས་སུ་མི་བརྩི་ལ། གྲུབ་མཐའ་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེའང་ཉན་ཐོས་དང་
ཐེག་ཆེན་གང་རུང་ལས་མི་འདའ་བས། འདིར་རང་རྒྱལ་ལ་མི་སློབ་པ་གཅིག་ཏུ་བརྩིའོ། །དེ་ལྔ་ལའང་རྗེས་ཐོབ་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དང་། མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ལ་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལ་སྣང་བཅས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་མེད་ནི། ཉན་ཐོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཅིག་དང་། རང་རྒྱལ་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་དང་། ཐེག་ཆེན་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བག་ཆགས་ཀུན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། བོད་སྐད་ལྟར། དོན་རྣལ་མ་ལ་བློ་གནས་པའམ་འབྱོ

【汉语翻译】
由于难以忍受的痛苦和对一切众生的慈爱之心，贪恋之心日益增长，如果能够体验到在如幻如梦的显现世间嬉戏的快乐，那么闻思佛法的果实也会成熟。因此，我们也要效仿如此这般的圣者们，心生向往并追随他们的足迹。正如自释的结尾处所说：“我亦因饱尝世间享乐而消除了昏昧，与真正的圣者智慧以及真正的智慧相伴，一心专注于利益他人，愿文殊菩萨之足，安住于清净莲花之上，并以极其坚定的恭敬之心敬奉。”如是说。对此，在此略微探讨一下明晰证悟无我的瑜伽现量。从体性、分类、词义、辩诤四个方面入手。首先，此处的瑜伽现量的体性是：清晰显现所境无我。并且，通常来说，依于修习而生起的离分别、无错乱之识，即是瑜伽现量的定义。其次，如果仅从总类上进行划分，则有声闻、独觉、大乘圣者三种现量，或者将声闻和大乘分为有学和无学两种，则可分为五种。因为自宗认为：“一切皆依于一禅定之边际。”如是所说，所以不单独计算有学。某些宗派认为存在有学，但也不会超出声闻和
大乘的范畴，因此，此处自宗将无学算作一种。这五种又可以分为后得有相的瑜伽现量和入定无相的瑜伽现量，从而分为十种。虽然佛陀没有入定和后得的差别，但从如实知和尽所有知的角度来区分。其中，有相是指以神通所见，如《调伏藏》中所说：“阿罗汉贝若扎纳等，见二三千及无数。”等等。无相是指：声闻证悟人无我，独觉证悟色法无自性的半个无我，大乘圆满证悟二无我，以及佛陀断除一切习气的智慧。第三，从词义的角度来说，按照藏语的说法，是指心安住于真实的意义上，或者说

【英语翻译】
Due to the unbearable suffering and the ever-increasing desire with the loving heart for all beings, if one could experience the joy of frolicking in the illusory appearance of the world, then the fruit of studying and contemplating the Dharma would also ripen. Therefore, we should also emulate such noble beings, aspire to and follow in their footsteps. As it is said in the conclusion of the self-commentary: "I also eliminated the darkness of faintness by enjoying the pleasures of the world, accompanied by the wisdom of the true noble ones and the true wisdom, wholeheartedly devoted to benefiting others, may the feet of Manjushri, abide on the pure lotus, and be revered with extremely firm reverence." As it is said. In this regard, let's briefly discuss the Yoga Direct Perception that clearly realizes selflessness. Starting from four aspects: nature, classification, meaning of words, and refutation of disputes. First, the nature of Yoga Direct Perception here is: the object, selflessness, appears clearly. And, in general, the non-conceptual, non-erroneous consciousness that arises from meditation is called the definition of Yoga Direct Perception. Secondly, if we classify only in terms of general categories, there are three direct perceptions of Hearers, Solitary Realizers, and Great Vehicle Noble Ones, or dividing Hearers and Great Vehicle into two types, Learners and Non-learners, it can also be divided into five types. Because our own school believes that: "Everything relies on the edge of one meditation." As it is said, so Learners are not counted separately. Some schools believe that Learners exist, but they will not exceed the scope of Hearers and
Great Vehicle, therefore, here our own school counts Non-learners as one type. These five can also be divided into ten types by dividing Yoga Direct Perception with subsequent appearance and Yoga Direct Perception without appearance in meditative equipoise. Although there is no difference between meditative equipoise and subsequent attainment for the Buddha, it is distinguished from the perspective of knowing reality as it is and knowing all that exists. Among them, appearance refers to seeing with clairvoyance, as stated in the 《Vinaya Treasury》: "Arhats Bairotsana, etc., see two, three thousand and countless." and so on. Non-appearance refers to: Hearers realizing the selflessness of persons, Solitary Realizers realizing half of the selflessness of the form without self-nature, Great Vehicle fully realizing the two selflessnesses, and the wisdom of the Buddha abandoning all habitual tendencies. Third, from the perspective of the meaning of words, according to the Tibetan language, it means that the mind abides in the true meaning, or

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ར་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། མངོན་སུམ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་སྐད་དོད་པྲ་ཏི་དང་ཨཀྵ་མཚམས་སྦྱར་བས་པྲ་ཏྱཀྵ་ཞེས་ཡོད་དེ། དེ་ལ་པྲ་ཏི་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ཏེ་སོ་སོ་སོགས་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག །ཨཀྵ་དབང་པོའི་སྐད་དོད་ཡིན་པས་དོན་དུ་དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའམ། དབང་པོ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སྒྲ་བཤད་འཇུག་གི་མུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དཔེར་ན་མཚོ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་སྒྲ། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད། སྐམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ན། མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། འཇུག་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་པྲ་ཏྱཀྵ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་བཤད་ན་
དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཀྱང་། འཇུག་རང་མཚན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གཉིས་ལ་བཤད་འཇུག་གཉིས་ཀ་ཡོད། རང་རིག་དང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་དུ་མེད། དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་འཇུག་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་རྩོད་སྤོང་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྒྱུ་ལ་རྩོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་ལ་རྩོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་ཅིག་གོམས་ཀྱང་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་སྟོང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་མ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པ་ཆོས་ཅན། ནམ་ཞིག་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་འབྱུང་རུང་སྟེ། རང་གི་རྟེན་བརྟན་ཅིང་གོམས་པ་ངང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདོད་འཇིགས་གོམས་པའི་བློ་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མའི་ནུས་པ་ཕྱི་མར་བགོས་ནས་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་མི་གདགས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱང་འཕེན་སོགས་རྟགས་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པས་རྟེན་བརྟེན་པ་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འགོག་ལ། རྟེན་བརྟན་ཕན་ཆད་གོམས་པ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདོད་འཇིགས་གོམས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ། གོམས་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་བདག་མེད་དེས་བྱེད་ལས་སྲིད་པ་ལ་གནོད་མི་ནུས་སྙམ་ན་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་མི་
སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན

【汉语翻译】
称为拉巴，现量只是显现而已。在印度语中，现量的词是“帕拉蒂”和“阿克夏”组合而成的“帕拉提亚克夏”。其中，“帕拉蒂”是靠近、转变的意思，有各自等多种含义。“阿克夏”是感官的词，所以意思是依赖于各个感官，或者说是感官所依赖的。这也是从词源解释的角度来说的。例如，“海生”这个词，对于从海里生出的莲花来说，既有解释也有应用；对于从旱地里生出的莲花来说，只有应用；对于从海里生出的生物来说，只有解释而没有应用。同样，这里的“帕拉提亚克夏”这个词，如果解释的话，是依赖于感官，但应用上是指所有执持自相的意识。也就是说，感官现量和意现量既有解释也有应用；自证现量和瑜伽现量只有应用而没有词源解释；对于感官错乱的意识来说，有解释但没有应用。第四，辩论的驳斥分为共同和特殊两种。第一种分为对因的辩论和对果的辩论两种。第一种又分为对本体的辩论和对作用的辩论两种。第一种，一些外道说，即使串习，也不可能达到明亮显现的极致。答：修习证悟真谛空性的智慧，不离串习的方法，是有道理的。因为总有一天会产生明亮极致的显现。因为自己的所依稳固，并且串习自然而然地转变为殊胜的修习。例如，就像串习欲望和恐惧的心一样。其中，所谓“所依依赖”，是指将先前的能力分配给后来的，使后来的比先前的更殊胜，从而使相续不断绝的意思。是指不像先前的对后来的没有帮助那样。对于这一点，胜论派等的宗派，那个理由是不成立的。因为没有前世后世，所以所依依赖是不成立的。这种说法将在下面驳斥。所依稳固之后，串习会越来越明亮，就像串习欲望和恐惧的心一样，这是通过体验来证实的。第二，即使承认有串习，但无我对此作用的产生也无法造成损害。答：能造成损害。因为这样，如果诸果没有因，那么在任何情况下都不可能产生。那么，轮回的因是什么呢？是其他。

【英语翻译】
It is called Rapa, and direct perception is just clear appearance. In the Indian language, the word for direct perception is "Prati" and "Aksha" combined to form "Pratyaksha." Among them, "Prati" means near or transformed, and has many meanings such as each. "Aksha" is the word for sensory power, so it means relying on each sensory power, or being relied upon by sensory power. This is also from the perspective of etymological explanation. For example, the word "sea-born," for a lotus born from the sea, has both explanation and application; for a lotus born from dry land, there is only application; for a creature born from the sea, there is only explanation and no application. Similarly, the word "Pratyaksha" here, if explained, relies on sensory power, but in application it refers to all consciousnesses that hold self-characteristics. That is to say, sensory direct perception and mental direct perception have both explanation and application; self-awareness direct perception and yogic direct perception only have application and no etymological explanation; for the consciousness of sensory delusion, there is explanation but no application. Fourth, refuting arguments is divided into general and specific. The first is divided into arguing about the cause and arguing about the result. The first is further divided into arguing about the essence and arguing about the function. First, some non-Buddhists say that even with habituation, it is impossible to reach the ultimate limit of clear appearance. Answer: Meditating on the wisdom of realizing emptiness, without separating from the method of habituation, is reasonable. Because one day the ultimate limit of clear appearance will occur. Because one's own basis is stable, and habituation naturally transforms into superior meditation. For example, like the mind habituated to desire and fear. Among them, the so-called "basis of reliance" refers to allocating the previous ability to the later, making the later more superior than the previous, so that the continuum is not interrupted. It refers to not being like the previous one not helping the later one. For this, the reason of the Vaisheshika school etc. is not established. Because there is no previous or later life, the basis of reliance is not established. This statement will be refuted below. After the basis is stable, habituation will become clearer and clearer, just like the mind habituated to desire and fear, which is confirmed by experience. Second, even if it is admitted that there is habituation, the selflessness cannot cause harm to the occurrence of this function. Answer: It can cause harm. Because in this way, if the fruits have no cause, then it is impossible to occur in any way. So, what is the cause of samsara? It's others.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་རོལ་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ན་རེ། ལས་དང་ལུས་དང་སེམས་གསུམ་ག་ཚོགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། གང་རུང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་དེ་ཆུ་ལུད་མེད་པའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ལས་དང་ལུས་གཉིས་པོ་འཛད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལ་ལས་སྤང་མི་ནུས་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་སྲེད་མ་སྤངས་ན་དེ་སྤངས་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་མ་བཅད་པའི་ཡལ་ག་བྲེགས་པ་ལྟར་ཅིའང་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་སྲེད་སྤངས་ན་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་ལྟར་དེ་ངང་གིས་འགགས་པ་ལས་ལོགས་སུ་སྤང་མི་དགོས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནི་སྲིད་པ་ལྡོག་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ཕན་ཆད་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལྡོག་ན་དེ་ཀུན་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་བཞིན། །ཀླུ་བཞིན་རྩྭ་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་འཇིག་ལྟ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་ཀུན་དེ་ཡི་རྩ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྩ་བ་དེ་སྤོང་ནུས་སམ་སྙམ་ན་ནུས་ཏེ། དེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའང་། བྱམས་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སོགས་བདག་འཛིན་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གནས་ཆོག་པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལ།
བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་ཏེ་སྣང་མུན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་པས་བརྫུན་པ་སེལ་ནུས་པས་ན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལམ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ས་བོན་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་མེ་ལ་བསྲེགས་ན་ཕྱི་མཐའ་མཐོང་བ་ལྟར། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་གེགས་བདག་མེད་རྟོགས་ན་ཕྱི་མཐའ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལ་སྤོང་བ་དང་། རྟོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ།མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དྲི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྤོང་མི་ནུས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ནུས་སུ་ཆུག་ཀྱང་སོ་སྐྱེས་སྤོང་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཤེས་ནས་སྤངས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ལྟར་སླར་འགྱུར་བས་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གཏན་དུ་བ་མི་སྲིད་ཅེས་ཟེར་རོ། །དྲ

【汉语翻译】
外道中的大多数人说：业、身、心三者聚集是轮回的原因，因此，对任何一个造成损害都不会产生结果，就像没有水和肥料的种子一样。因此，他们宣称为了耗尽业和身，要行持苦行。对此，业是无法舍弃的，因为它是无边无际的；如果不舍弃我执，即使舍弃了业，它也会再次产生，就像砍断没有切断根的树枝一样，没有任何益处；如果舍弃了我执，就像柴火烧尽的火焰一样，它会自然熄灭，不需要另外舍弃，因此这样的道路不是逆转轮回的道路。因此，轮回的原因是不了解诸法自性的无明，而其中尤其重要的是俱生的我见，只要它存在，依赖于它，就会产生烦恼、业和痛苦，如果它消失，所有这些都不会产生，这是可以通过现量推理来证明的。因此，业和痛苦的根源是烦恼，如经中所说：“在此烦恼如种子，如龙如草如树木。”并且，所有烦恼的根源是我见，如经中所说：“一切过患皆以此为根。”因此，是否能够舍弃这个根呢？答案是能够，因为它仅仅是虚构的。因此，舍弃它的对治法，如慈爱和厌恶等，可以与我执同时存在，因此并不矛盾。
证悟无我的智慧与它在所有方面都相反，就像光明与黑暗一样。因此，真理能够消除虚假，所以断除轮回之根的道路可以通过现量推理来证明，就像种子没有开始，但如果被火烧毁，就能看到它的终结一样。轮回没有开始，但是，如果证悟无我，阻碍轮回产生的障碍就会消失，就能实现终结。第二，对于果的舍弃和证悟的辩论，分为两个方面。第一，一些外道说：垢染是心的自性，因此无法舍弃，即使能够舍弃，凡夫也不知道舍弃的方法，即使知道并舍弃了，也会像身体的污垢一样再次产生，因此是不稳定的。所以，舍弃垢染的解脱是不可能永久存在的。

【英语翻译】
Most of the non-Buddhists say: Karma, body, and mind, all three together, are the cause of samsara. Therefore, harming any one of them will not produce results, just like a seed without water and fertilizer. Therefore, they proclaim that in order to exhaust karma and the body, they practice asceticism. Regarding this, karma cannot be abandoned because it is limitless; if self-grasping is not abandoned, even if karma is abandoned, it will arise again, just like cutting off a branch without cutting the root, which is of no benefit. If self-grasping is abandoned, like a fire that goes out when the firewood is exhausted, it will naturally extinguish itself and does not need to be abandoned separately, so such a path is not a path that reverses samsara. Therefore, the cause of samsara is ignorance, which is not understanding the nature of phenomena, and especially important among them is the innate view of self. As long as it exists, relying on it, afflictions, karma, and suffering will arise, and if it disappears, all of these will not arise, which can be proven by direct perception. Therefore, the root of karma and suffering is affliction, as it is said in the scriptures: "Here, affliction is like a seed, like a naga, like grass, like a tree." And, the root of all afflictions is the view of self, as it is said: "All faults have this as their root." Therefore, can this root be abandoned? The answer is yes, because it is merely fabricated. Therefore, the antidotes to abandoning it, such as love and aversion, can coexist with self-grasping, so there is no contradiction.
The wisdom that realizes selflessness is completely opposite to it in all aspects, just like light and darkness. Therefore, truth can eliminate falsehood, so the path to cutting the root of samsara can be proven by direct perception, just like a seed has no beginning, but if it is burned by fire, its end can be seen. Samsara has no beginning, but if one realizes selflessness, the obstacle to the arising of samsara will disappear, and the end can be achieved. Second, regarding the debate on the abandonment of the result and the realization, it is divided into two aspects. First, some non-Buddhists say: Defilement is the nature of the mind, so it cannot be abandoned, and even if it can be abandoned, ordinary beings do not know the method of abandoning it, and even if they know and abandon it, it will arise again like the dirt of the body, so it is unstable. Therefore, the liberation of abandoning defilement cannot be permanently existent.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཀུན་རྟོག་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་མ་སྤོང་བའི་ཐབས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྩད་ནས་སྤངས་པ་ལ་སླར་ལྡོག་པ་མེད་དེ་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་སོགས་ལ་བློ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ངང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། མཆོངས་པ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་མཐའ་མེད་དུ་མཆོངས་མི་ནུས་པ་དང་། ཆུ་ཇི་ལྟར་བསྐོལ་ཡང་མེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་དང་། གསེར་ཇི་ལྟར་བཞུས་ཀྱང་རྐྱེན་མེ་དང་བྲལ་ན་སླར་འཁྱགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། དཔེ་དེ་རྣམས་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། མཆོངས་
གོམས་པ་ཐད་ཀའི་འབད་པར་ལྟོས་པས་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་འཕེལ་མི་ནུས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཐུག་བཅས་སུ་གནས་པ་དང་། སེམས་ནི་བརྩེ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་དུ་གོམས་པས་འཕེལ་བ་ཡོད་པ་ས་བོན་ལས་ས་བོན་བཞིན་ཡིན་ཅིང་བློའི་རང་བཞིན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆུ་བསྐོལ་བ་སྔ་མ་བསྐམས་ནས་རྟེན་བརྟེན་པ་མིན་ཡང་སེམས་སྔ་མའི་ནུས་པས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་འཕེལ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་འགྱུར་བ་བུད་ཤིང་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གསེར་སྲ་བར་སླར་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་གསེར་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་། སེམས་དྲི་མར་སླར་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ། གཉེན་པོས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་བསྲེགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩོད་པ་ལ། རྒྱུ་ལ་རྩོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་རྩོད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་དག་ན་རེ། རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་དམིགས་པ་མེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་མཁྱེན་པ་གཉིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ཤིང

【汉语翻译】
垢染不是心的自性，因为它是虚妄的，是突发的，而心的自性是光明。又因为知道有断除垢染的方法，即证悟无我。因已从根断除，故不再返回，如薪尽之火，因此解脱是合理的。第二，对证悟智慧的辩论是：一些外道说，无论如何修习空性和慈悲等，也不可能变成无限，不可能变成那个状态。就像无论如何练习跳跃，也不可能跳到无限远；无论如何烧水，也不可能变成火的自性；无论如何熔炼黄金，一旦离开火的条件，就会再次凝固一样。他们这样说。这些例子并不相符，因为跳跃的练习依赖于直接的努力，因此不可能持续不断地增长，而且身体的力量是有限的。而心则不同，以慈爱等的本质持续不断地修习，就会增长，就像种子生种子一样，而且心的自性是无限的。烧水是先前的水干涸后，不再依赖于所依赖之物，但先前的心识的力量会使后来的心识特别增长，并变成那个状态，就像木柴变成火的自性一样。黄金之所以会再次凝固，是因为黄金本身具有再次凝固的因素。但是，心识没有再次返回垢染的因素，因此不会返回，因为已经被对治力断除，就像烧过的木头一样。第二，具体而言，对瑜伽现观一切之王，究竟的遍知智慧的辩论分为对因的辩论和对果的辩论两种。第一，外道们说，除了常恒的、自生的全知者之外，不可能新证得一切相智，因为没有那个因。回答是，通过禅定和慈悲等方便，以及智慧无所缘，这两者互相成为因缘，就能成就二智。即方便大悲光明智慧作为近取因，智慧空性作为俱生缘，从而产生尽所有智。智慧空性之境作为近取因，

【英语翻译】
Impurities are not the nature of the mind, because they are false and sudden, while the nature of the mind is luminosity. Also, because it is known that there is a method to eliminate impurities, which is the realization of selflessness. Since the cause has been eradicated from the root, it will not return, like a fire that has consumed its fuel, therefore liberation is reasonable. Second, the debate on the wisdom of realization is: Some non-Buddhists say that no matter how much one practices emptiness and compassion, etc., it is impossible to become infinite and impossible to become that state. Just as no matter how much one practices jumping, it is impossible to jump infinitely far; no matter how much one boils water, it is impossible to become the nature of fire; no matter how much one melts gold, it will solidify again once it is separated from the condition of fire. They say this. These examples are not analogous, because the practice of jumping relies on direct effort, so it cannot grow continuously, and the strength of the body is limited. But the mind is different, by continuously practicing with the essence of love, etc., it will grow, just like a seed produces a seed, and the nature of the mind is infinite. Boiling water is when the previous water dries up and no longer depends on what it depends on, but the power of the previous mind will make the later mind particularly grow and become that state, just like firewood becomes the nature of fire. The reason why gold solidifies again is because gold itself has the factor of solidifying again. However, the mind does not have the factor of returning to impurities, so it will not return, because it has been eliminated by the antidote, just like burnt wood. Second, specifically, the debate on the wisdom of the all-knowing, the king of all yogic manifestations, the ultimate, is divided into two types: debate on the cause and debate on the result. First, the non-Buddhists say that apart from the eternal, self-born omniscient, it is impossible to newly attain the wisdom of all aspects, because there is no such cause. The answer is that through the means of meditation and compassion, etc., and the wisdom of non-objectification, these two become mutual causes and conditions, and the two wisdoms can be achieved. That is, the wisdom of the great compassion of means and clarity is the proximate cause, and the wisdom of emptiness is the co-emergent condition, thereby producing the wisdom of knowing all. The object of the wisdom of emptiness is the proximate cause,

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཇི་ལྟ་བ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་ལ། གང་ཤེས་བྱའི་རང་
བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྨོངས་པའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ཆོས་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྟེན་དུ་ཡོད་པ་སོགས་གོང་གི་སྐབས་ལྟར་དཔྱད་པས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྲུབ་ཅིང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་འཁྲུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཚད་མར་གྱུར་པ་འགྲོ་ལ་ཕན་བཞེད་པ། །སྟོན་པ་བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་སྲིད་དེ། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པས་མཐའ་མེད་པ་ཤེས་ན་མཐའ་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དེའང་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ། མཐའ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པའི་བློ་མི་སྲིད་དེ་ནམ་མཁའ་ཚད་ལ་གཞལ་བས་ཤེས་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར། དེ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ལ་མཐའ་འདིའོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅེས་པའང་མཐའ་མེད་ལ་ཁྱབ་པ་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་རོ་མཉམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། མཁྱེན་ཚུལ་མཐའ་དག་ཚུར་མཐོང་གི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་ལ། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། དུས་གསུམ་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་ཚུར་མཐོང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་ཙམ་སྒྲུབ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་གཙོ་བོ་ལམ་བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨན་ཀུན་ཚོགས་དང་མི་ཀུན་ཚོགས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དགོས་མེད་ཀྱི་སྲིན་བུའི་གྲངས་ལ་སོགས་པ་
ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཉེར་མཁོ་ཅིའང་མེད་པས་སྟོན་པས་མཁྱེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་ཀུན་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། བསྟན་ཀྱང་དེ་སྙེད་གཟུངས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་འདི་འདྲ་སྟོན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བདག་ཅག་གིས་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ན། གཞན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁྱེན་པར་ངེས་ཏེ། གང་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་མཁྱེན་པ་དེས་རགས་པ་རྟོགས་ནུས་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། རིང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་མཐོང་བའི་མིག་གིས་ཉེ་བའི་བུམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཐར་པ་དང་ཐམ

【汉语翻译】
以方便大悲为共同因缘，成就如实观的智慧。凡是不如实知晓所知之自性，即是所知障，其体性即是愚昧。与此相反，修习通达法无我的智慧等，如前文所说，通过观察，全知之智慧由因产生而成立。以因果不谬之自性，能成立导师为量士夫，以实事理成立。如云：成为量者欲利众，导师善逝救护我顶礼。如是宣说。其次，果位一切种智不可能，因为所知无边，若知无边，则成得边，彼亦成邪知。于无边者，不可能有知之智，如虚空不能以尺度量。对此，并非以于无边者，此是边际之方式而观照，如说虚空遍一切处，于无边有遍亦成立，如是，一切所知皆不费力，味为一体而知晓。然知晓之方式，超越一切世俗之境。于不分别中而知晓，于三时知晓之方式，生起定解之方式略有不同。此处若仅以世俗谛成立一切遍知，则凡是有人所求之主要，即不误示道谛四谛之入出者，即名为一切遍知，如说诸药集合与众人集合。其他不必要的虫类之数量等，于求证解脱者而言，毫无用处，故导师虽知晓，然于所化众生，示彼一切有何用？纵示，亦无如是忆持之能力。故如是示道，以实事理成立者，我等承许彼为知晓一切士夫义利之导师。于此随念，亦可确定彼亦知晓其他一切所知，凡是能知甚深细微之究竟义者，无疑能了知粗显之法，如能见远处微尘之眼，见近处之瓶，毫无疑问。彼等以解脱与一切

【英语翻译】
Wisdom that sees reality as it is is accomplished through the joint cause of skillful means and great compassion. Not knowing the nature of what is to be known as it is, is the obscuration of what is to be known, and its essence is ignorance. In contrast to this, cultivating the wisdom that realizes the absence of self in phenomena, etc., as discussed in the previous section, establishes that the wisdom of omniscience arises from causes. The nature of unerring cause and effect establishes the teacher as a reliable person through the power of reality. As it is said: The one who has become a measure, who desires to benefit beings, the teacher, the Sugata, the protector, I prostrate to him. Secondly, it is impossible to have the result of all-knowingness, because all that is to be known is infinite. If one knows the infinite, one will find the end, and that will become wrong knowledge. There is no mind that knows the infinite, just as the sky cannot be measured. To that, it is not that one sees the infinite by measuring it as this is the end. Just as saying that the sky pervades everything, it is possible for the infinite to pervade, so all that is to be known is known effortlessly and with equal taste. However, the way of knowing transcends all mundane realms. Knowing without conceptualization, and the way of generating certainty about the way of knowing the three times, are explained somewhat differently. Here, if one only establishes omniscience through conventional truth, then anyone who shows the main thing to be sought, the entry and exit of the four truths of the path without error, is called omniscient, just as one says a collection of all medicines and a collection of all people. Other unnecessary things, such as the number of insects, are of no use to those who seek liberation, so even if the teacher knows them, what is the use of showing them all to the disciples? Even if they are shown, they do not have the ability to retain them. Therefore, we acknowledge that the teacher who shows the path established by the power of reality is the teacher who knows all the purposes of beings. By inferring from this, it is certain that he also knows all other knowable things, because whoever knows the ultimate meaning of what is deep and subtle can undoubtedly understand what is gross, just as there is no doubt that the eye that sees distant fine particles sees the nearby vase. These with liberation and all

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བཞིན་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མུ་སྟེགས་སོགས་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཤག་བཀྱེ་བའི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་ཞེ་འདོད་འདི་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པ་ངན་པ། རང་ལའང་ཚུལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་ཀུན་རྟོག་ངན་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ན། བློ་ནོར་ལྡན་པས་ལུགས་གཞན་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བཞིན། རང་གི་ལམ་དང་སྟོན་པ་ལ་མི་འཕྲོག་པའི་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་བསམ་པར་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་སྲིད་པའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་དང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་
དེའང་སྤྱངས་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་གནམ་ལས་བབས་པའམ། ས་རུམ་ནས་འཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་འདི་ལྟར་ལམ་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་རིགས་པ་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པའི་རྗེས་དཔགས་ཚད་མ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ངེས་ཤེས་དེ་དང་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཉིས་སྣང་མུན་ལྟར་འགལ་བ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་དེས་སྤང་བྱ་སྒྲོ་འདོགས་རྣམས་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། ངེས་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་ནི་དམུས་ལོང་གིས་གཟུགས་གཞལ་བ་ལྟར་དོན་ལ་མི་གནས་པས་སྒོམ་པ་ངེས་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ་ཞེས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་གནས་པ་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞུ་ཞིང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དུའང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། རིགས་པ་ཚད་མ་དང་བྲལ་ན་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལམ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་ལ་གཞག་པའི་མན་ངག་གོ། དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་འབྲས་བུ། གདིང་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལ། འབྲས་བུ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་མོ། །ཞར་བྱུང་དུ་ངེས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་ཟད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
为了证得遍知之道与果，我追随理自在法称的足迹，略微整理了前代智者们的论述。总的来说，驳斥外道等宗派，并非仅仅是为了进行口头上的辩论。而是要认识到，外道等宗派的邪见，同样存在于自身之中。然后，通过无垢的辩证推理，破除自身相续中的习气和恶劣分别念。正如“智者以智慧，调伏诸异见”等偈颂的含义一样，从而生起对自身道路和导师不退转的信心，这是非常重要的。总之，断除轮回之根，证得解脱和一切智的根本原因，是无垢的、辨别二谛的智慧。而智慧也不是无需闻思修行，像从天上掉下来或从地里冒出来一样产生的。因此，希求解脱的修行者们，应当以菩提心为基础，首先以分析一切内外事物为一与为异的道理，通过正量推理，生起对事物本性为空的定解。这种定解与对事物颠倒执着的增益，就像光明与黑暗一样相互对立，因此定解能够断除所应断的增益。如果离开了定解，禅修就像盲人摸象一样，无法把握事物的真实。因此，禅修必须与定解相结合。我向遍布十方的一切众生，时时合掌祈请，愿确定的智慧远离疑惑。如果离开了确定的智慧，就难以证悟真实的意义。如果离开了正量推理，就无法生起定解。这正是希求解脱者们应当铭记于心的窍诀。因此，断除疑惑是闻思的果实，获得坚定是修行的果实。如果缺乏这两种果实，那么讲修就只是徒有其表。顺便对定解和增益进行一些探讨，以供贤者参考。

【英语翻译】
In order to attain the path and fruit of omniscience, I have followed in the footsteps of Dharmakirti, the master of logic, and have slightly arranged the discussions of the previous scholars. In general, refuting other schools such as the Tirthikas is not merely for the sake of engaging in verbal debates. Rather, it is to recognize that the wrong views of the Tirthikas and others also exist within oneself. Then, through the immaculate reasoning of refutation and establishment, one should dispel the habitual tendencies and negative thoughts in one's own mindstream. Just as the meaning of the verse "The wise subdue other systems with wisdom" and so on, it is important to generate unwavering faith in one's own path and teacher, which is something to be contemplated. In short, the root cause of cutting off the root of samsara and attaining liberation and omniscience is the immaculate wisdom that discerns the two truths. And wisdom does not arise without study and practice, as if it fell from the sky or emerged from the ground. Therefore, those who seek liberation should, with a mind of bodhicitta, first analyze all internal and external phenomena as being either one or different, and through valid inference, generate a definite understanding that things are empty of inherent existence. This definite understanding and the superimposition of mistaken conceptions on things are as opposed as light and darkness, so the definite understanding can cut off the superimpositions that are to be abandoned. If one meditates without definite understanding, it is like a blind person measuring an elephant, unable to grasp the true nature of things. Therefore, meditation must be combined with definite understanding. I prostrate with folded hands at all times to all beings who dwell in the ten directions, and pray that definite wisdom may be free from doubt. If one is without definite wisdom, it is difficult to realize the true meaning. If one is without valid reasoning, one cannot generate definite understanding. This is the essential instruction that those who seek liberation should keep in their hearts. Therefore, cutting off doubt is the fruit of hearing and thinking, and gaining certainty is the fruit of meditation. If these two fruits are lacking, then teaching and practice are merely superficial. Incidentally, I will discuss definite understanding and superimposition for the reference of the wise.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
གསུང་བཞིན་འབྲི་ན། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་རྟོག་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཉིས་ཡུལ་མི་གཅིག་ན་བསལ་བྱ་སེལ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་
དེ། ཕྱི་ནང་གི་སྣང་མུན་བཞིན། གཅིག་ན་ནི་ཡུལ་དེ་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། ཡུལ་དེ་གྲུབ་ན་ནི་བསལ་བྱ་མ་འཁྲུལ་བར་ཐལ། ཡུལ་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་བཞིན། མ་གྲུབ་ན་སེལ་བྱེད་ཚད་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཞལ་བྱ་མེད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཡུལ་གཅིག་ན་ཡུལ་དེ་བདེན་ནམ་བརྫུན། བདེན་ན་སྒྲོ་འདོགས་བདེན་ལ། བརྫུན་ན་ཚད་མ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་གཞན་སེལ་གྱི་བློས་བཟུང་བའི་བུམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡུལ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པས་ཞེན་ཡུལ་གཅིག་པས་བསལ་བྱ་སེལ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཞེན་སྟངས་ཐ་དད་དེ་སོ་སོར་ཡོད་པས་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་དུ་འཇོག་པ་འཐད་དོ། །དེས་ན་ངེས་སྒྲོ་འདོགས་གཉིས་ཀྱི་བདེན་བརྫུན་ཀྱང་ཞེན་སྟངས་དོན་ལ་མཐུན་མི་མཐུན་གྱིས་འཇོག་གི་ཡུལ་རང་དབང་བ་གཅིག་ཏུ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མི་གཉིས་ཀྱི་ཉན་ཤེས་ལ་དུང་གི་སྒྲ་གཅིག་སྣང་བ་ན། གཅིག་གིས་རྟག་གཅིག་གིས་མི་རྟག་སྙམ་ན། གཉིས་ཀ་རང་གིས་བཟུང་བའི་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་། ཡུལ་དུང་སྒྲ་སྣང་བཏགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་ཡུལ་གཅིག་ཐ་དད་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་ཚད་མའི་གནད་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོལ་ལོ། །ཡང་ངེས་སྒྲོ་འདོགས་གཉིས་བློའི་ངོ་བོར་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །གཅིག་ན་རལ་གྲིས་རང་མི་གཅོད་པ་ལྟར་བསལ་བྱ་སེལ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་ལ། ཐ་དད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་མ་བསལ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་བསལ་བྱ་སེལ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། བློའི་རྒྱུན་ཙམ་དུ་གཅིག་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་ལྟར་
མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་རང་ལ་རང་གིས་བྱ་བ་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །དུས་གཅིག་ནི་མི་སྲིད་དེ་སྤང་གཉེན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཡོད་པར་ཐལ་བས་གནོད་ལ། མི་གཅིག་ན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དེ། ཉི་ཟེར་དང་མཚན་མོའི་མུན་པ་བཞིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་གཉིས་དུས་མི་གཅིག་པས་ཕྲད་མི་སྲིད་ཀྱང་། བློའི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་དང་པོ་སྒྲོ་འདོགས་སྐྱེས། ཕྱིས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་མ་ནུས་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བ

【汉语翻译】
如果按照所说来写，就像这样，对于一个像瓶子一样的事物，认为它不存在的定解，和认为它存在的分别念的增益，两者在同一个境上，不适合作为所破和能破，就像内外之光明与黑暗一样。如果是一个境，那么那个境是成立还是不成立？如果那个境是成立的，那么所破就不会是错乱的，因为境是真实的，就像量一样。如果不成立，那么能破就不会成为量，就像没有所量之增益一样。还有人说，在一个境上，那个境是真的还是假的？如果是真的，那么增益就是真的；如果是假的，那么量就是假的。如果这样说，因为没有区分事物存在与不存在的差别，仅仅是以遣余的意识所认定的一个瓶子作为所量境，由于所执境相同，所以没有不适合作为所破和能破的过失。由于执著的方式不同，各自存在，所以安立为量和非量是合理的。因此，定解和增益两者的真假，也是以执著的方式与意义是否相符来安立的，而不是将境执著为一个独立的自主体。比如，两个人的听觉中显现同一个海螺的声音，一个人认为是常，一个人认为是非常，那么，两者都是将自己所执著的执著方式，与境、海螺的声音显现的假立混合在一起执著的，因此，没有量和非量的境相同而不同进行观察的过失。如果能够很好地理解这一点，那么也能解开很多量的关键。还有，定解和增益两者，在心的体性上是一个还是不是一个？如果是一个，就像剑不能砍自己一样，不适合作为所破和能破。如果是不同的，就像佛陀的智慧没有遣除其他众生相续中的无知一样，也不适合作为所破和能破。如果这样说，仅仅在心的相续上是一个，所以不会像相续不同一样。由于行相不同，所以也不会像自己对自己做事情一样。还有，这两者是同时还是不同时？如果同时，那是不可能的，因为会犯同时存在舍弃和接纳两种分别念的过失。如果不同时，那么就不适合作为能害和所害，就像阳光和夜晚的黑暗一样。如果这样说，这两者不同时，所以不可能相遇。但是在同一个心的相续中，首先产生增益，之后产生定解，因此，增益的相续无法产生，就称之为遣除了增益。

【英语翻译】
If we write according to what is said, like this, for a thing like a vase, the definite understanding that it does not exist, and the superimposition of the conceptual thought that it exists, the two are not suitable as what is to be refuted and what refutes on the same object, just like the light and darkness of inside and outside. If it is one object, then is that object established or not established? If that object is established, then the refutable will not be mistaken, because the object is true, just like a valid cognition. If it is not established, then the refuter will not become a valid cognition, just like a superimposition without an object to be measured. Furthermore, some say, on one object, is that object true or false? If it is true, then the superimposition is true; if it is false, then the valid cognition is false. If they say this, because the difference between the existence and non-existence of things has not been made, just a vase that is conceived by the mind of exclusion is the object to be measured, so because the object of clinging is the same, there is no fault of not being suitable as what is to be refuted and what refutes. Because the ways of clinging are different, and they exist separately, it is reasonable to establish them as valid and invalid cognitions. Therefore, the truth and falsehood of the two, definite understanding and superimposition, are also established by whether the way of clinging conforms to the meaning or not, and the object is not grasped as an independent autonomous entity. For example, when the sound of a conch shell appears in the hearing of two people, if one thinks it is permanent and the other thinks it is impermanent, then both of them are grasping the way of clinging that they have grasped themselves, and mixing it with the object, the appearance of the sound of the conch shell, which is a designation, and grasping it, so there is no fault of examining the object of valid and invalid cognition as the same and different. If you can understand this well, then you can also unravel many key points of valid cognition. Furthermore, are the two, definite understanding and superimposition, one or not one in the nature of the mind? If it is one, just like a sword cannot cut itself, it is not suitable as what is to be refuted and what refutes. If they are different, just like the wisdom of the Buddha does not eliminate the ignorance in the minds of other sentient beings, it is also not suitable as what is to be refuted and what refutes. If they say this, it is only one in the continuum of the mind, so it will not be like different continua. Because the aspects are different, it will not be like doing things to oneself by oneself. Furthermore, are these two simultaneous or not simultaneous? If they are simultaneous, that is impossible, because it will be faulted by the simultaneous existence of the two conceptual thoughts of abandoning and adopting. If they are not simultaneous, then they are not suitable as what harms and what is harmed, just like the sunlight and the darkness of the night. If they say this, these two are not simultaneous, so it is impossible to meet. But in the same continuum of the mind, first superimposition arises, and later definite understanding arises, therefore, the continuum of superimposition cannot arise, and it is called the elimination of superimposition.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ཏགས་པ་སྟེ། བློའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྤང་གཉེན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདས་པ་འགགས་ཟིན་པ་དང་། ད་ལྟ་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱར་མི་རུང་ལ། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལའང་གནོད་པ་བྱར་མེད་པས་དོན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བསལ་བྱ་སེལ་བྱེད་མ་གྲུབ་ཀྱང་། སྤང་བྱའི་རྒྱུན་མ་འོངས་པ་འཕྲོ་མཐུད་དུ་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱས་སོང་བ་ལ་བསལ་བྱ་སེལ་བྱེད་དུ་བཏགས་པའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྤང་གཉེན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་འགྲོགས་པ་ཡོད་དེ། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་གཉིས་ཡུན་རིང་དུ་འགྲོགས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཡང་། མིང་ཙམ་ལ་བསམས་ན་མ་གཏོགས་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་ན། དེས་དེ་བསལ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དེས་ན་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རང་རང་གི་གཉེན་པོ་དང་སྤང་བྱ་ནི་འགྲོགས་པ་མེད་ལ། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ནི་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་སྤང་བྱ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། རྡོར་ཏིང་གི་སྤང་བྱ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཉིས།
ཡུལ་དང་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་ལ་བརྟགས་པ་འདིའང་དོགས་སློང་ལེགས་པོ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་དཔོགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་མཐའ་དཔྱོད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་གསུམ་པའི་ལན་ལ། ལན་དངོས་དང་། དེ་ལྟ་མིན་ན་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ། གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི། ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་མཁས་པ་དང་། །བུད་མེད་བྱིས་པའི་བར་དག་ལ། །གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་འདི། །མ་ལུས་ཡང་དག་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཅན་དང་། དེ་སྒྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བའང་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་མི་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན། དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ནི་གྱི་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གྲུབ་མཐའི་གཞུང་གིས་བཞག་པའམ་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་ཏེ་དེ་ཤེས་འདོད་དུ་མ་བཟུང་བར། མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་ཐ་མལ་གྱི་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བར་དག

【汉语翻译】
是安立，所有成为智慧体性的所断和对治，都与此相同，过去已经止息，现在已经成立，所以不能对它造成损害，未来尚未产生，也不能造成损害，所以在究竟上，刹那间所断和能断虽然没有成立，但是断绝了所断的相续在未来延续产生的障碍，所以安立为所断和能断。对此，有些人认为所断和对治一同经历了无数劫，因为菩萨圣者的相续中的智慧和，二障的习气两者长期共存。但如果只从名言上考虑，实际上如果一同存在，它怎么能断除它呢？因此，圣者菩萨相续中的二障，各自的对治和所断是没有共存的。细微的能取所取错乱的习气，怎么会是圣者学道的其他智慧的所断呢？是金刚喻定的所断。如此，对于决定的智慧和增益的二者，
对境和自性三时进行观察，这也是很好的提问，因此，是为了让后来的比量者们了解。这是作为结尾的辨析而安立的。对于第三个诤论的回答，是真实的回答，以及，如果不是这样则不合理的显示。第一，舍弃论典所生的差别之，法，在智者和，妇女儿童之间，对于，已经出名的事物，此，所立和能立的事物，全部如实地进入。如是说，那么你已经承诺一切法无自性，并且说没有，如果这样，那么所立的法和，成立它的理路也变得没有意义，因为法的基础没有成立等等。如果认为不说成立的理路，那么仅仅是承诺也不能成就意义。如果说理路，那么因为有理路，所以不会一切都变成无自性，如果这样，那么会变成相违，如果这样认为，那么这样的诤论是愚蠢的。像这样，作为所立的法所安立的任何事物，舍弃了论典所安立或者产生的差别的法，即不执着于了解它，在智者和非智者，普通的妇女和儿童之间。

【英语翻译】
It is an establishment, all the objects to be abandoned and the antidotes that have become the nature of wisdom are the same as this. The past has ceased, and the present has been established, so it cannot be harmed. The future has not yet arisen, so it cannot be harmed either. Therefore, although the object to be abandoned and the agent of abandonment are not established in a single moment, it is established as the object to be abandoned and the agent of abandonment because it has interrupted the continuity of the object to be abandoned from arising in the future. Some people think that the objects to be abandoned and the antidotes have been together for countless eons, because the wisdom in the continuum of the noble bodhisattvas and the habitual tendencies of the two obscurations have coexisted for a long time. But if we only consider it from the perspective of name, how can it eliminate it if it actually exists together? Therefore, the obscurations in the continuum of the noble bodhisattvas, their respective antidotes and objects to be abandoned do not coexist. How can the subtle habitual tendencies of grasping and clinging to illusion be the objects to be abandoned by other wisdoms of the noble learners? It is the object to be abandoned by the Vajra Samadhi. Thus, the two, definite knowledge and superimposition,
This examination of the object and nature in the three times is also a good question, so it is to make the subsequent inferrers understand. This is established as a concluding analysis. The answer to the third debate is the actual answer, and the display of why it would be unreasonable otherwise. First, abandoning the particulars produced by the scriptures, the objects of debate, among the wise and, women and children, for, the things that are famous, these, the objects of proof and the means of proof, will all enter correctly. It is said, "Then, you have promised that all phenomena are without inherent existence and said that they do not exist. If so, then the object to be proven and the reasoning that proves it will become meaningless, because the basis of the object of debate is not established, etc. If you think that you do not state the reasoning for proof, then the meaning will not be accomplished by mere promise. If you state the reasoning, then because there is reasoning, not everything will become without inherent existence, and if so, it will become contradictory. If you think like that, then such a debate is foolish. Like this, whatever is established as the object to be proven, abandoning the particulars of the object of debate that are established or produced by the tenets, that is, not grasping to understand it, among the wise and the unwise, ordinary women and children.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། མཐུན་པར་སྣང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དང་དེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི། མ་ལུས་པ་གནོད་མེད་ཡང་དག་པར་འཇུག་
པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞུང་གི་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྩོད་གཞིར་བཟུང་ན་ཐུན་མོང་མཐུན་སྣང་གི་ཆོས་ཅན་མི་འགྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཡང་མི་སྲིད་པས་རྟགས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཁས་ལེན་མཐུན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཅི་ཞིག་རྩོད་དེ་རྩོད་པའང་མེད་དོ། །མཐུན་བཞིན་དུའང་རྩོད་ན་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མི་ལྟ་བར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བཟློག་ན་མི་འཐད་པ། དེ་ལྟ་མིན་ན་གཞི་མ་གྲུབ། །ལ་སོགས་ལན་ནི་ཇི་སྐད་གདབ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་སྣང་ཙམ་གྱི་ཤེས་འདོད་ལ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བ་དེ་ལྟ་མིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་། དཔེ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ནི་ཇི་སྐད་གདབ་སྟེ་གདབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ངོར་།སྒྲ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་སྟེ། དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེའམ། ལ་ལ་ཆོས་ཅན། མེ་ཡོད་དེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཕ་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་བཟུང་ན། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལ་དང་། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་གཟུང་དགོས་ན། དེ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་ཅན་གཞི་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པའི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ་རི་བོང་རྭའི་གཉེར་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱོར་བའི་དཔེ་ཡང་མི་
སྲིད་པས་མཐར་རྗེས་སུ་དཔགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་རྟེན་ནམ་སྒྲུབ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་མཐུན་སྣང་གི་དངོས་པོ་ཙམ་དང་། དེ་ལའང་འཛིན་སྟངས་ཞིབ་ཏུ་བྱེད་ནས་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན། གོང་གི་ངེས་ཤེས་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཇི་སྐད་དཔྱད་པ་ལྟར་བྱས་ན་རིགས་པའི་མཐིང་ལོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྩོད་སྤོང་ལ། སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་འཐད་པ། ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ཚུལ

【汉语翻译】
因此，如果将那些看起来一致且广为人知的现象作为有法，那么，对于要证成的法和证成它的理由的术语的这个事物，将全部无误地、正确地适用。
如果将由于宗派观点不一致而产生的有法作为争论的基础，那么共同认可的显现的有法就无法成立，因此所有的理由都会变成有法的基础不成立。这样一来，兼具要证成的法和能证成的法的例子也不可能存在，因此所有的论证都会失效。
如果对于宗派所产生的差别达成一致的认可，那又有什么可争论的呢？争论也就没有意义了。即使一致却仍然争论，那就会变成不顾自己的立场而一味地反驳。
第二，与此相反则不合理。如果不是这样，基础就不成立。等等，该如何回答呢？
正如所说，如果不区分观点不一致、事物存在与不存在等差别，而仅仅将显现的认知意愿作为有法，如果不是这样，你的理由的基础就不成立，例子也无法成立等等，该如何回答呢？无法回答。例如，佛教徒在对方的面前说：声音，有法。是无常的，因为是实有。或者说：山，有法。有火，因为有烟。像这样陈述。如果抓住对方外道宗派所产生的有法差别，就必须抓住有支分的山和虚空的性质的声音，这是不可能的，因此有法的基础不成立。由于它不成立，依赖于它的论证也不可能存在，就像兔角的纹路一样。
因此，在与有法一致的方面进行结合的例子也不可能存在，最终，所要推论的有法和，推论的所依或能成立的理由，所有的论证都无法成立。因此，仅仅是共同认可的显现的事物，并且对于此也进行仔细的执着，在建立术语时，如果像之前对于确定和增益的对象进行考察那样，那就是通达了理性的精髓。
第二，在世俗层面进行辩论和驳斥，总的来说，能成立的法和所要成立的法的安立是合理的，前后世的因果缘起的安立是合理的。

【英语翻译】
Therefore, if those phenomena that appear consistent and are widely known are taken as the subject of debate (chos can), then this object of terminology for the thing to be proven and the reason that proves it will, without exception, be applied correctly and without error.
If the subject of debate (chos can) that arises from disagreements in philosophical views is taken as the basis for argument, then the subject of debate (chos can) that is commonly perceived will not be established, and therefore all reasons will become the basis of the subject of debate (chos can) not being established. In this way, an example that possesses both the thing to be proven and the proving property will also be impossible, and therefore all signs (rtags) will be lost.
If there is agreement on the distinctions created by philosophical views, then what is there to argue about? There will be no argument. Even if there is agreement and yet one argues, then one will become someone who refutes without regard for one's own position.
Secondly, it is not reasonable to reverse this. If it is not like that, the basis is not established. How should one answer such responses?
As it is said, if one does not differentiate between disagreements in views, such as the existence or non-existence of things, and takes the mere appearance of cognition as the subject of debate (chos can), then if it is not like that, the basis of your reason is not established, and the example is not established, etc. How should one answer such responses? One cannot answer. For example, a Buddhist says to an opponent: Sound, the subject of debate (chos can), is impermanent, because it exists as a real entity. Or: A mountain, the subject of debate (chos can), has fire, because it has smoke. Like such statements. If one grasps the specific subject of debate (chos can) created by the opponent's non-Buddhist philosophical system, one must grasp the mountain with parts and the sound that is the quality of space, which is impossible, and therefore the basis of the subject of debate (chos can) is not established. Since it is not established, the sign (rtags) that relies on it is also impossible, like the veins of a rabbit's horn.
Therefore, an example that connects to the side that agrees with the subject of debate (chos can) is also impossible, and ultimately, the subject of debate (chos can) to be inferred and the basis of inference, or the reason that establishes it, all arguments will not be established. Therefore, merely the commonly perceived phenomenon, and even for that, if one makes a detailed grasping and establishes terminology, if one examines it as one examined the object of ascertainment and imputation above, then one has attained the essence of reasoning.
Secondly, in conventionally refuting arguments, in general, the establishment of what proves and what is to be proven is reasonable, and the establishment of the cause and effect of past and future lives, the dependent arising, is reasonable.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་བསྔགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། བདག་ནི་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི། །དངོས་པོ་དགག་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་གཞག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ནི་མཁས་ནས་བྱིས་པའི་བར་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མིག་དང་རྣ་བ་སོགས་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་འདི་ནི་དགག་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་བག་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་མི་འདོད་དོ། །སྣང་བའི་དོན་མ་བཀག་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་དཔོགས་པ་གཏན་ཚིགས་དང་། གཏན་ཚིགས་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་རྗེས་སུ་དཔོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། རྣམ་གཞག་འཁྲུགས་ཤིང་རྙོག་པར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་
དུ་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བས་སྨོས་མི་དགོས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པས་སྣང་བ་འདིའང་འགོག་པའི་དོན་དུ་གོ་ནས་དེ་ལྟར་ན་སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་སྙམ་དུ་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་སྐབས་དང་སྤྱིར་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྣང་བ་མི་འགོག་ཅེས་པའི་དུས་སུ་རང་བཞིན་སྟོང་པས་མ་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་གོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་ཉིད་སྣང་བཞིན་པ་དེ་སྟོང་གི། སྣང་བ་དེ་བཞག་ནས་ལོགས་སུ་སྟོང་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཡང་དེས་སྣང་ཙམ་ཡང་མེད་མི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྣང་བའང་མེད་ན་དེའི་སྟོང་པའང་མེད་པས། སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་མི་སྲིད་ལ། གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། ཡོད་ཚུལ་ཡང་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིམས་པ་ལྟ་བུ་སོ་སོར་ཡོད་པའམ། གཅིག་བསལ་རྗེས་གཅིག་འོང་བ་ལྟ་བུའི་རེས་འཇོག་མིན་པར་སྟོང་པ་ལ་སྣང་བས་ཁྱབ། སྣང་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ། དེ་གཉིས་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་ཡིན་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བཀག་ཀྱང་ཡིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་པ་གཏིང་སླེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་མདོ་སྔགས་གང་གི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཀྱང་སྲོག་རྩ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐབ

【汉语翻译】
 विशेष रूप से解释说。 这样以赞美远离常断而作结尾共有三点。 第一点， 我不否定显现自性的事物， 因此，能立与所立的安立没有错乱。 如是说。 我不否定对于从智者到孩童之间的众生共同显现于眼、耳等处的，仅仅是缘起之显现的事物。 因为如果用智慧和觉性来观察它，就像水边树木的树干一样，丝毫也看不到精华，因此不认为是真实存在的。 因为没有遮止显现之义，因此，遣除对事物颠倒的增益，并且对于不颠倒的成立、随后的推论、理证，以及以该理证所要成立或随后推论之自性的安立，由于丝毫也不存在安立错乱和混淆的过失，所以成立了自性不存在。
此处的反方观点已经通过暗示而明确，因此无需赘述。 也就是说，有些人认为“无自性”意味着否定显现，如果这样，那么一切能立和所立的安立都将不合理。 如此认为。 这样，在此处以及通常所有的中观宗派中，当说不否定显现时，不应理解为存在一种不被自性空性所遍及的独立显现。 例如，水中的月亮本身是显现的，但它是空性的。 就像没有留下显现而独立存在一个空性一样。 空性也不需要因此而没有任何显现。 如果连显现都没有，那么它的空性也没有。 空性和显现二者，如果一个不存在，另一个也不可能存在。 如果一个存在，另一个也必然存在。 存在的状态就像黑白丝线交织在一起，不是各自独立存在，也不是一个消失后另一个才出现的那种轮流交替，而是空性遍及显现，显现遍及空性。 如果对二者永远不可分离的实相生起坚定的信念，即使千佛遮止也毫不动摇，那么就说明对中观的教义已经有了深入的闻思修行。 之后，无论是显宗还是密宗的道路，只要努力修持，就能扎下稳固的根基。 像这样，

【英语翻译】
Specifically explained. Thus, there are three points to conclude by praising the freedom from permanence and annihilation. The first point: I do not negate the nature of appearance, Therefore, the establishment of the proof and the proven is not confused. It is said. I do not deny that the appearance of the nature of the objects that appear to the eyes, ears, etc., in common to beings from the wise to the children, is merely interdependent origination. Because if you examine it with wisdom and wisdom, like the trunk of a tree by the water, you can't see the essence at all, so it is not considered to be truly established. Because the meaning of appearance is not blocked, therefore, it eliminates the inverted addition to things, and for the establishment of the non-inverted, the subsequent inference, the reason, and the establishment of the nature of what is to be established or subsequently inferred by that reason, because there is no fault of confusion and confusion in the establishment, it is established that there is no self-nature.
The opposite view here is clear by implication, so there is no need to repeat it. That is to say, some people think that "no self-nature" means denying appearance, and if so, then all the establishment of proof and what is to be established will be unreasonable. So think. In this way, in this case and in general all Madhyamaka sects, when it is said that appearance is not denied, it should not be understood as if there is a separate appearance that is not covered by self-empty nature. For example, the moon in the water itself is apparent, but it is empty. It's like there is no emptiness left alone with the appearance. Emptiness does not need to have no appearance because of this. If there is no appearance, then there is no emptiness. Emptiness and appearance, if one does not exist, the other cannot exist. If one exists, the other must exist. The state of existence is like black and white silk threads intertwined, not existing independently of each other, nor alternating in such a way that one disappears and the other appears, but emptiness pervades appearance, and appearance pervades emptiness. If you have a firm belief in the reality that the two can never be separated, and you will not be shaken even if a thousand Buddhas block it, then it means that you have a deep understanding of the Madhyamaka teachings. After that, whether it is the Sutra or Tantra path, as long as you work hard to practice, you can lay a solid foundation. Like this,

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདིར་སྣང་བ་མི་འགོག་ཅེས་པ་མཐུན་སྣང་ཆོས་ཅན་ཁས་ལེན་པ་ཙམ་ཞིག་གི་དོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་གནད་བསླངས་ཏེ་ཅི་ཕྱིར་སྣང་བ་མི་འགོག་སྙམ་ན་རྩོད་པ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ནི་མིན་གྱི། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་མི་
འགལ་བར་སྣང་བ་མི་འགོག་ཅེས་གོ་བའི་ཕུ་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྟོགས་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བདེ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཛིན་པ་སྡུག་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཚད་མ་གནོད་མེད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པ་སྟུག་ལ་མི་བརྟེན་ན། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་མཁས་གྱུར་ན། །བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དག་གིས་དབུ་མའི་གནད་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི། ལས་དང་པོ་པས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་བརྟགས་ཚེ་བུམ་སོགས་མི་རྙེད་པའི་དོན་ལ་བསམས་ན། མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་པ་འདི་ཡི། དཔྱད་ན་མེད་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་སོ་སྙམ་པའི་སྣང་སྟོང་རེས་འཇོག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་འཆར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེའི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའམ། ཡེ་ནས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བའི་ངེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བའམ། ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་དུས་དེ་གཉིས་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་ཐ་དང་ཅུང་ཟད་མེད་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པས། དགག་གཞི་སྣང་བ་དང་། དགག་བྱ་བཅད་པ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞིག་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་བསལ་གཞག་མེད་པར་སོར་གཞག་ཏུ་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་འདྲའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གོམས་པས་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་བ་ལྟ་བུའི་བློ་རིས་ཆད་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ནས།
ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་དང་། སྤྲོས་བྲལ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དབུ་མའི་འཆར་རིམ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྔ་མ་སྔ་མ་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་མན་ངག་གི་གནད་དམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དམ་བཅའ་མདོར་བསྟན། རིགས་པས་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ

【汉语翻译】
在此处，虽然说“不遮止显现”仅仅是承认共同显现的法，但如果提出问题，为何不遮止显现呢？这并非仅仅为了辩论而承认，而是为了不与自己的宗派相违背，必须明确理解为不遮止显现。如果理解了这样的道理，那么在名言中也极易承认，因为不依赖于各种宗派的强烈执着，世间共称的量可以无碍地运用。如云：“不依赖于浓厚的执着，名言就能很好地成立。如果精通名言，就不会对论典的意义感到迷惑。”正如所说的那样。此外，对于逐渐进入不分别之义的人们来说，确定中观要点的方式是：初学者如果用一异等方式进行观察，思考找不到瓶子等的意义时，会觉得未经观察时存在，观察时不存在，这就是实相，从而产生一种显空轮番交替的空性之相。此时，如果思考那不存在本身也不成立，或者本来空性而显现的方式，就会产生如水中月般的显现即空，空即显现的特殊定解。此时，无自性和缘起显现为无有相违，或者称为双运。此时，虽然二者在语言表达上有差别，但在本体上没有丝毫差别，从而产生无二的定解。通过将破斥的对境显现和破斥的能立结合起来，执着的分别念自然消散，从而显现出如能无有破立、取舍般的离戏之相。通过习惯于这样的离戏，从依赖于有法而产生的各自法性之类的思维模式中解脱，从所缘的行境中解脱。
从而对一切法自性平等性产生特殊的定解，从而达到究竟。如此，空性、双运、离戏、平等性，这四种中观的显现次第，都是依靠逐渐习惯于前前，才能对后后之理产生定解。这些是非常重要的窍诀要点。第二，分为立宗简述和以理证广为成立两部分。第一部分。

【英语翻译】
Here, although it is said that "not preventing appearance" is merely acknowledging the common appearance of phenomena, if one raises the question, why not prevent appearance? This is not merely acknowledging for the sake of debate, but in order not to contradict one's own tenets, one must clearly understand it as not preventing appearance. If one understands such a principle, then it is very easy to acknowledge in conventional terms as well, because without relying on the strong attachment to various tenets, the valid cognition of worldly convention can be applied without hindrance. As it is said, "Without relying on dense attachment, conventional terms can be well established. If one is skilled in conventional terms, one will not be confused about the meaning of the scriptures." Just as it is said. Furthermore, for those who gradually enter the meaning of non-conceptualization, the way to ascertain the key points of Madhyamaka is: when a beginner investigates with one and many, etc., and contemplates the meaning of not finding a vase, etc., one feels that it exists when not examined, and does not exist when examined, and that this is the reality, thus a form of emptiness arises in the manner of alternating appearance and emptiness. At that time, if one contemplates that even that non-existence itself is not established, or that it is appearing while being empty from the beginning, a special certainty arises, like a moon in water, that appearance is emptiness and emptiness is appearance. At that time, the absence of inherent existence and dependent arising appear without contradiction, or it is called union. At that time, although there is a difference in the way the two are expressed in words, there is not the slightest difference in essence, thus generating a certainty of non-duality. By combining the basis of negation, appearance, and the object of negation, the cutting, the discriminating thought of grasping naturally dissolves, thus appearing in a manner of freedom from elaboration, like the ability to remain as it is without affirmation, negation, rejection, or acceptance. By becoming accustomed to such freedom from elaboration, one is freed from the thought patterns of individual natures that depend on the subject, and from the objects of focus.
Thus, a special certainty arises about the equality of all phenomena, thereby reaching the ultimate. Thus, emptiness, union, freedom from elaboration, and equality are the four stages of the arising of Madhyamaka. These four are that certainty arises about the later and later principles by relying on gradually becoming accustomed to the former and former. These are very important key points of pith instructions. Secondly, it is divided into a brief statement of the proposition and a detailed establishment with reasoning. The first part.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མེད་སྲིད་རྒྱུད་ནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྟོག་སོགས་ཀྱི། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་ཉིད། །རྗེས་སུ་དཔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྲིད་ཀྱང་། སྲིད་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འགོག་མེད་དུ་བཀྲ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སོགས་རང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ས་བོན་ཉིད་ཡོད་པར་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་གོ་བདེ་བར་བསྡེབས་ན། དངོས་དངོས་མེད་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ནམ་མཁའ་སོགས་སྣང་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་སྣང་བའི་རྒྱུ། རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྟོག་པའི་ས་བོན་ནམ་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྒྱུད་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་རིགས་པས་དཔག་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནའང་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བློ་གྲོས་མི་དཀར་བ་རྣམས་ཀྱི་
སེམས་ཡོངས་སུ་བསླད་དེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཕ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད་པས་རྒྱུ་ཡོད་དགོས་ལ། རང་རང་གི་རིགས་མཐུན་གྱི་ས་བོན་བོར་ནས་རྒྱུ་གཞན་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རིགས་མཐུན་གྱི་ས་བོན་ཙམ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྲུབ། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ལ། མི་འཐད་པ་དགག །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ། འདི་ནི་དངོས་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འབྱུང་བ་མ་ཡིན་དེ་མེད་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། །རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་གློ་བུར་མིན། །རྟག་འབྱུང་མ་ཡིན་རྟག་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་ས་བོན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་སྙམ་ན། དེ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།གལ་ཏེ་བུམ་པ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་དབང་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ་འབྱུང་དུ་ཆུག་ནའང་། བུམ་སོགས་རྟོག་པའམ་སྣང་བ་འདི་ནི་སེམས་ལ་སྣང་ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་

【汉语翻译】
因此，从无始轮回以来，对于有和无，分别念等等，与其种类相应的种子，应当随后进行推测。如是说。如上所说，事物自性成立稍微不可能，但轮回的各种显现无碍地显现，因此，从无始轮回的心续中，对于有和无，我和他人的分别念等等，与其自身种类相应的种子，凭借理由应当随后进行推测。如是说。如果对此进行简明扼要的组合，有和无，柱子和瓶子，天空等等各种显现分别念的显现之因，各自种类相应的分别念的种子或习气，也从无始的续中随后进入，这是可以用理智推测的。如是说。实际上，一切法在胜义谛中是远离戏论的，但是由于有和无的观念的各种戏论，使智慧不清晰的人们的心完全被迷惑，显现为这个和那个无边无际，没有原因是不可能的，所以必须有原因。舍弃各自种类相同的种子，其他原因在理智上是不能成立的，因此，可以确定，仅仅是种类相同的种子是各种显现的原因。如是说。第二，用理智成立它，破除不合理，成立合理。第一，此非事物之威力，非由彼生彼无故，事物之自性，广为遮止也。次第生故非顿生，非常生故非恒常。如是说。如果认为对于各种显现，为什么没有不是种类相同种子的其他原因呢？没有那个原因的理由是：如果瓶子等事物自主成立，那么可以依靠它而产生对这个和那个的分别念，但是瓶子等的分别念或显现，仅仅是显现在心中，不是由独立存在的其他事物的威力产生的。因为没有那个，如果认为理由不成立，如上所说的道理，知识的对象的事物们的自性，广为

【英语翻译】
Therefore, from beginningless samsara, for existence and non-existence, conceptualizations and so on, the seeds corresponding to their kind, should be subsequently inferred. Thus it is said. As mentioned above, it is slightly impossible for things to be established by their own nature, but the various appearances of samsara appear unhindered, therefore, from the beginningless stream of the mind of samsara, for existence and non-existence, conceptualizations of self and others, etc., the seeds corresponding to their own kind, should be subsequently inferred based on reason. Thus it is said. If we combine this in an easy-to-understand way, the cause of the appearance of various appearances and conceptualizations such as existence and non-existence, pillars and vases, the sky, etc., the seeds or habitual tendencies of conceptualization corresponding to each kind, also enter subsequently from the beginningless stream, which can be inferred by reason. Thus it is said. In reality, all dharmas are free from elaboration in the ultimate truth, but due to the various elaborations of the concepts of existence and non-existence, the minds of those whose wisdom is not clear are completely deluded, appearing as this and that without end, it is impossible to have no cause, so there must be a cause. Abandoning the seeds of the same kind, other causes cannot be established by reason, therefore, it can be determined that only the seeds of the same kind are the cause of various appearances. Thus it is said. Second, to establish it with reason, refuting the unreasonable, establishing the reasonable. First, this is not the power of things, it does not arise from that because that does not exist, the nature of things, is widely prohibited. Because it arises gradually, it is not sudden, because it is not constant arising, it is not permanent. Thus it is said. If one thinks, why is there no other cause that is not a seed of the same kind for various appearances? The reason for not having that is: if things such as vases were established independently, then one could rely on it to generate conceptualizations of this and that, but the conceptualizations or appearances of vases, etc., are merely appearances in the mind, not caused by the power of other things that exist separately. Because there is no that, if one thinks that the reason is not established, as mentioned above, the nature of the objects of knowledge of the things, widely

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་བཀག་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ན་རྟགས་ཅི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྟེ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་རང་ངོར་སྣང་ཙམ་འདི་ལས་རང་དབང་གིས་མ་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་ན་དེ་དག་གིས་བཞག་པའི་སྣང་བའང་མི་སྲིད་དེ་རྒྱ་མེད་པའི་འབུར་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་དུ་སྣང་བའམ། དངོས་པོ་རང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་གིས་དེར་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་
སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་དག་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མེད་པར་གློ༷་བུར་རང་གར་བྱུང་བའང་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་གློ་བུར་དུ་འབྱུང་ན་རེས་འགའ་འབྱུང་བའམ། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ།རྟག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་པ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བུམ་སོགས་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའམ། བདག་དང་ཤེས་པ་སོགས་རྟག་པ་ལས་སྐྱེ་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན་འགལ་ཏེ། སྣང་རྟོག་འདི་དག་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་ཅན་ཡིན་གྱི། མི་འགག་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱུ་རྟག་པ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བ་ཙམ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། རྒྱུ་ཡོད་པའང་ཕྱི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་རང་གི་མཐུའམ། དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་གང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མི་སྲིད་པས་སེམས་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་གྱུར་པར་རིགས་པས་ཆེས་གསལ་པོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་བས་གོམས་འདྲ་དེ་ཉིད་ཕྱིར། །དང་པོ་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའང་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ། དཔེར་ན་འདོད་པ་དང་འཇིགས་པ་བློ་ལ་གོམས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེའང་རང་གི་རིགས་མཐུན་གྱི་སེམས་སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་པར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་།
དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཆགས་བཅས་ལ་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མའང་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོན་ན། སྔར་ཡུལ་གཞོན་ནུ་མའི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་གནས་པས་ད་ལྟའང་ཡུལ་རེག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སེམས་ཀུན་ནས་སློང་ནུས་པ་དང་། ད་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲིག་པ་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་ཕྱིས

【汉语翻译】
既然已经完全遮止了，为何不成立，而是成立呢？因此，诸事物仅仅显现为自相，并非由自主而成立，如果真实存在，那么它们所设定的显现也不可能存在，如同无因的鼓起一样。那么，即使没有事物，也会无因而显现吗？或者，并非事物本身的其它因使其显现吗？
如果这样想，那是不对的。因为这些显现是次第产生的，所以也不是无因而突然随意产生的。如果无因突然产生，那么要么偶尔产生，要么次第产生是不合理的。因为必须恒常存在或者恒常不存在，如前所述。那么，对于瓶等显现，由其它因，如自在天等所造，或者从常恒的自我和意识等产生，有什么相违呢？有相违。因为这些显现和分别念是刹那生灭的，并非不灭不坏地恒常产生，所以不是从常恒的因产生的。
因此，对于各种各样的显现和分别念，仅仅是显现而不可否认的这一点，不可能没有因，而且有因也不是外境事物的自力，或者从事物之外的因这二者中的任何一个产生，所以通过道理可以非常清楚地成立，是从安住在心中的习气界完全成熟而转变的。第二，如云：因此，串习相似之故，最初从自己的同类产生。如是说。因为如前所说的理由，所以内外各种各样的显现也是由串习的习气所产生的。例如，贪欲和恐惧串习于心一样。正因为如此，所以也成立了有前后世。像这样，刚刚出生的第一个心念，也是从自己的同类心念之前产生，由正确的道理所成立。
以同样的方式，对于有贪欲者来说，也成立了有后世。就此生而言，以前体验过年轻女子身体接触的心之习气安住在相续中，所以现在也能完全引发寻求那种身体接触的心。现在体验过那种性行为的心，在以后

【英语翻译】
Since it has been completely blocked, why is it not established, but established? Therefore, since things merely appear as their own nature and are not established by their own power, if they truly exist, then the appearances they posit are also impossible, like a bump without a cause. Then, even if there are no things, will they appear without a cause? Or, is it that some other cause, not the thing itself, makes it appear there?
If you think so, that is not right. Because these appearances arise gradually, they are not caused suddenly and arbitrarily without a cause. If they arise suddenly without a cause, then it is unreasonable for them to arise sometimes or gradually. Because they must either always exist or always not exist, as stated above. Then, what contradiction is there if the appearance of a pot, etc., is made by another cause, such as Ishvara, or arises from permanent things such as the self and consciousness? There is a contradiction. Because these appearances and thoughts are momentary arising and ceasing, and they do not arise permanently without ceasing or changing, they do not arise from a permanent cause.
Therefore, for the various appearances and thoughts, it is impossible that there is no cause for this mere appearance that cannot be denied, and even if there is a cause, it cannot arise from either the power of external objects themselves or from a cause other than objects. Therefore, it is very clearly established by reason that it is transformed from the complete maturation of the realm of habit residing in the mind. Second, it is said: Therefore, because of the similarity of habituation, the first arises from its own kind. Because of the reasons just mentioned, the various internal and external appearances also arise from the power of habituation. For example, desire and fear are like habituation in the mind. Precisely because of this, it is also established that there are past and future lives. In this way, the first moment of the newly born mind also arises from the previous mind of its own kind, and it is established by the correct reason.
In the same way, it is also established that there is a future life for those with attachment. As for this life, the habit of the mind that has previously experienced the touch of a young woman remains in the continuum, so now it can completely arouse the mind that seeks such a touch. The mind that has now experienced such sexual intercourse, in the future

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཆགས་སེམས་སློང་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལ་གོམས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གོམས་པའི་ཤུགས་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། ཀློག་སོགས་བསླབས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་འདོད་ལྡན་དག་གིས་ཡུལ་བུད་མེད་བཟང་མོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། སྡར་མ་དག་གིས་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་དག་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཐར་མདུན་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་དང་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་སོགས་བློ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་སེམས་སྐད་ཅིག་དང་པོའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་མཐུ་ལས་མི་འབྱུང་།རྟག་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་། རྒྱུ་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བར་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་དངོས་པོ་སོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་དངོས་པོ་སོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །འདི་ལ་ཚད་མ་གྲུབ་པ་ལས་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་པ་བྲིས་ན་ཡི་གེ་མང་བར་འགྱུར་བས་བཞག་ལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཤེས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་བེམ་པོ་སོགས་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྔ་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནད་དེ་དག་འདིར་གསུངས་པའི་རིགས་པ་
འདིས་ཚར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་མཐའ་ཐུག་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་འཆི་བའི་སེམས་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ནུས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་ཚེ་ནའང་རྒྱུ་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དང་དེས་བྱས་པའི་ལས་ཉོན་གཉིས་ཀ་ཚང་ཞིང་གེགས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་མཚམས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར། དེས་ན་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྲིད་པ་མི་ལྡོག་ལ། སེམས་གསལ་བ་ཙམ་ནི་བདག་འཛིན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་ཀྱང་གེགས་མེད་ལ་རྒྱུ་ཚང་བས་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རིགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་བཞེད་ལ། ཚུར་མཐོང་ཚད་མའི་ལུགས་ལྟར་ན། མ་དག་པའི་སེམས་འགགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག

【汉语翻译】
能生起贪恋之心。同样，对什么习惯了，就按照习惯的程度，后来会显现清楚或不清楚的样子，就像学习阅读等一样。因此，那些贪欲强烈的人，反复思念美貌的女子；胆小的人，反复思念蛇等恐怖之物，由于习惯的力量，最终会像出现在眼前一样清晰显现。同样，修习禅定和不净观等一切心所造作的活动，也都是如此。因此，最初的刹那生起的心，也不是由外境的力量产生，也不是由常恒的因产生，也不是无因而生，而是由与自己同类的先前对事物等进行分别而产生。因为现在的这个意识是对事物等进行分别的缘故。对此，从量已成（ प्रमाणसिद्ध ）的角度来说，已经讲述了很多推理的方式，如果写出来会变得冗长，所以就此搁笔。要点是，能够清晰地认识事物，并且是智慧生起的近取因，只能是智慧本身，而不是其他的物质等，因为心不依赖于自身以外的事物。以不依赖于其他事物的标志，来证明其无始无终的关键，都包含在此处所说的推理之中，已经圆满了。像这样，既然已经证明了无始无终，同样，没有脱离贪欲的临终之心，也因为与执着于我和我所的颠倒习气相关联，所以能够连接其他的心识，就像先前一样。对此，如果因缘具足且没有障碍，那么结果的产生是毫无疑问的。就像现在的意识由先前的意识产生一样，在临终时，根本原因我执以及由此产生的业和烦恼二者都具足，并且没有证悟无我的障碍，那么为什么不能连接到后世呢？因此，在没有证悟无我之前，轮回是不会停止的。仅仅是心的明晰，不依赖于我执等，而是从与自己同类的先前意识产生，因此即使证悟了二无我，因为没有障碍且因缘具足，所以也不会停止。这是理智之士的观点。按照现见量（ प्रत्यक्षप्रमाण ）的观点，即使不净的心识止息，也必须用这种方式来证明智慧的相续不会断绝。这些。

【英语翻译】
It has the ability to arouse feelings of attachment. Similarly, whatever one is accustomed to, it appears later in a clear or unclear manner, depending on the strength of that habit, just like learning to read, etc. Therefore, those with strong desires repeatedly think of beautiful women; cowards repeatedly think of frightening things like snakes, and due to the power of habit, eventually a clear appearance arises as if it were present before them. Similarly, all mental activities such as practicing meditation and contemplating ugliness are also the same. Therefore, the first moment of arising mind does not arise from the power of external objects, nor does it arise from a permanent cause, nor does it arise without a cause, but it arises from the previous conceptualization of things, etc., which is similar to its own kind. This is because the present consciousness is a conceptualization of things, etc. In this regard, from the perspective of valid cognition (pramanasiddha), many modes of reasoning have been explained, but if they were written down, it would become lengthy, so let it be. The point is that the cause of clearly recognizing things and the proximate cause of the arising of wisdom is only wisdom itself, and not other material things, etc., because the mind does not depend on things other than itself. The key to proving its beginninglessness with the sign of not depending on other things is contained in the reasoning explained here, and it is complete. In this way, since it has been proven to be beginningless, similarly, the dying mind that has not separated from desire is also able to connect other minds because it is associated with the reversed habit of attachment to self and what belongs to self, just like before. In this regard, if the causes are complete and there are no obstacles, then there is no doubt about the arising of the result. Just as the present consciousness is produced by the previous consciousness, at the time of death, the root cause, self-grasping, and both the karma and afflictions produced by it are complete, and there is no obstacle of realizing selflessness, so why would it not connect to the next existence? Therefore, until selflessness is realized, samsara will not cease. The mere clarity of mind does not depend on self-grasping, etc., but arises from the previous consciousness similar to its own kind, so even if both selflessnesses are realized, it will not cease because there are no obstacles and the causes are complete. This is the view of the intelligent ones. According to the system of direct perception (pratyaksha pramana), even if impure consciousness ceases, it must be proven in this way that the continuum of wisdom does not cease. These.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་འཐད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཤེས་བྱ་ནང་གིར་སྨྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་སྙད་འཇོག་པ་འདི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལམ་གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་སྨྲ་སོགས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་སྡང་བས་དབང་སྒྱུར་བ་དག་ན་རེ། ཆོས་
ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ལ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མེད་པར་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལྟས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྐུར་འདེབས་པ། །ལོག་ལྟས་དཀར་ཕྱོགས་དྲུང་འབྱིན་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ལོ་ཏོག་སེར་བ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་འདི། །ལེགས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱང་བསྲིང་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཐད་ལ། མེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཆེས་འཐད་པའི་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྨྲ་བ་ངན་པའང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ཕྱིར་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་རྣམས། །གཞུང་འདི་ལ་ནི་རིང་དུ་གནས། །ལྡོག་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་། །ས་བོན་མྱུ་གུ་ལྕུགས་སོགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། དངོས་པོ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་རྒྱུན་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས། ཚུལ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་འདི་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་རྒྱང་རིང་དུ་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། སྣང་བའི་མདུན་ན་མུན་པ་སྐབས་མི་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྟག་ཆད་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་ན་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའང་ག་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་རང་ལ་ལྟོས་པའི་རྟག་ཆད་ཀྱང་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡོག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་རྒྱུའི་
རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆད་པ་ཡང་། དཔེ

【汉语翻译】
这是作为补充说明的。像这样，不仅词语的安立总体上是合理的，而且以知识内在的说法方式来安立词语，这通过实力的理性能成立，并且正因为如此，与依赖产生的诸法的事实不符，对因果之路进行诽谤的所有，都彻底摧毁，从而对因果之理产生胜过其他道路的坚定信念。小乘部派等对胜义之理怀有憎恨并受其支配的人说：认为一切法皆无自性，这对于阻断因果等一切事物具有最强大的力量，因此从头顶上进行无有的灌顶。正如所说：因此，诽谤因和果，邪见连根拔起白净之法，此如冰雹摧毁庄稼，虚空之花，行善者应远离抛弃。他们这样说，是因为如果事物有自性，因果就不合理，如果没有，因果就非常合理，他们没有领悟到这个关键，因此他们的恶语也通过这种方式来消除。第三，以赞叹的方式作结。因此，常断的见解，与此论典相距遥远。转变和随顺，也如种子、幼苗、嫩枝等。如是说，因为没有因就不会产生果，因具足果就不会消失的因果缘起不虚的显现是这样的，因此，认为事物不是刹那而是常恒的，以及认为事物不与因果相关联而是断灭的。这两种方式的观点，要知道与如实安立二谛的中观论典不共存，而是相距遥远。例如，光明面前黑暗没有机会一样。而且，常断是依赖事物而产生的，因此，如果胜义中没有事物，又怎么会有常断的见解呢？然而，就世俗本身而言，也不可能有依赖的常断之理，因为前前因刹那转变，后后果随顺因，因缘聚合圆满，果必定产生，因果之间没有间断。例如

【英语翻译】
This is mentioned as a supplementary explanation. Like this, not only is the establishment of terms generally reasonable, but also the establishment of terms in the manner of speaking within knowledge, this is established by the reasoning of strength, and precisely because of this, it is incompatible with the facts of dependent arising phenomena, and all those who slander the path of cause and effect are completely destroyed, thereby generating a deep-seated conviction in the principle of cause and effect that surpasses other paths. The Hearers and others, who are dominated by hatred for the ultimate truth, say: This view that all phenomena are devoid of inherent existence has the supreme power to obstruct all things such as cause and effect, therefore it is an empowerment of non-existence from the crown of the head. As it is said: Therefore, slandering cause and effect, the wrong view uproots the white dharma, this hail destroys crops, flower of the sky, those who desire good should abandon it far away. They say this because if things have inherent existence, cause and effect are unreasonable, and if they do not, cause and effect are very reasonable, they have not realized this key point, therefore their evil words are also eliminated by this method. Third, concluding with praise. Therefore, the views of permanence and annihilation, are far away from this treatise. Transformation and following, also like seeds, sprouts, shoots, etc. It is said, because if there is no cause, there will be no effect, and if the cause is complete, the appearance of cause and effect that does not reverse is like that, therefore, the view that things are not momentary but permanent, and the view that things are not related to cause and effect but are annihilated. These two kinds of views, know that they do not coexist with the Madhyamaka treatise that truly establishes the two truths, but are far away. For example, just as darkness has no chance in front of light. Moreover, permanence and annihilation arise depending on things, therefore, if there are no things in the ultimate sense, how can there be views of permanence and annihilation? However, in terms of conventional reality itself, there can be no reason for dependent permanence and annihilation, because the former and former causes change momentarily, and the latter and latter effects follow the cause, and when the aggregation of causes is complete, the effect will definitely arise, and there is no interruption between cause and effect. For example,

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། དེ་ལས་ལྕུགས་ཕྲན་སྐྱེ་བ་སོགས་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སློབ་ལ། སློབ་པའང་མི་དམིགས། བསླབ་པའི་ལམ་ཡང་མི་དམིགས། གང་སློབ་པ་དེའང་མི་དམིགས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དང་གཞི་དེས་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཡང་མི་ལྟུང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་རྟོག །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་སྟེ། དེ་གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས། ཀུན་འབྱུང་བ་མི་དམིགས། འགོག་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་ཆད་རགས་པ་ནི། དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱི་མའི་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བའམ། ལས་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར། དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་དེས་རང་འབྲས་མི་བསྐྱེད་པར་འཛིན་པའི་ཆད་ལྟ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གཡང་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་བའི་གཉེན་པོར།
དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འགགས་ཤིང་། རྒྱུ་ཚང་ན་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་འགགས་པར་འཛིན་པ་ནི་ཆད་ལྟ་མིན་ལ་རྟག་མཐའ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་འཛིན་པ་ནི་རྟག་མཐའ་མིན་ལ་ཆད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེད་མི་ནུས་པས། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟག་ཆད་ནི། དངོས་པོ་བདེན་པར་ཡོད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར། ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་མེད་མཐའ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡོད་མཐའ་དང་རྟག་མཐའ་མིན་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཡོད་མཐའ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། མེད་མཐའ་དང་ཆད་མཐའ་མིན་ཡང་། དེར་འཛིན་པ་དེ་དག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་

【汉语翻译】
如同从种子生出嫩芽，又从嫩芽生出枝条等一样。如《宝云经》中所说：“如何菩萨善于大乘呢？即是说，菩萨对于一切学处也学习，学习也不执著，学习的道也不执著，所学之法也不执著，对于以彼因、彼缘、彼基而断绝也不观察。”又如该经中所说：“善男子，于此菩萨以正确之智慧观察色，观察受、想、行、识，彼于观察色时，不执著色之生，不执著集起。受、想、行、识之生不执著，集起不执著，灭也不执著。彼亦以胜义中无生而观察之智慧，而非以世俗之自性。”如是等等。其中粗略的常断见是：事物不是刹那性的常，以及现在的蕴不生起以后的蕴，或者业不产生果报等，事物有因，但认为它不产生自己的果，这是断见。为了遣除如同深渊一般的极恶外道见，应以事物刹那坏灭，具足因则果决定生起的方式来执持。其中，执持前一刹那的因坏灭，不是断见，而是遣除常边的对治；执持从因生起后一刹那的事物，不是常边，而是断灭的对治。虽然这二者是与世俗的状况相符的执持之识，但仅凭此不能如理生起超世间的见解，因此必须了知事物无自性。此时，与此相关的常断见是：执持事物真实存在，并且在名言中也不存在。对此的对治是：以名言而存在是遣除无边的对治，它不是有边和常边；无自性是遣除有边的对治，虽然不是无边和断边，但在那里执持的那些是能取所取的行相分别。

【英语翻译】
It is like sprouts growing from seeds, and branches growing from sprouts, and so on. As it is said in the Cloud of Jewels Sutra: "How does a Bodhisattva become skilled in the Great Vehicle? It is when a Bodhisattva studies all the trainings, yet does not fixate on the studying, does not fixate on the path of training, and does not fixate on what is being studied. They also do not fall into viewing it as being cut off by that cause, that condition, and that basis." And again, in that sutra: "Son of good family, here, a Bodhisattva, with correct wisdom, contemplates form, contemplates feeling, perception, formation, and consciousness. When contemplating form, they do not fixate on the arising of form, they do not fixate on its origin. They do not fixate on the arising of feeling, perception, formation, and consciousness, they do not fixate on their origin, and they do not fixate on their cessation. They contemplate it with the wisdom that discerns that there is no arising in ultimate reality, but not in the nature of conventional reality." And so on.
Among these, the coarse views of permanence and annihilation are: the belief in permanence as something that is not momentary, and the belief in annihilation as the later aggregates not arising from the present aggregates, or that results do not arise from actions. It is the view of annihilation that holds that even though there is a cause for things, it does not produce its own result. As an antidote to eliminate the evil views of outsiders, which are like a very dangerous precipice:
One should hold that things cease momentarily, and that when the cause is complete, the result will definitely arise. Furthermore, holding that the previous moment of the cause ceases is not a view of annihilation, but an antidote to eliminate the extreme of permanence. Holding that the thing of the later moment arises from the cause is not an extreme of permanence, but an antidote to annihilation. Although these two are minds that hold in accordance with the state of conventional reality, they alone cannot properly generate a view that transcends the world. Therefore, one must know that things are without inherent existence. At that time, the views of permanence and annihilation related to this are: holding that things truly exist and that they do not exist even conventionally. The antidote to this is: existing conventionally is the antidote to eliminate the extreme of non-existence, it is not the extreme of existence or the extreme of permanence; the absence of inherent existence is the antidote to eliminate the extreme of existence, although it is not the extreme of non-existence or the extreme of annihilation, those who hold there are the aspects of grasping and being grasped.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རང་བཞིན་ཙམ་སྟེ། ད་རུང་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་ཚེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་དང་ཡང་བྲལ་ནས། དེའི་ཚེ་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་ལུས་པ་ཞིག་ནས། ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཐའ་རགས་པ་དང་། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དེ་དག་སེལ་བའི་ལྟ་བ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དེ་ལས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བའོ། །
དེས་ན། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མཉམ་བཞག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསལ་བྱའི་མཐའ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱེད་ནུས་སྣང་གི་ཕན་ཡོན། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་གོམས་བྱས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་བསྒྲིམས་པ་མེད་པར་སྤོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་དང་བུམ་སོགས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱས་པས། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། སེམས་སྒྲིབ་ཅིང་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནམ་ཞིག་ཆེད་དུ་བསྒྲིམས་པ་མེད་པར་ཡང་ཉི་མའི་མདུན་ན་མུན་པ་ལྟར་ངང་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལས་དང་པོ་པ་དངོས་ཞེན་གོམས་པ་ཤུགས་དྲག་ལ། གཉེན་པོ་སྔར་མ་འདྲིས་པ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བསྒྲིམས་ཀྱང་སྤོང་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུར་གནས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་གཉེན་པོ་གོམས་པ་ཤུགས་དྲག་པའི་ཚེ་ན་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གཉེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སྤང་བྱ་འགག་ལ། མཐར་སྤང་བྱ་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་ཤེས་བྱའི་
རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པའི་འབྲས་བུ་བཞག་ན་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འགྲུབ་སྟེ།

【汉语翻译】
仅仅是自性而已。现在还需要生起无分别的等持智慧。像这样，当所有执着于超越有无分别的无分别、离戏、平等性都消失的时候，也就远离了以名言认为有，以自性认为无的两种戏论边。那时，所有执着于边的见解都消失，必定会舍弃一切见解。因此，去除粗大、微细、极微细的边见，前前见解成为后后见解的基础，最终达到离戏，成为与无法从中分离的实相相符的见解。
因此，（经中说：）“有和无这二者是边。”等等，要了解如何将等持无二的智慧和后得分别的智慧，应用于所要去除的粗细二边。第三，如此证悟的利益有三：证悟胜义自性空的利益，证悟世俗能起作用显现的利益，以及串习二者双运的利益。第一，（经中说：）“通达法无我的智者，通过串习无自性，无需费力即可断除由颠倒而生的烦恼。”意思是说，对于人我和瓶子等所知法，以正确的理智确定无我的道理，从而获得无疑的确信的智者们，通过串习和熟悉无自性，那些由对事物实相颠倒执着的二我之境的分别念所产生的，遮蔽和束缚心识的烦恼，就像太阳面前的黑暗一样，无需刻意努力也会自然而然地断除。这是因为，对于初学者来说，由于对实有的执着串习强烈，而对治力却不熟悉，所以即使刻意努力也无法断除。但当对治力串习强烈时，无需努力，对治力也会生起，而所断之物则会消失。最终，当所断之物完全消失时，一切所知的显现的自性，就像把一颗湿润的余甘子果放在手掌上，内外清晰可见一样。这可以通过事物本身的力量来证明。

【英语翻译】
It is merely the nature itself. Now, it is also necessary to generate the non-conceptual wisdom of equipoise. Like that, when all the ways of clinging to non-conceptuality, free from elaboration, and equality, which are beyond the conceptualization of existence and non-existence, disappear, then one is also separated from the two extremes of elaboration, which are clinging to existence by name and non-existence by nature. At that time, all the views that cling to extremes disappear, and one will definitely abandon all views. Therefore, the views that eliminate the gross, subtle, and extremely subtle extremes, the former views become the basis for the latter views, and ultimately reach freedom from elaboration, becoming a view that is in accordance with the reality that cannot be separated from it.
Therefore, (as it is said in the scriptures:) "Existence and non-existence, these two are extremes." etc., one should understand how to apply the wisdom of equipoise without duality and the wisdom of subsequent discrimination to the two extremes, gross and subtle, that are to be eliminated. Third, the benefits of realizing in this way are three: the benefit of realizing the ultimate nature of emptiness, the benefit of realizing the conventional ability to function and appear, and the benefit of familiarizing oneself with the union of the two. First, (as it is said in the scriptures:) "The wise who are skilled in the selflessness of phenomena, through familiarizing themselves with selflessness, will abandon the afflictions arising from perversion without effort." This means that for those wise ones who have ascertained the truth of selflessness in persons and phenomena such as pots, etc., through correct reasoning and have obtained a definite knowledge free from doubt, by familiarizing themselves with that very selflessness, the afflictions that obscure and bind the mind, which arise from the conceptual thoughts that grasp at the two selves in a distorted way of the reality of things, will naturally be abandoned without any deliberate effort, just like darkness in front of the sun. This is because, for beginners, the clinging to reality is strong due to habituation, while the antidote is unfamiliar, so even if one makes a deliberate effort, one cannot abandon it. But when the antidote becomes strong due to habituation, the antidote will arise without effort, and the object to be abandoned will disappear. Finally, when the object to be abandoned is completely exhausted, the nature of the appearance of all knowable things will become like placing a moist Emblica fruit on the palm of one's hand, where the inside and outside are clearly visible. This can be proven by the power of the thing itself.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
 ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་གང་ཞིག །དེ་ལ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའང་མེད་པས་གེགས་མེད་ཅིང་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལམ་རྣམས་ནི་སྤང་བྱའི་གཉེན་པོར་རིགས་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུས། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང་། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱོངས། །གང་གིས་དེ་ཤེས་འགྱུར་ཞེ་ན། །རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་ཏེ། །བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེ་ལས། དེས་གང་ཆགས་པ་དང་། གང་ལ་ཆགས་པ་དང་། གང་གིས་ཆགས་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོ་ལ་སྤང་བྱས་སླར་ཚུགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ལོག་གིས། །འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་བཟློག་སྟེ། །བློ་ནི་དེ་ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་རྟོགས་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་པ་འགལ་མེད་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྱིར་ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྤང་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡང་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པས། མདོ་རྣམས་ནའང་ཚུལ་མང་དུ་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་། སྤྱི་རིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་འགྲུབ་སྟེ། སྐྱེས་བུས་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་མཆོག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པའང་སྤྱི་རིགས་ལ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བཞག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུའང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཟད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་

【汉语翻译】
具有境之智慧者，彼于境，于所知一切无有细微之障，故无有障碍，且具足知之因。于彼，道等以理成立为所断之对治。如圣者龙树云：若有承认为实物，则生起难忍之贪嗔，执持恶劣之见，由此生起诤论。彼乃一切见之因，无彼则烦恼不生，故若能遍知彼，则见与烦恼皆得解脱。何者能知彼耶？谓见缘起者，真实智者说：从缘而生者，非生。如是等。月灯经云：彼不真实随见何所贪著，于何贪著，以何贪著之法。如是说等。对治于所断，亦无有重新恢复之时，如释量论云：无害与真实义，于自性以颠倒，纵勤亦不转，以心执持彼方故。如是等。此处地道之安立，如通常所知，应于他处了知。略述断除所断之余义，以证悟二无我之
智慧，断除所断之关键，唯有大乘之大车轨等无有相违地趣入，故略述彼等之理。总的来说，十地之智慧不可思议，彼等所断之颠倒幻化亦有无量，故于经中亦多有开示，然从总类而言，以烦恼障与所知障二者确定数目，以真实力之理成立。以士夫所求之最胜为解脱与一切智二者故，从彼等之阻碍方面安立，故障亦于总类确定为二，无需安立其他。如是于辨中边论云：显示烦恼之障，及所知之障，于彼一切障，彼尽则说解脱。如是等一切经论

【英语翻译】
Whoever possesses the wisdom of the object, for them, there is not even the slightest obscuration veiling all knowable objects, hence there are no hindrances, and the causes for knowing are complete. For them, the paths are established as the antidotes to be abandoned through reasoning. As the noble Nāgārjuna said: If there is acceptance of things as real, then unbearable attachment and hatred arise, and perverse views are embraced. From that, disputes arise. That is the cause of all views. Without that, afflictions do not arise. Therefore, if that is fully known, views and afflictions are completely abandoned. By what is that known? By seeing dependent arising. The supreme knower has said that what arises dependently is unborn. And so forth. The Moon Lamp Sutra says: They do not truly see what is clung to, what is clung to, and the dharma by which one clings. And so forth. There is no possibility of the abandoned being restored by the antidote. As stated in the Commentary on Valid Cognition: Harmlessness and true meaning, even if one tries to reverse them in their own nature, cannot be turned back, because the mind holds to that side. And so forth. Here, the arrangement of grounds and paths should be understood elsewhere, as is commonly known. To briefly mention the additional meaning of how to abandon what is to be abandoned: The key to abandoning what is to be abandoned through the wisdom of realizing the two selflessnesses is that the great chariots of the Great Vehicle enter without any contradiction in their intentions. Therefore, I will briefly explain their methods. In general, the wisdom of the ten grounds is inconceivable, and the illusions of their reversed abandonments are also immeasurable. Therefore, many methods are taught in the sutras. However, in general terms, the two obscurations, afflictive and cognitive, are definitely numbered and established by the power of reality. Since the supreme goals sought by individuals are liberation and omniscience, the obscurations are also definitely numbered as two in general terms because they are established from the perspective of obstructing those goals, and there is no need to establish anything else. As it is said in the Distinguishing the Middle from the Extremes: It shows the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. There, all obscurations are said to be liberated when they are exhausted. And so forth, in all sutras and treatises.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཞལ་འཆམ་པར་འདི་གཉིས་ལས་དོན་གྱིས་གཞན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཕུང་གསུམ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་མེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དོན་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའང་ཐར་པ་ལ་གང་གིས་སྒྲིབ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་གང་གིས་སྒྲིབ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྨོངས་པས་སྒྲིབས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་
པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་གཞུང་སོ་སོར་བྱུང་ཡང་དོན་དུ་གནད་གཅིག་ལ། མདོ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྩ་བ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་བཞིན། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་རྨོངས་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གོ་བ་གཏིང་སླེབས་ནས་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་དང་སྦྱར་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེར་སྣ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་དེ་ཡོད་ན་གཉེན་པོའི་ཕར་ཕྱིན་སོ་སོ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་བདག་གི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་བདེན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུའང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ན། བདག་འཛིན་དེ་ཡི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པར་རིགས་པས་འགྲུབ་སྟེ། གང་བདག་མེད་པར་མཐོང་ན་དེར་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་
ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་ལ་བདག་འཛིན་ཡོད་ན་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །དེ་སྐད་དུའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡ

【汉语翻译】
總而言之，除了這兩種之外，沒有說過有第三種障礙。習氣的極其微細的障礙，也會阻礙如實顯現所知事物的自性，因此沒有超出所知障。那麼，什麼障礙解脫呢？我與我所執等煩惱障礙解脫。什麼障礙了知一切法呢？諸法自性未顯現的愚昧障礙了知一切法。關於煩惱障和所知障這二者的差別，在各個論典中出現了原因、本質、作用等諸多區分方式，但實際上要點是一致的。如果將要義歸納為精華，那就是這樣：流轉輪迴的主要原因是貪等煩惱。而這些煩惱的不可或缺的根本是俱生我見，如是說，而且也如理成立。凡是以人我執為根本的煩惱，都是煩惱障。不能如實了知如所有性、盡所有性的一切法，是因為對諸法自性愚昧的無明。因此，以法我執為根本的粗細愚昧，都是所知障。如果對此有深刻的理解，並與道修持相結合，那麼，由我執產生的慳吝等六度各自的相違品，如果存在，就不會進入各自對治的波羅蜜多，這是煩惱障。即使進入，如果沒有證悟法無我，以法我執為根本的於三輪中真實分別，就是所知障。如是也於《寶性論》中說：「何為三輪之分別，彼即立為所知障，慳吝等之分別者，彼即立為煩惱障。」如是說。因此，如果證悟人無我，以我執為根本的一切煩惱都會止息，這在理上是成立的。如果見到無我，就不可能因執著而產生貪愛和嗔恨、我慢等，如果存在我執，也必定存在這些。如是《寶鬘論》中也說：「如其執持蘊，

【英语翻译】
In short, besides these two, there is no mention of a third obscuration. Even the extremely subtle obscurations of habit obstruct the manifestation of the nature of knowable things as they are, so they are not beyond the obscuration of knowledge. So, what obstructs liberation? The afflictions such as clinging to self and what belongs to self obstruct liberation. What obstructs knowing all phenomena? Ignorance that does not manifest the nature of all phenomena obstructs knowing all phenomena. Regarding the difference between the two obscurations of affliction and knowledge, various distinctions such as cause, essence, function, etc., appear in various treatises, but in essence, the key point is the same. If the essential meaning is summarized, it is like this: The main cause of wandering in samsara is the afflictions such as attachment. And the indispensable root of these is said to be innate view of the perishable, and it is also established by reasoning. All afflictions that have the root of clinging to the self of a person are afflictive obscurations. Not knowing all phenomena of suchness and all phenomena as they are is because of the ignorance that is ignorant of the nature of all phenomena. Therefore, all gross and subtle ignorance that has the root of clinging to the self of phenomena is the obscuration of knowledge. If there is a deep understanding of this and it is combined with the practice of the path, then whatever is the opposite of the six perfections, such as stinginess, which arises from clinging to self, if it exists, one will not enter the respective antidotal perfections, this is the afflictive obscuration. Even if one enters, if one does not realize the selflessness of phenomena, the true differentiation in the three spheres that has the root of clinging to the self of phenomena is the obscuration of knowledge. As it is said in the Uttaratantra: "Whatever is the differentiation of the three spheres, that is established as the obscuration of knowledge, the differentiation of stinginess, etc., that is established as the afflictive obscuration." Thus it is said. Therefore, if one realizes the selflessness of a person, all afflictions that have the root of clinging to self will cease, which is established by reasoning. If one sees selflessness, it is impossible to have attachment, hatred, pride, etc. due to clinging, and if there is clinging to self, these will also necessarily exist. As it is said in the Ratnavali: "As long as one clings to the aggregates,

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང་། །དེ་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་།དེས་ན་བདག་ལ་མངོན་ཆགས་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་འཛིན་དེ་ནི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་མཐོང་ལམ་དུ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ་བདེན་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ལ། དེ་ཕན་ཆད་སྒོམ་ལམ་དུ་ལྷན་སྐྱེས་སྤོང་ངོ་། །ཀུན་བཏགས་ལྷན་སྐྱེས་འདི་གཉིས་ཀྱི་གོ་བའི་གནད་རྣམས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཉན་རང་གིས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནུས་ཏེ་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་འཁོར་བར་སླར་ལྡོག་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་མ་རྫོགས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གིས་
བསྙད་རུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉོན་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཤན་ཕྱེད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཐེག་ཆེན་འཕགས་པས་ནི་མཐོང་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉོན་ཤེས་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ལ་འབད་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངར་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོའང་ཟད་པས་ན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་དེ་ཕན་ཆད་དག་ས་གསུམ་དུ་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་སམ། ཤེས་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་བར་ཆོད་པ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སློབ་པ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་འཇུག་པ་ལས། ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་དྲི་མ་དེ་དག་རྩ་བཅས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ས་གསུམ་བླ་མར་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འབྱོར་པ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་མ་ལུས་འཐོབ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་

【汉语翻译】
说（颂词）。只要有我执，就会有业。从业又会产生轮回。如《释量论》所说：若有我，则知有他。由我他之分，生起执着与嗔恨。由彼等及一切相关联，一切过患皆会生起。如是，若对我有显现执着，则彼将流转于轮回。如《入中论》所说：所有烦恼过患，皆由坏聚见而生，智者如是见。如是等等。如是之我执，乃以对治无我之智慧而断除。彼亦于见道中现见真实之法性，断除对真实义之一切颠倒分别。此后于修道中，断除俱生我执。此二者，即俱生与遍计之了解要点，应于他处知晓。是故，声闻缘觉仅修习对治烦恼障之补特伽罗无我，即可断尽一切烦恼，如薪尽火灭般，因无有轮回之因，故永不可能再返回轮回。然因未圆满修习法无我，故无法断除所知障。一般而言，所有遮蔽所知自性之无明，皆可称为烦恼。然于区分烦恼与所知二者时，区分非烦恼等，于任何情况下皆至关重要。大乘圣者则从见道开始，同时断除烦恼障与所知障。于第八地时，以无勤任运之方式融入法性，乃至连微细之我执种子亦断尽，故一切烦恼皆已断尽，此后于三清净地中，仅断除二取之习气，或仅断除所知障。然纵然是微细之遮蔽，亦无有能阻隔法界之物，故唯有佛陀方能证得平等性，于有学道位是不可能的。如是《入中论》云：无染污之智慧，与诸过患不共存，故于第八地，彼等垢染连根拔除而寂灭。烦恼虽已尽，且已成三界之尊，然如天空般无有边际之佛陀功德，仍无法完全获得。

【英语翻译】
It is said (in verse): As long as there is self-grasping, there will be karma. From karma, there will be rebirth. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: If there is a self, then others are known. From the division of self and others, attachment and hatred arise. From these and all related things, all faults will arise. Therefore, if there is manifest attachment to self, then that will lead to samsara. As it is said in Engaging in the Middle Way: All afflictions and faults arise from the view of the aggregates of destruction, as seen by the wise. And so on. Such self-grasping is abandoned by the wisdom that realizes the antidote of selflessness. This also directly sees the true nature of reality on the path of seeing, abandoning all distorted imputations on the true meaning. Thereafter, on the path of meditation, the innate is abandoned. The key points of understanding these two, imputation and innate, should be known elsewhere. Therefore, the Hearers and Solitary Realizers, by meditating solely on the selflessness of the individual, which is the antidote to the afflictive obscurations, can exhaust all afflictions, like a fire that goes out when the fuel is exhausted. Since there is no cause for existence, it is never possible to return to samsara. However, since the meditation on the selflessness of phenomena is not complete, it will not be possible to abandon the obscurations to knowledge. In general, all ignorance that obscures the nature of knowable things can be referred to by the name of afflictions. However, when distinguishing between the two, afflictions and knowledge, it is always important to distinguish between non-afflictions and so on, as appropriate. The Great Vehicle Noble Ones, from the path of seeing onwards, abandon both afflictive and cognitive obscurations simultaneously. In the case of the eighth ground, by effortlessly entering into the nature of phenomena, even the subtle seeds of self-grasping are exhausted, so all afflictions are exhausted, and thereafter, in the three pure grounds, only the habitual tendencies of dualistic appearance, or only the cognitive obscurations, are abandoned. However, even a subtle obscuration can obstruct the sphere of phenomena, so equality is only possible for the Buddhas, not for those in training. As it is said in Engaging in the Middle Way: Since undefiled wisdom does not coexist with faults, those stains are completely pacified with their roots on the eighth ground. Although afflictions are exhausted and one has become the supreme of the three realms, the qualities of the Buddhas, which are limitless like the sky, cannot be fully attained.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་པ་སྟེ། ཚུལ་འདི་ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་དག་ས་བདུན་དུ་ཉོན་སྒྲིབ་འབའ་ཞིག་སྤངས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་བོད་འདིར་བྱུང་མོད། གཉེན་པོ་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་ན་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མ་རིག་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྒྲིབ་པ་བཅུ། །ས་བཅུའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཉེན་པོ་དག་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་
སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་ས་བཅུའི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱ་ཤེས་སྒྲིབ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་ཡང་ལུགས་དེས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་མགོ་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྩོམ་ཞིང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཉོན་སྒྲིབ་མཐའ་དག་སྤངས་ཟིན་པར་འདོད་པས་ན། དེ་ལ་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས་བརྒལ་བ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ཚེ་མ་དག་ས་བདུན་དུ་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ན་སྤང་བྱ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ས་དེའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་ཅི་ལས་གྲོལ་བར་ཡང་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་དང་བཅས་པས་གྲངས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་དུ་བདག་མེད་གོམས་པས་སྤང་བྱ་གང་ཡིན་པ། ཉན་རང་གིས་ཐབས་དང་བྲལ་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་ནུས་ན་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཐེག་དམན་མྱུར་བར་འགྱུར་བ་སོགས་རྣམ་དཔྱད་མང་པོ་མཛད་པ། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དཔྱོད་ལྡན་ཡིན་པས་རིགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་པའི་ཚུལ་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་བློས་ཉམས་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལྟད་མོར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོའང་རྒྱང་ཆད་དུ་འཇུག་པ་མིན་ཞིང་། གཉེན་པོ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱང་འདྲེ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔལ་རོང་ཟོམ་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་ཀུན་གྱི་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གཅིག་གམ་ཐ་དད་གང་ཡིན་བརྟགས་ན། གལ་ཏེ་གཅིག་ན་གཉེན་པོ་ཕྱི་མ་དོན་མེད་ལ། ཐ་དད་ན་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་ཆོས་
ཇི་སྙེད་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་སྤང་དགོས་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གནས་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་འབྱུང་སྟེ།

【汉语翻译】
所说的是，这种方式并非仅仅是应成派的观点，而是大乘经部中出现的大车轨派的观点。其中，虽然在藏地也出现过认为在不净七地中仅仅断除了烦恼障的观点，但因为有证悟对治二无我的智慧，为什么不去除所知障呢？《中边分别论》中说：“法界中无明，非烦恼性障十种，十地之相违品，彼等对治即是地。”如是等等，如所有经教中所说十地各自的所断所知障，应当如实了知。其中，该宗派认为断除所知障是从第八地开始的，并且认为声闻、独觉阿罗汉已经圆满证悟了法无我，并且已经断除了所有的烦恼障。对此，其他智者进行了反驳：如果这样，那么声闻、独觉阿罗汉进入大乘时，在不净七地获得对治智慧时，就没有所要断除的了，而且也无法安立该地的无间道是对治什么，以及解脱道是从什么中解脱。此外，菩萨以大悲心的无量方便，在二无数劫中串习无我，那么所要断除的是什么？声闻、独觉没有方便而修习，如果能在三世等中去除，那么成佛时小乘比大乘更快。诸如此类，进行了许多辨析。所有前后的观点都是有智慧的，因此对于以理性的艺术竞争的方式，应当以不偏袒的智慧，以欣赏奇妙的方式来观看。如是，烦恼障和所知障二者也不是截然分开的，对治二无我也不应该是混淆的。对此，尊贵的荣 सोम巴大师这样说道：如果考察所有痛苦的所断烦恼，是一还是他异？如果是一，那么后来的对治就没有意义；如果是他异，那么缘于界、有情、法有多少，就必须断除多少他异的烦恼，因此认为无法断除。应当这样阐述：烦恼是从执著我的处所，对事物和相状的执著的对境而产生的。

【英语翻译】
It is said that this approach is not only the view of the Prasangika school, but also the view of the great chariot schools that arise from the Mahayana sutras. Among them, although the view that only the afflictive obscurations are abandoned in the impure seven grounds has also appeared in Tibet, since there is the wisdom of realizing the two antidotes of selflessness, why would the cognitive obscurations not be removed? The Madhyantavibhāga states: "Ignorance in the realm of phenomena, non-afflictive obscurations are ten, the opposing factors of the ten grounds, those antidotes are the grounds." As such, one should know as it is said in all the scriptures and treatises, how many cognitive obscurations are to be abandoned by each of the ten grounds. There, that school also asserts that the removal of cognitive obscurations begins from the eighth ground, and that the Hearers and Solitary Realizers, the Arhats, have completely realized the selflessness of phenomena and have already abandoned all the afflictive obscurations. To this, other scholars have refuted: If that is the case, then when the Hearers and Solitary Realizers enter the Mahayana, when they obtain the antidote wisdom in the impure seven grounds, there will be nothing to be abandoned, and it will also be impossible to establish what the uninterrupted path of that ground is an antidote to, and what the path of liberation is liberated from. Furthermore, what is to be abandoned by the Bodhisattva who, with the limitless means of great compassion, becomes accustomed to selflessness for two countless eons? If the Hearers and Solitary Realizers, without means, are able to remove it in three lifetimes, etc., then in terms of attaining Buddhahood, the Hinayana would be faster than the Mahayana. Many such analyses have been made. All the former and latter views are wise, therefore, one should watch the way of competing in the art of reasoning with unbiased wisdom, in a way that appreciates the wonder. Thus, the two obscurations of affliction and knowledge are not completely separate, and the two antidotes of selflessness should not be confused. To this, the venerable Rongzompa Chenpo said: If one examines whether the afflictions to be abandoned of all suffering are one or different, if they are one, then the later antidote is meaningless; if they are different, then one must abandon as many different afflictions as there are realms, beings, and phenomena, therefore it is thought that it is impossible to abandon them. It should be explained in this way: Afflictions arise from the place of clinging to self, towards the objects of clinging to things and characteristics.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་དག་ལྡན་གྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལྟའི་གནས་ཞིག་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་མེད་པས་དེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་དེ་དག་གཅིག་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་མྱང་འདས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཕྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་ནས་བདེན་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་ཟད་དེ། དངོས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་རྟོག་པའོ། །དེས་ན་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤོང་ལ། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་བཅད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུས་སྤོང་བར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཉན་ཐོས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་
ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཟད་པ། བག་ལ་ཉལ་མ་ཟད་པ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་མ་འདས་པའི་གང་ཟག །ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཚེ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །ཕྱི་རོལ་དངོས་ལ་མངོན་ཞེན་པའི། །ཐེག་པ་དམན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཅེས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་ལྷག་མ་མེད། །ལྷག་བཅས་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས། །ལྷག་མེད་བག་ཆགས་མེད་པ་སྟེ། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་དག་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་རིག་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གོ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ན། བྱང་ཆུབ་རྣ

【汉语翻译】
在具有这些的期间，有多少对境，就会有多少烦恼生起。在执著于我的处所，因为没有幻术师，所以他的幻术烦恼也不会生起。因此，那些烦恼是从一和异中解脱出来的。因此，为了调伏那些执著于法自性和共相的声闻，将轮回归纳为因果，涅槃归纳为因果，以分类的方式归纳，并以四圣谛的方式分类而宣说的差别，是针对对境将智慧和烦恼两者都区分开来而已。实际上，一切智慧也是一，即证悟一切法无我的智慧。一切烦恼也是一，即如此对我的愚痴分别。因此，缘于有情之智慧不能断除烦恼，而缘于法之智慧，也能以断除颠倒戏论之势而断除，但不能以观实有之势而断除。那么，如果声闻安住于有对境之地，并且没有脱离观实有，那么他们如何能断除烦恼并获得菩提呢？对此，将会如此宣说：声闻们虽然想要从自己的宗派中断除烦恼并获得无为法，但在大乘中，认为烦恼的实体已尽，习气未尽，尚未脱离异熟果蕴的有情，是断除了三界一切系缚，被称为阻碍有情之业的寿命者。如《遍照幻化网》中所说： 舍弃方便与智慧， 显现执着外境者， 劣乘之徒如何能， 获得无上之菩提？ 作为对此的回答，宣说了两种菩提： 有余与无余， 有余是蕴之自性， 烦恼诸垢皆焚尽， 无余是无习气性， 如虚空般无垢清净， 菩提之相如是者， 胜者以方便宣说。 应当如是理解。此外，还说菩提是知晓尽不生者，以无为法区分的是圣者。那么，菩提

【英语翻译】
As long as those exist, as many objects as there are, that many afflictions will arise. In a place of clinging to self, since there is no magician, his illusory afflictions will not arise either. Therefore, those afflictions are liberated from one and different. Therefore, in order to tame those hearers who cling to the self-nature and general characteristics of phenomena, the distinctions of explaining by summarizing samsara as cause and effect and nirvana as cause and effect, and dividing them into the four noble truths, are merely distinguishing both wisdom and afflictions by focusing on the object. In reality, all wisdom is also one, which is the wisdom of realizing the selflessness of all phenomena. All afflictions are also one, which is the delusion of ignorance about self. Therefore, wisdom that focuses on individuals does not eliminate afflictions, but wisdom that focuses on phenomena can eliminate them through the power of cutting off perverse elaborations, but it cannot eliminate them through the aspect of seeing reality. So, if the hearers abide in the ground with objects and have not separated from seeing reality, how can they eliminate afflictions and attain enlightenment? To that, it will be taught thus: Although the hearers want to eliminate afflictions and attain the unconditioned from their own tenets, in the Great Vehicle, it is believed that the person whose substance of afflictions has been exhausted, whose latent tendencies have not been exhausted, and who has not passed away from the aggregates of fruition, is one who has abandoned all bonds in the three realms and is called the one who obstructs the life of sentient beings' karma. As it is said in the Net of Illusory Transformation of Vairocana: Abandoning means and wisdom, Manifestly clinging to external objects, How can the inferior vehicle practitioners, Attain the unsurpassed enlightenment? As an answer to this, two kinds of enlightenment are taught: With remainder and without remainder, With remainder is the nature of aggregates, All the defilements of afflictions are completely burned, Without remainder is the nature of no habitual tendencies, Like the sky, it is immaculate and pure. Such is the aspect of enlightenment, The Victorious Ones taught with skillful means. It should be understood as such. Furthermore, it is said that enlightenment is knowing exhaustion and non-arising, and that the one distinguished by the unconditioned is the noble one. So, enlightenment

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། ཅི་ཞིག་ཟད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གང་ཅིའང་རུང་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་འགོག་པའི་ཆོས་སུ་ཤེས་པས་རང་བྱང་ཆུབ་བོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རོང་ཟོམ་པས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་
མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་བའི་ཞབས་ལ་སོགས་པ་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་ནི་རྨོངས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྲ་བ་ནི་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་གི་སྤང་བྱ་གཅིག་པུ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་ལས་མི་སྲིད་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས།སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ནི་རིག་དང་མ་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཟབ་པར་ཤེས་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་གནས་ལུགས་ལ་གཟིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། བྱང་སེམས་རྣམས་ལའང་སའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ལ། མཐར་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེས་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་གནད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དོན་བསྡུས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི། ལྷུར་བྱེད་གཞན་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་ལའང་བརྟེན་མིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་
འདི་ཡང་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཐེག་པ་མི་མཉམ་དབྱེར་མེད་བསྟན། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེས་ན

【汉语翻译】
如果要知道，经文中说到的三种道，什么是灭尽且不生的？对此这样说：断除了在三界中所有结合的烦恼，即是阿罗汉。无论什么，了知那些生起的法是止息之法，即是自菩提。断除了习气的结合烦恼，即是无上正等觉菩提。就像这样所说。像这样荣 सोम 巴（Rongzom Chokyi Zangpo）所说的那样。
圣者龙树和月称论师等，他们的见解一致，声音也一致。所有烦恼的究竟根本仅仅是愚痴。它的细微之处在于恒常相续的金刚定所要断除的唯一对境。所有法的究竟实相，也只能是如来智慧的唯一境界。如实照见它的智慧也是唯一的，即是遍知一切相。因此，在金刚乘中说：佛与众生仅仅是觉与不觉的差别。也能深刻地理解这一点。因为这样的要点，声闻、缘觉、菩萨们，从低到高，观见实相的障碍得以清净。菩萨们也因地的差别而越来越殊胜。最终，如实显现实相，达到断证究竟的佛陀。因此，证悟实相之义本身就是智慧。通过它断除遮蔽实相的部分，以完全清净的方式照见所知法的法界，应当知晓这是有差别的。因为这样，究竟成就一乘的道理，在经和论典中反复宣说，如果总结其意义，就像这样：尊贵的月称论师说：因为在此处，仅仅通过了知它，就能清除一切垢染。没有其他能成办者，诸法不依赖于它的变异差别，它本身就是。它本身就是有境的智慧，这也不会变成不同的。因此，您为众生宣说了平等无别的乘。像这样，究竟成就一乘的理证成立。否则，没有成就一乘的方法。因此。

【英语翻译】
If one wants to know what is exhausted and unborn among the three paths mentioned in the scriptures, it is said like this: By abandoning all the afflictions that bind in the three realms, one becomes an Arhat. Whatever it may be, by knowing that those arising dharmas are the dharmas of cessation, one attains self-awakening. By abandoning all afflictions that bind habits, one attains the unsurpassed, perfectly complete awakening. It is like what is said. Like what Rongzompa (Rongzom Chokyi Zangpo) said.
Lord Nagarjuna and Chandrakirti and others, their views are consistent, and their voices are also consistent. The ultimate root of all afflictions is merely ignorance. Its subtlety lies in the single object to be abandoned by the Vajra Samadhi of continuous existence. The ultimate reality of all dharmas can only be the single realm of the Buddha's wisdom. The wisdom that sees it as it is is also singular, which is the all-knowing. Therefore, in the Vajrayana, it is said: The difference between Buddhas and sentient beings is only the difference between awareness and unawareness. One can also deeply understand this. Because of this key point, the obscurations of Sravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, from lower to higher, are purified as they see reality. Bodhisattvas also become more and more superior due to the differences in their levels. Finally, the Buddha who manifests reality as it is and attains the ultimate in abandonment and realization. Therefore, realizing the meaning of reality itself is wisdom. Through it, by abandoning the part that obscures reality, one sees the Dharmadhatu of the knowable in a completely pure way, and one should know that this is different. Because of this, the reason for ultimately achieving the One Vehicle is repeatedly proclaimed in the Sutras and Sastras. If we summarize the meaning, it is like this: The venerable Chandrakirti said: Because here, by merely knowing it, one can eliminate all defilements. There is no other accomplisher, and the dharmas do not depend on its variations and differences, it is itself. It itself is the wisdom of the subject, and this will not become different either. Therefore, you have taught beings the equal and undifferentiated vehicle. Like this, the reasoning for ultimately achieving the One Vehicle is established. Otherwise, there is no way to achieve the One Vehicle. Therefore.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་དེ། མཐར་ཐུག་གི་ཐར་བ་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པའང་། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཉན་རང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་པས་སླར་ལྡོག་པ་དང་འཁོར་བར་ལས་ཉོན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ལས་ཀྱི་ཚེ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་སྤང་བྱའི་ས་བོན་མ་ཟད་ཀྱང་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ས་དང་པོར་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པས་བདེན་དོན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། གོམས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་ཀྱང་། སྦྲུལ་སྐེད་པ་བཅད་པ་ལྡང་མི་ནུས་པ་ལྟར་ལས་ཉོན་གྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་སོགས་རང་དབང་མེད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
དེས་ན་འཕགས་ས་ཐོབ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ལེན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་གནས་བཞིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི། མ་དག་ས་བདུན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོར་ཐབས་མཁས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ། དག་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་དབང་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སོགས་སུ་སྟོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་གཞན་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་སུ་སྟོན་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རང་མཚན་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་མེད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འགྲོ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །འབྱོར་པའི་དུས་དང་རྒུད་པའི་དུས་ནའང་འདི། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཇིགས་པ་མེད། །རང་གི་ཡོན་ཏན་ས

【汉语翻译】
声闻阿罗汉们都认为，断证达到究竟的菩提并非究竟，最终的解脱涅槃唯有佛陀。如《宝性论》所说：“因此未得佛，不得入涅槃，离光及光芒，不见于日轮。”如是说。因此，声闻缘觉断除烦恼也是以圣者的智慧断除的，所以不会再退转，也不会在轮回中因业和烦恼而产生，因为已经阻止了业的寿命。不仅如此，即使没有断尽所断的种子，获得忍位后也不会堕入恶趣等，这也是合理的。因此，初地的大乘圣者现量见到真谛，所以颠倒的增益永远不会存在。即使没有断除俱生习气的细微所断，就像蛇被斩断腰部无法站立一样，因业和烦恼而在轮回中产生等，也不会有任何不自在。如云：“与圣道相连故，坏聚见坏彼等，修道智所断者，如敝衣般而说。”如是说。
因此，获得圣地后，虽然不需要因业和烦恼的自在而在不净世间受生等，但因慈悲的缘故，会在不净世间受生于四生等，像普通世间人一样示现，从而利益众生。如实见真故，虽已超脱生等，然以慈悲性，示现生与死，老与病。如是说。其中，受生的因是：处于不净七地者，主要是以方便、慈悲和愿力的力量而受生；处于清净地者，则以自在的智慧示现受生等。那么，如果为了利益他人而示现受生等，那时身体和心识是否会有自相的痛苦感受呢？答：没有。如《经庄严论》所说：“彼以诸法如幻化，知生犹如入乐园，兴盛之时衰败时，不为烦恼苦所动。”

【英语翻译】
The Shravaka Arhats all agree that the Bodhi of complete abandonment and realization is not the ultimate, and that the ultimate liberation of Nirvana is only the Buddha. As stated in the Uttaratantra, "Therefore, without attaining Buddhahood, one cannot attain Nirvana. Just as one cannot see the sun by abandoning light and rays." Thus it is said. Therefore, the abandonment of afflictions by the Hearers and Solitary Realizers is also abandoned by the wisdom of the noble ones, so there will be no turning back, and there will be no birth in samsara due to karma and afflictions, because the life of karma has been blocked. Moreover, even if the seeds of what is to be abandoned are not exhausted, it is reasonable that one will not go to the lower realms after obtaining forbearance. Therefore, the Mahayana noble one on the first ground directly sees the truth, so inverted imputation will never exist. Even if the subtle objects to be abandoned of innate habit are not abandoned, just as a snake whose waist has been cut cannot stand up, there will never be any lack of freedom to be born in samsara due to karma and afflictions. As it is said: "Because of connection with the noble path, those who have destroyed the core of the collection of destructible views, the objects to be abandoned by the wisdom of the path of cultivation, are shown to be like tattered clothes." Thus it is said.
Therefore, after attaining the noble ground, although it is not necessary to take birth in impure worlds due to the power of karma and afflictions, due to the power of compassion, one takes birth in the four forms of birth in impure worlds, and acts for the benefit of beings by appearing in accordance with ordinary worldly people. Because of seeing reality as it is, although they have transcended birth and so on, they show birth, death, old age, and sickness out of compassion. Thus it is said. The cause of taking birth is that those who dwell on the seven impure grounds mainly take birth by the power of skillful means, compassion, and aspiration, while those who dwell on the pure grounds show birth and so on by the wisdom of mastery. So, if one shows birth and so on for the benefit of others, will there be a painful feeling of self-characteristic in the body and mind at that time? The answer is no. As stated in the Ornament of the Sutras, "He realizes that all phenomena are like illusions, and that birth is like entering a pleasure garden. In times of prosperity and times of decline, he is not afraid of afflictions and suffering."

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་དགའ། །བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །རྒྱན་དང་སྟོན་མོ་ས་མཆོག་རྩེ་དགའ་བ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་མིན་པ་རྣམས་ལ་མེད། །གཞན་དོན་བརྩོན་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདི། །གང་ཚེ་མནར་མེད་པ་ལའང་དགར་འཛིན་པ། །དེ་འདྲ་བ་དག་སྲིད་ན་གཞན་རྟེན་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ལ་འཇིགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སའི་
སྤང་བྱ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ནའང་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་མེད་ལ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་རྩོད་པར་གྱུར་ནའང་། རང་ལུགས་ལ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་སྔོན་ཡང་བདག་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལྟར་ཅི་རིགས་སྣང་ཡང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འབྲས་བུ་འཐོབ་མི་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་བདག་མེད་ནི་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆུང་བར་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་མེད་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་བཤད་སྨྲ་མཁན་སུའང་གངས་ཅན་ན་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དབུ་མའི་རིགས་པས་ཕུ་ཐག་བཅད་ཚེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ལ་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྟོང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་པས། ཕུང་པོར་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་སུན་མ་ཕྱུང་ན། རྟག་བདག་ཙམ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་མི་ནུས་པར་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ང་ཙམ་པོ་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་རུང་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་གང་འཐུངས་པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་འཐུངས་ཞེས་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ལྟར། ཉན་རང་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་རང་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྲག་ཅིང་གང་ཟག་གི་
བདག་མེད་ལ་འཇུག་པ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་ན་རང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའང་འཐོབ་མི་ནུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧུབ་གཅིག་འཐུངས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྫོགས

【汉语翻译】
有情利乐心欢喜，如意化生神通变幻奇。 饰品宴会胜地尽欢愉， 无有慈悲心者彼皆无。 勤于利他具足慈悲者， 何时于无间地亦欣然。 如是之辈存世依他力， 苦难生起又岂会畏惧？ 如是等等。 那么，地之
所断如是成立，然于对治之智慧力，声闻缘觉阿罗汉有无证悟法无我耶？ 佛法之王无垢光尊者如是宣说：声闻缘觉有无证悟法无我，昔日诸位论师亦有诤论。然于自宗，声闻部中，昔日亦有说有我无我二者，故随其应有。然证得阿罗汉果者，若未证悟蕴聚之无我，则不可能获得果位。然彼等之无我，如芥子虫蛀之内虚空般狭小，经部中如是宣说，故非圆满之无我。 如是宣说。如是善说者，雪域未曾有也。 彼等之义略作解释，以中观理智彻底决断时，法与补特伽罗二者，除却空性所依之法性差别外，空性之方式无有任何差别。 执着蕴聚而假立之“我”之俱生我执之执着境若未破除，仅舍弃常我亦无法断除烦恼，以理智成立。 故于法之差别，仅见微小之我空性，亦可安立法无我之名言，如饮一捧海水，亦可言饮海水。 声闻缘觉亦有证悟法无我，如是宣说，声闻缘觉畏惧空性，而趣入补特伽罗之
无我者，若舍弃空性，亦无法获得自道之果位。 三菩提皆依证悟空性而生，如是显示。 然声闻缘觉阿罗汉彼等，于所知诸法皆非圆满之无我，如饮一捧，然非大海之水尽。

【英语翻译】
Joyful in benefiting sentient beings, willingly born, magically transforming through miraculous powers. Adornments and feasts, supreme lands of delight, those without compassion do not possess these. Diligent in benefiting others, possessing compassion, at any time, even in the Avici hell, they are delighted. Such beings exist in the world relying on others, how could they fear the arising of suffering? And so on. So, the
to be abandoned on the ground is thus established, but regarding the power of antidotal wisdom, do Sravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats have realization of the selflessness of phenomena or not? The King of Dharma, Vimalamitra, said this: Whether Sravakas and Pratyekabuddhas have realization of the selflessness of phenomena or not, the previous teachers had disputes. But in our own system, within the Sravaka schools, there were previously two who spoke of the existence or non-existence of a self, so it appears accordingly. However, for those who attain the state of Arhat, it is impossible to attain the result without realizing the selflessness of the aggregates. However, their selflessness is small, like the space inside a mustard seed eaten by a worm, as stated in the Sutras, so it is not complete selflessness. Thus it is said. No one in the Land of Snows has ever spoken such excellent words. If we explain the meaning of these a little, when we thoroughly decide with Madhyamaka reasoning, there is no difference in the way of emptiness between phenomena and persons, except for the difference in the basis of emptiness, the nature of phenomena. If the object of clinging of the co-emergent clinging to "I," which is imputed based on clinging to the aggregates, is not destroyed, it is established by reason that abandoning only the permanent self cannot eliminate afflictions. Therefore, regarding the difference of phenomena, the term "realization of the selflessness of phenomena" can be applied to seeing the emptiness of just a small "I," just as drinking a handful of the ocean can be called drinking the ocean. It is said that Sravakas and Pratyekabuddhas also have realization of the selflessness of phenomena. If Sravakas and Pratyekabuddhas fear emptiness and enter into the
selflessness of persons, they cannot attain the result of their own path if they abandon emptiness. The three Bodhis are born based on the realization of emptiness, as shown. However, those Sravakas, Pratyekabuddhas, and Arhats do not have complete selflessness in all knowable phenomena, just as drinking one handful does not exhaust the water of the great ocean.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཁོང་དུ་སོང་བ་མིན་པ་ལྟར། དམན་པ་ལ་དགག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ཞེས་མདོ་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། ཆོས་ཞེས་པ་དོན་བཅུ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདི་སྐབས་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་ཡང་བཞི་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཉན་རང་གིས་ཆོས་གཅིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་སྙམ་པ་ནི་གྱི་ན་སྟེ། དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཅིག་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མཐོང་ངེས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་ཆོས་བདག་མེད་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཡོངས་བསྔོའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་རྟོགས་པ་བུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་རིགས་འཛིན་པ་དག་
ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་མ་ཕེབས་དང་། སྒོམ་པའི་སྐབས་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ནུས་མི་ནུས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་དངོས་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་གནས་པ་ཉིད་མཐོང་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གཅིག་སྟོང་པར་ཤེས་ན་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་དགོས་ན། ཕྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲན་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་བློ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་གཞུང་གི་རིགས་པ་རྒྱས་པ་ཀུན་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཆོས་བདག་མེད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གྲངས་མེད་གཅིག་ལ་མངོན་སུམ་མཐོང་མི་ནུས་ན། ཉན་རང་དེ་ལས་ལྡོག་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་གཅིག་སྟོང་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་ཀུན་ཀྱང་མཐོང་སྙམ་པའི་ཁྱབ་མཐའ་འཆའ་ན། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ལས་སླ་བར་འདུག

【汉语翻译】
就像没有进入其中一样，加上对低劣者的否定词，说没有证悟法的无我，这是所有经论中都说到的。那么，什么是圆满的法无我呢？法这个词有十种含义，但在这里是指所知，也就是事物和非事物、有为法和无为法等等一切。如果知道这一切都是空性的，那就是圆满的法无我。《入行论》中说：“以戏论而空性，十六说后作简略，复说四者彼等即，大乘中亦许是也。”这表明那是大乘的道。那么，声闻缘觉如果知道一个法的空性，为什么不能知道一切都是空性的呢？这是因为，实际上，一切法的自性都安住于空性之中，但知道一个是空性的，并不意味着一定能见到一切都是如此。因为他们执着于人无我，而不追求法无我的意义，而且缺乏内外摄受、行持和回向的因缘，所以证悟迟缓。大乘的经论持有者们，也取决于他们的智慧能否完全确定法无我的圆满，以及在修行时能否如实地修习离戏论。如果有人见到一个事物的如实性，就说他能见到一切事物的如实性，这是指能够见到并非短暂的、平等自性在一切事物中平等存在的补特伽罗而言的。此外，如果所有人都知道一个法是空性的，就必须立刻知道一切法都是空性的，那么，对外境微尘的空性有所认识的智慧，也必须能确定一切法都是空性的。如果那样的话，中观宗的广博理证都将变得毫无意义。因此，大乘的圣者们，即使是那些真正追求法无我，并被内外摄受所摄持的人，也无法亲眼见到无数个一，更何况是与此相反的声闻缘觉呢？如果有人断言说，见到一个法的空性，就能见到一切法的空性，那么，所有四种宗派都将变成仅仅是中观，如果那样的话，就太容易了。

【英语翻译】
It is as if one has not entered into it. By adding a negative word to the inferior, it is said that one has not realized the selflessness of phenomena, as stated in all sutras and treatises. So, what is the complete selflessness of phenomena? The term "phenomena" has ten meanings, but in this context, it refers to objects of knowledge, which include all things, such as objects and non-objects, conditioned and unconditioned phenomena, and so on. If one knows that all of these are empty, then that is the complete selflessness of phenomena. As stated in the Engaging in the Bodhisattva's Deeds, "Emptiness with elaboration, after explaining sixteen, is summarized. Again, explaining four, those are also accepted in the Great Vehicle." This shows that it is the path of the Great Vehicle. Now, one might wonder why, if Hearers and Solitary Realizers know the emptiness of one phenomenon, they do not know that all are empty. This is because, in reality, the nature of all phenomena abides in emptiness, but knowing one to be empty does not necessarily mean that one will see all as such. This is because they cling to the selflessness of persons alone and do not seek the meaning of the selflessness of phenomena, and because they lack the conditions of internal and external support, conduct, and dedication, their realization is slow. Even those who uphold the scriptures and reasoning of the Great Vehicle, it depends on whether their intellectual capacity fully ascertains the completeness of the selflessness of phenomena, and whether they can cultivate freedom from elaboration as it is during meditation. When it is said that whoever sees the suchness of one thing sees the suchness of all things, it refers to the individual who can see that the non-fleeting, equal nature abides equally in all things. Furthermore, if everyone who knows one phenomenon to be empty must immediately know all phenomena to be empty, then the wisdom that realizes the emptiness of external atoms must also ascertain that all phenomena are empty. If that were the case, all the extensive reasoning of the Madhyamaka school would become meaningless. Therefore, even the noble beings of the Great Vehicle who truly seek the selflessness of phenomena and are supported by internal and external support cannot directly see countless ones, let alone the Hearers and Solitary Realizers who are the opposite of that. If one asserts that seeing the emptiness of one phenomenon means seeing the emptiness of all phenomena, then all four philosophical schools would become merely Madhyamaka, and if that were the case, it would be too easy.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་གོ། དེའང་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་དགོས་ཏེ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་མཐར་འགོག་པའི་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བསྐུལ་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བདག་མེད་ཅེས་པའང་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། གང་རུང་རེ་རེ་ཙམ་ལ་རྟོགས་པས་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེས་ན་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའམ། བདེན་བདེན་མེད་གཉིས་ཀའང་བློས་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་གི་ཆོས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ནི་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་བདེན་པ་བཀག་ཀྱང་དངོས་པོ་བདེན་མེད་རང་ལ་བློ་ཡི་རྟེན་བཅས་ནས་དེ་ལས་འདའ་མ་ནུས་པ་རྣམ་བཅད་དགག་རྟོག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་སྟོང་པར་ཕུ་ཐག་ཆོད་མོད། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒྲུན་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུའམ། ནམ་མཁའ་དང་ཡུངས་འབྲུ་སྲིན་གྱིས་ཟོས་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་ལྟར་ཁྱད་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མཐོ་དམན་དུའང་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ན་སྤོང་བ་ལའང་ཁྱད་ཡོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྤང་རྟོགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་མཚུངས་ན། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འགལ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་དོན་གྱིས་འགྲོ་བས་ན་ཅིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དཀའ་འོ། །དེས་ན་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའམ། སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་
ལྟར་མ་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀ་གང་ཡང་མི་འཐད་དེ། མུན་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཤར་བའམ། ཉི་མ་ཤར་ཡང་གཟུགས་མི་མཐོང་བར་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲ་བས་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ལ་མི་འོས་པ་ཞིག་གོ། འོ་ན་ཟླ་བས་ས་དང་པོར་ཉན་རང་བློས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ་མཛད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉན་རང་

【汉语翻译】
。而且，声闻缘觉阿罗汉也终究需要证悟，即在十千大劫的尽头，从寂灭的法界中被佛陀的神力所催动，而进入大乘。所谓“法无我”，是指证悟一切法皆无我，而不是只证悟其中任何一个，这样并不能圆满法无我。

因此，有和无二者，或者真和非真二者，都是可以用意识去认识的法，所以证悟一切法皆无自性，从而证得圆满十六空性之境，远离一切执着的边见，这就是圣者的等持智慧之境，称为法无我。这是一种超越有和无二者的空性，是离戏的平等性。如果只是遮止了事物的真实性，却仍然以非真实的物体作为意识的依靠，而无法超越它，那么这仅仅是成为分别、破斥、思辨之境的空性。因此，虽然声闻乘彻底断除了人我空，但如果将这种片面的智慧与大乘的远离一切边见的等持智慧相比，就像大海与牛蹄迹中的水，或者天空与芥子虫蛀蚀的内部空间一样，存在着巨大的差异。正是因为智慧存在这样的差异，才导致了道的层次高低不同。如果证悟没有差别，那么断除也就不可能有差别。如果断除和证悟的随行和背离不一致，那么就会变成没有证据证明所断之物和对治的智慧是相违的。如果那样，道的安立和果的安立，也将无法用正确的理智来证明，这实际上就变成了极大的诽谤，因此无论如何都难以接受。因此，认为所断之物明明有遮蔽却像没有遮蔽一样被证悟，或者所断之物明明没有遮蔽却像被遮蔽一样没有被证悟，这两种情况都是不合理的。这就像承认太阳明明升起了却仍然一片黑暗，或者太阳明明升起了却看不见物体一样，对于讲道理的人来说是不合适的。那么，为什么经中说阿罗汉在初地时，其智慧不会被声闻缘觉所胜伏，而这却被认为是声闻缘觉证悟空性的证据呢？这是因为声闻缘觉

【英语翻译】
Moreover, even the Shravaka-pratyekabuddha Arhats eventually need to realize that, at the end of ten thousand kalpas, they are urged by the power of the Buddha from the realm of cessation to enter the Mahayana. The so-called "absence of self of phenomena" refers to realizing that all phenomena are without self, and not just realizing any one of them; this does not perfect the absence of self of phenomena.

Therefore, both existence and non-existence, or truth and non-truth, are objects that can be cognized by the mind as phenomena. Therefore, having realized that all phenomena are without inherent existence, and thus attained the state of complete sixteenfold emptiness, free from all extremes of clinging to objects, that state of noble meditative wisdom is called the absence of self of phenomena. This is an emptiness that transcends both existence and non-existence, a non-elaborate equality. If one merely negates the truth of things, but still relies on the non-true thing itself as a support for the mind, and cannot transcend it, then it is merely an emptiness that becomes an object of discrimination, refutation, and speculation. Therefore, although the Shravakas thoroughly realize the emptiness of the self of persons, if such a limited wisdom is compared to the Mahayana's meditative wisdom that is free from all extremes, it is said that there is a difference like that between the ocean and the water in a cow's hoofprint, or between the sky and the space inside a mustard seed eaten by a worm. It is precisely because there is such a difference in wisdom that the paths also become higher and lower. If there is no difference in realization, then it is unreasonable to have a difference in abandonment. If the following and diverging of abandonment and realization are not consistent, then there will be no valid proof to establish that the object to be abandoned and the wisdom of the antidote are contradictory. If that is the case, then the establishment of the path and the establishment of the fruit will also be impossible to prove with correct reasoning, which in effect becomes a great slander, and is therefore difficult to accept in any way. Therefore, it is not reasonable to realize that the object to be abandoned is obscured but is realized as if it were not obscured, or that the object to be abandoned is not obscured but is not realized as if it were obscured. This is like admitting that the sun has risen but it is still dark, or that the sun has risen but objects are not visible, which is not appropriate for those who speak of reason. Then, why is it that the sutras say that the wisdom of the Arhats is not overcome by the Shravakas and Pratyekabuddhas on the first bhumi, and this is taken as evidence that the Shravakas and Pratyekabuddhas have realized emptiness? This is because the Shravakas and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
གིས་ཀྱང་བདག་རྐྱེན་ཉིད་འདི་བ་ཙམ་དུ་མ་མཐོང་ན་ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་འཕགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་རིགས་ལ། བདག་མེད་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་དེ་དག་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འགོག་པའི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་ལ་ས་དྲུག་པ་མན་དང་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ཡིན་ལ། ས་བདུན་པར་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འདུ་བྱེད་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བློས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཚུལ་འདི་འགོག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇུག་ལྡངས་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་ཁྱད་ཡིན་ཞེས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་རེད་མདའ་བ་སོགས་བཞེད་ལ། མཁས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་སོགས་ཀྱིས་དེ་ཆེས་མི་འཐད་པའི་རིགས་པའི་གནོད་པ་བསྟན་ནས། རང་ལུགས་མཚན་འཛིན་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ས་བདུན་པ་ན་ཐོབ་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་། བདག་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། ས་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ས་བདུན་པ་ལ་ནི་སེམས་སྐད་ཅིག་སྐད་
ཅིག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་དོ། །དེའང་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྤྱིར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བྱང་སེམས་ས་དྲུག་པ་ནས་འཇུག་པར་གསུངས་པའོ། །སྐབས་འདིར་བརྗོད་དགོས་པ་མང་ཡང་མདོ་ཙམ་མོ། །མདོར་ན་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་འདུས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ཆོས་སུ་མ་འདུས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ཀྱང་། གཙོ་བོར་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁེགས་ན་ལས་ཉོན་གྱིས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཁེགས་ཤིང་། ལམ་གང་གིས་ཁེགས་ན་གང་ཟག་དེ་སྟོང་པར་ཤེས་པས་འགོག་དགོས་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འགོག་ན། ཕུང་པོར་འཛིན་པའམ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ང་ཙམ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའམ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ། རྐྱེན་

【汉语翻译】
如果仅仅把这看作是助缘，就像外道一样，也不会变成圣者，所以应该压倒它。那些见到无我的圣者，进入以心和心所的流转止息之界为对境的有作意之灭定，这与第六地以下和声闻、独觉阿罗汉没有差别。在第七地，以无作意进入真实的灭尽边际的方式，用智慧更加详细地阐述。其中，用智慧压倒的方式，瑞达瓦等认为，这是在灭定中能否瞬间进入和出来的差别，并说明了其中的理由。但是，索南僧格等智者指出了这有极不合理的理证损害，并说自宗认为，不复产生的有法在第七地获得。但我这样认为：在《楞伽经》中说：“大慧，从第六地开始，菩萨摩诃萨们、声闻和独觉们进入灭定。在第七地，菩萨摩诃萨们在每个刹那，通过消除一切事物的自性而进入等持，而声闻和独觉则不是这样。声闻和独觉们进入灭定，是落入有明显作意的能取和所取的相中。”见到佛陀亲自所说的这些话，疑虑就消除了。也就是说，声闻、独觉阿罗汉一般都进入灭定，而菩萨从第六地开始进入。这里需要说的事情很多，但只说一点点。总之，人无我包含在法无我的范畴内，但人并不包含在法中。然而，主要来说，轮回的因是执着人我，如果断除了它，业和烦恼就会阻止在轮回中产生。用什么道来断除呢？通过了解人是空性的来阻止。如何阻止呢？执着蕴，或者以所缘的蕴为基础，执着于假立的我，成为俱生我执的对境，那是以依赖而假立的，或者以依赖而产生的，或者因缘

【英语翻译】
If one merely sees this as a contributing factor, one will not become a noble being like the outsiders, so it should be overcome. Those noble ones who have seen selflessness enter into cessation with effort, focusing on the realm where the flow of mind and mental factors ceases, which is no different from the sixth ground and below, and the Hearers, Solitary Realizers, and Arhats. On the seventh ground, the way of entering into the true limit of cessation without effort is explained in more detail by wisdom. Among them, the way of overcoming with wisdom, Redawa and others believe that this is the difference between being able to enter and exit cessation in an instant, and explain the reason for it. However, wise men such as Sonam Senge have pointed out that this has extremely unreasonable logical harm, and said that according to their own system, the Dharma that does not arise again is obtained on the seventh ground. But I think like this: In the Lankavatara Sutra, it says: "Great Wisdom, from the sixth ground onwards, Bodhisattva Mahasattvas, Hearers, and Solitary Buddhas enter cessation. On the seventh ground, Bodhisattva Mahasattvas enter samadhi in every moment by eliminating the nature of the essence of all things, but Hearers and Solitary Buddhas do not. Those Hearers and Solitary Buddhas who enter cessation fall into the characteristic of the apprehended and the apprehender with obvious effort." Seeing these words spoken by the Buddha himself, doubts are eliminated. That is to say, Hearers, Solitary Realizers, and Arhats generally enter cessation, while Bodhisattvas enter from the sixth ground onwards. There are many things to say here, but only a little is said. In short, the selflessness of the person is included in the category of the selflessness of phenomena, but the person is not included in phenomena. However, mainly speaking, the cause of samsara is the clinging to the self of the person, and if it is cut off, karma and afflictions will prevent arising in samsara. Which path cuts it off? By understanding that the person is empty, one must stop it. How to stop it? Clinging to the aggregates, or based on the object of the aggregates, clinging to the merely imputed I, which becomes the object of the coemergent clinging to self, that is imputed in dependence, or arises in dependence, or conditioned.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་འདི་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཤེས་པས། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ་བདག་འཛིན་ལྡོག་སྟེ། རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་དུ་མའི་ཆ་ནི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བས་དེ་རྣམས་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པས་བདག་
འཛིན་རྩ་བ་ནས་ལྡོག་ལ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྡོག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མཐོང་ནས་ཐེག་དམན་པ་དག་གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་དོན་དུ་མི་གཉེར་མི་བསྒོམ་པ་དེས་ན་མངོན་དུ་གྱུར་པའང་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་སྤང་བྱ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པའང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་དང་ཚོགས་པ་བློས་མ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལ་ང་ཞེས་གདགས་ཤིང་འཛིན་པས་ན། ཕུང་པོ་དེ་དག་དུ་མར་བསིལ་ཞིང་བློས་བཤིགས་པར་མ་གྱུར་པ་ཞིག་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་རྟོགས་ཐབས་མེད་དེ། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པས་ན། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ནི་དུ་མ་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དོན་དུ་མེད་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཞིན་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་མའི་ཆ་ལ་བཏགས་པའི་ཚུལ་རྟོགས་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའང་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲོལ་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་ཐད་དུ། དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་རང་གིས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་
པ་མ་ལུས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་འདིས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའང་ངེས་ནུས་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་མིན་ཚེ་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་རྫོགས་པར་མ་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་ག་ལ་སྤོང་སྟེ། དེ་གཉིས་འགྲོ་ལྡོག་མཚུངས་སོ། །རིགས་པའང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ་རྣམ་འགྲེལ་དང་རིགས་ཚོགས་ཀ

【汉语翻译】
因为了知仅仅是这些，而丝毫没有以自性成立的缘故，就像绳子上误认为蛇一样，我执就会消失。微尘和众多刹那的部分，与俱生我执的执着境和实际相违，因此了知并习惯于这些是空我的，我执就会从根本上消失。仅仅因为这样，就认为从烦恼中解脱，小乘者们不寻求、不修习其他一切法上的无我，因此也没有显现。没有它，也就没有断除所断的烦恼障和所知障。因此，只要没有用智慧分析自相续的蕴、相续和集合，就称之为“我”并执着。如果这些蕴没有被分解成多个部分，没有被智慧摧毁，那么也不可能证悟人无我。因为执着我的因是缘于蕴的缘故。《宝鬘论》中说：以声闻的角度来说，蕴是众多聚合的自性，因此在胜义中没有意义的道理。在为声闻所说的经中说：色如水泡聚。如是等等的意义一样，了知蕴本身是安立在众多部分上的方式，就能圆满人无我。而且在《入行论自释》中，“此无我乃为解脱众生故”的方面说：其中，人无我是为了声闻们解脱而宣说的，为了菩萨们获得一切智智而宣说了二者。声闻和缘觉也仅仅是看到了缘起和因缘，即使如此，他们也没有圆满修习法无我，仅仅是有断除三界中所行的烦恼的方法。安立他们有修习一切人无我。如是所说的教证，也能确定声闻和缘觉没有圆满证悟法无我。如果不是圆满证悟法无我，就不会断除烦恼，那么声闻如果没有圆满修习，又怎么能断除烦恼呢？这二者是进退相同的。道理也是，仅仅是人无我就能断除烦恼的方式，《释量论》和《理聚论》的

【英语翻译】
Because of knowing that it is only these, and there is not even a little bit of establishment by its own nature, just like mistaking a rope for a snake, the self-grasping will disappear. The parts of dust and many moments are actually contradictory to the object of clinging of innate self-grasping, therefore, knowing and being accustomed to these being empty of self, the self-grasping will disappear from the root. Just because of this, they see liberation from afflictions, and the Lesser Vehicle practitioners do not seek or cultivate non-self on all other phenomena, therefore there is no manifestation. Without it, there is also no abandonment of the afflictive obscurations and cognitive obscurations to be abandoned. Therefore, as long as the aggregates, continuity, and collection of one's own mindstream are not separated by wisdom, they are called "I" and clung to. If these aggregates have not been broken down into many parts and destroyed by wisdom, then it is impossible to realize the non-self of persons. Because the cause of clinging to self is based on the aggregates. In the "Garland of Jewels," it is said: From the perspective of the Hearers, the aggregates are the nature of many gatherings, therefore, the reason for being meaningless in the ultimate sense is explained. In the sutra spoken for the Hearers, it says: Form is like a mass of bubbles. Like the meaning of these and so on, realizing that the aggregates themselves are established on many parts will perfect the non-self of persons. Moreover, in the auto-commentary of the "Entering the Middle Way," in the aspect of "This non-self is for the liberation of beings," it says: Among them, the non-self of persons is taught for the liberation of the Hearers, and both are taught for the Bodhisattvas to attain omniscience. The Hearers and Solitary Realizers also only see the dependent arising and conditions, even so, they do not fully cultivate the non-self of phenomena, they only have a method to abandon the afflictions that are practiced in the three realms. It is established that they have cultivated all the non-self of persons. The scripture spoken like this can also determine that the Hearers and Solitary Realizers do not fully realize the non-self of phenomena. If it is not a complete realization of the non-self of phenomena, then afflictions will not be abandoned, so if the Hearers have not fully cultivated it, how can they abandon afflictions? These two are the same in going and returning. The reason is also that the way to abandon afflictions only by the non-self of persons is in the "Commentary on Valid Cognition" and the "Collection of Reasoning".

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ཆོས་བདག་མེད་མ་རྫོགས་ནའང་དེ་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་གོམས་པས་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱང་འབྱུང་བར་གྲུབ་བོ། །དེའང་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་མདོར་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཚང་ན་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ཤིང་། གང་དུ་རྒྱུ་ཚང་བ་ལ་ས་དང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་སྤང་བྱའང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། སྤང་བྱ་དང་བྲལ་ན་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མཚུངས་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱི། དེ་ལྟར་མིན་ན་དེའི་ནང་གི་གང་རུང་ཡོད་ལ་གང་རུང་མེད་པ་སོགས་མུ་ཇི་སྙེད་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་རྟོགས་བྱ་མཐའ་དག་མ་རྟོགས་པ་སོགས་མུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་སྲིད་པར་སྨྲ་བའི་རྒོལ་བ་ལ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དགག་པ་ཡང་དག་བསྟན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དཀའ་འོ། །མདོར་ན་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་
མཐའ་དག་གི་ལུང་དང་། རིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་གནོད་པ་འདའ་དཀའ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མཐོང་ལམ་སོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཉི་མ་དང་མེ་ཁྱེར་ལ་གསལ་མི་གསལ་གྱི་ཁྱད་བཞིན་དུ་མཆིས་ན།དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་པ་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་གནད་ཙམ་བསྟན་པས་བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོག་གི། ཞེན་ལྟ་ཅན་ནི་འཁྲུད་དཀའ་འོ། །སྤྱིར་འདི་རིགས་སྐོར་ཐེག་གསུམ་ལམ་གྱི་འགྲོས་ཆེ་བ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་འགལ་བ་ལྟ་བུར་འཛིན་དགོས་ན་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་ལྟར་མཆི་ཞིང་། གང་ཅི་ལའང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་འབྲས་ཆན་ལ་མངར་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་བཏབ་པ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་ཡི་གས་བདེ་བར་འཇུ་བ་བྱུང་ཞིང་། གཞན་ལ་ཟེར་འདོད་ཀྱི་འགྲམ་ཆུ་མི་ལྡང་ལ། གཞན་མཐོང་གི་ཡིད་སྨོན་ཡང་མི་དགོས་པར། རང་མལ་ན་རང་བློ་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐོས་བསམ་པ་དག་ལ་རྙེད་པའི་མཆོག་ཞིག་སྟེ། གཞན་དག་སུ་མ་མགུ་ཡང་ཞེ་བློ་བདེ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀྭ་ཡེ། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་རྗེས་འཇུག་སྔ་འགྱུར་པ་རྣམས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་དྲི་མེད་དང་། རྒྱན་དྲུག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་བཟང་པོ་སྔ་འགྱུར་འདི་ཙམ་གདའ་བས

【汉语翻译】
所说的那样广大，即使没有圆满证悟法无我，也有证悟它的，这由七相车的理路等所成立。通过串习它，也成立会生起极明。而且，总而言之，如果无量集合等具有特殊方便的因不齐全，则必定不会产生特殊的证悟。在因齐全的地方，会产生初地智慧等特殊的证悟。当它产生时，要知道也没有它的份额的所断。如果远离所断，那么它的份额的功德也会圆满。这三者在一切方面都是随行倒行相同的。如果不是这样，那么其中的任何一个存在而任何一个不存在等等，就会有多少种可能性。如果那样，对于说已经断除一切所断却没有证悟一切所证等情况各自都可能存在的论敌，就无法通过现势理的道路来正确地遮破，因此那样承认是困难的。总之，如果声闻缘觉对法无我的证悟是圆满的，那么就难以超越一切教言和释论的教证，以及成百上千的理证的妨害。大小乘的见道等道和果的功德，就像太阳和萤火虫一样，存在着明与不明的差别。要知道，它们所依赖的证悟智慧之光也存在着差别。像这样仅仅揭示了理路的关键，对于有智慧的人来说就足够了。而对于有偏执见解的人来说，是难以洗涤的。一般来说，这类内容是三乘道次第的广大内容。如果必须将这种方式理解为两大车等的观点相违，那么心中就会像扎了刺一样。无论如何，各大车的观点要点，就像在水果干上撒上糖、蜂蜜和酥油的粉末一样，能够一起愉快地消化。既没有想说别人坏话的口水，也不需要羡慕别人的见解。如果能够在自己的位置上感到内心舒适，那么对于闻思者来说，就是获得了一种殊胜的收获，就像“即使其他人不满意，我的内心也很舒适”说的那样。喂！ 追随堪布、阿阇黎、法王三者的后译派们，既然有如此多的无垢的佛语，以及包括六庄严的后译派的良好论典。

【英语翻译】
As taught, it is vast, and even if the selflessness of phenomena is not fully realized, there is realization of it, which is established by the reasoning of the sevenfold chariot, etc. It is also established that by familiarizing with it, great clarity will arise. Moreover, in short, if the causes of special means, such as limitless assemblies, are not complete, then special realization will definitely not arise. Where the causes are complete, special realization such as the wisdom of the first ground will arise. When it arises, know that there is also no eliminable portion of it. If one is free from the eliminable, then the qualities of its portion will also be complete. These three are definitely the same in all aspects of following and reversing. If it is not like that, then there will be many possibilities, such as any one of them existing and any one of them not existing. If that is the case, then for the opponent who says that each of the situations such as having abandoned all that is to be abandoned but not having realized all that is to be realized is possible, it will be impossible to correctly refute them through the path of the reasoning of reality, so it is difficult to accept that. In short, if the Hearers and Solitary Realizers have a complete realization of the selflessness of phenomena, then it will be difficult to overcome the harm of all the scriptures and commentaries, and hundreds of reasonings. The qualities of the path and fruit, such as the path of seeing of the Great and Small Vehicles, are like the difference between clarity and non-clarity in the sun and the firefly. Know that the difference also enters into the light of wisdom of realization on which they rely. In this way, just showing the key points of reasoning is enough for the intelligent. It is difficult to wash away those with clinging views. In general, this kind of content is the vast content of the three vehicles' path sequence. If one must regard this method as the views of the two great chariots, etc., being contradictory, then it will be like a thorn in the heart. In any case, the key points of the views of the great chariots, like sprinkling sugar, honey, and ghee powder on dried fruit, can be digested together happily. There is neither saliva for wanting to say bad things about others, nor is there a need to envy the views of others. If one can be comfortable in one's own place, then for those who hear and think, it is a supreme gain, just as it says, "Even if others are not satisfied, my heart is comfortable." Ho! Followers of the translators of the three, Abbot, Master, and Dharma King, since there are so many immaculate words of the Buddha, and the good treatises of the later translators, including the Six Ornaments.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
། ཐོས་བསམ་དེ་ལ་བྱས་པས་ཆོག་གི། གཞན་ཟེར་རྗེས་བརྗོད་ལ་དགའ་བ་ཙམ་གྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་དམ་པའི་གཞུང་གི་སྣང་བ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱེད་ནུས་སྣང་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི། ཀུན་
རྫོབ་ཏུ་ནི་མ་བཟློག་པས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་སོགས། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རང་བཞིན་མེད་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་མི་དགེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག །རྗེས་སུ་དཔགས་བྱ་དང་དཔོགས་བྱེད་དང་། རྟགས་ལས་རྟགས་ཅན་གྱི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་སོགས་ཤེས་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀླན་ཀ་ངན་པའི་ཡིད་དང་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེའང་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་སྣང་བ་འགོག་མེད་འདི་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་བཟློ༷ག་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་དེ་ལྟར་གཞལ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་པས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཉམས་པར་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་འཁྲུགས་ཤིང་འཆོལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གྲ་མ་ཉམས་པར་འཇོག་ནུས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དང་འདོད་པ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པས། དེ་ལྟར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གཅིག་པའམ་དུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ལ། སྔར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཐོབས་ཤིག་དང་དེ་ཚེ་རིགས་པས་གནོད་མེད་དུ་འགྲུབ་ནུས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་དང་ཁྱོད་
མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡང་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ཏོ། །ཡང་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ལ་འདི་སྣང་ཡང་བརྫུན་པར་ཁས་ལོངས་དང་འུ་བུ་ཅག་མཐུན་ནོ། །གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
仅仅是听闻和思维就足够了！ 仅仅是喜欢重复别人的话有什么用呢？ 要始终与上师、本尊和神圣经文的显现相伴。 第二，承认世俗谛具有作用的利益。 关于因和果的事物：
在世俗谛中不可否认，因此，从一切烦恼到完全清净等，各种安立都不会混乱。 如是说。 对此，实在论者说：如果没有自性，那么从一切烦恼到完全清净的差别，以及善与非善、业与果、缘起顺逆、可推知者与能推知者，以及从相到有相的智慧生起，如生起者与能生起者等，所有知识、因果各自的特征都无法不混淆地安立。为了消除诸如此类的恶意和言语，宣说了这个偈颂，以显示因果的合理性。 也就是说，产生者因和所生果的事物，这种具有作用的显现不可阻挡，这仅仅存在于世俗谛中，不可否认，因为是通过名言的量度来衡量和安立的。因此，从一切烦恼到完全清净等的因果，随顺和违逆的方式，各种安立都各自保持自己的特征而不丧失，因为显示了没有自性，所以这些世俗谛的特征不会混乱和混淆。 如果事物能够保持其特征而不丧失，那么你们和我们的观点就会一致了吗？ 你们认为事物如其所显现那样在胜义谛中成立。如果是这样，那么从极微到识，请证明它们是一个或多个自性。并且回答先前所说的问题。那时，如果能够以理证无害地成立，那么我们就会和你们一致，因为这些事物在胜义谛中也不是虚假的，而是不欺骗的法性。我们也承认这一点。 或者，跟随我们所说的理证，并且承认这些显现也是虚假的，那么我们就会一致。否则，怎么能说观点一致呢？

【英语翻译】
It is enough to just listen and contemplate! What is the use of merely liking to repeat what others say? Always associate with the appearances of the Guru, the Yidam deity, and the sacred scriptures. Second, the benefit of acknowledging the ability to function in conventional truth. The entities of cause and effect:
In conventional truth, it is undeniable, therefore, from all afflictions to complete purification, etc., the various establishments are not confused. Thus it is said. To this, the realists say: If there is no self-nature, then the difference from all afflictions to complete purification, as well as good and non-good, karma and result, dependent origination forward and reverse, inferable and inferer, and the arising of wisdom from sign to signifier, such as producer and product, etc., all knowledge, the characteristics of each cause and effect cannot be established without confusion. In order to eliminate all such evil thoughts and words, this verse was spoken to show the rationality of cause and effect. That is, the entity of the producer cause and the produced effect, this unobstructed appearance of being able to function, exists only in conventional truth, and is undeniable because it is measured and established by the measure of convention. Therefore, the cause and effect of everything from all afflictions to complete purification, etc., the way of following and reversing, all the various establishments remain without losing their own characteristics, because it is shown that there is no self-nature, so these characteristics of conventional truth will not be confused and mixed up at all. If the characteristics of things can be maintained without being lost, then will your and our views be the same? You believe that things are established in ultimate truth as they appear. If so, then from atoms to consciousness, please prove that they are one or many self-natures. And answer the questions mentioned earlier. At that time, if it can be established without harm by reasoning, then we will agree with you, because these things are not false in ultimate truth either, but are of a non-deceptive nature. We also acknowledge this. Or, follow the reasoning we have shown, and admit that these appearances are also false, and we will agree. Otherwise, how can it be said that the views are the same?

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལ་ངེས་པ་རྣལ་མ་ཞིག་འདྲོངས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་སྐྱེ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་འཐད་པ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་གོ་ན། དེ་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆད་ལྟ་ལ་སྟོང་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུས། རྣམ་པར་དབེན་དོན་མི་ཤེས་ལ། །ཐོས་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །གང་དག་བསོད་ནམས་མི་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་དེ་དག་བརླག །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་། །འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་དང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་གསུངས་ལྟར། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དེ་བཞིན་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་བལྟ་དཀའ་ཞིང་། བློ་གྲོས་ཆུང་བ་རྣམས་གོ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཚོགས་རྣམ་དག་འབྱུང་བར་མདོར་བསྟན། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་
གཉིས། །དང་པོ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། །ཆོས་འདི་རྣམ་པར་བཞག་པས་ན། །ཚོགས་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་། །གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་རུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡི། ཆོས་འདི་རྣམ་པར་བཞག་པས་ན། སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྨོངས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་། གཞུང་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་རུང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་ནས་ལམ་ལ་སློབ་པ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བློ་བསླད་པ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ན་རེ། སྦྱིན་པ་གང་ཞིག་ཕན་གདགས་དང་། །མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དད་པར་བྱེད། །མཐོང་མེད་གནས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མི་དམིགས་སམ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་རམ་ཅི། །མེད་ན་བསོད་ནམས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ངལ་བའི་དོན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །གསུམ་ཆར་རྒྱལ་བས་གཟིགས་པས་ན། །དེ་བས་ཡུལ་མིན་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམ

【汉语翻译】
因此，如果对自性空性获得真实的定解，就一定会生起对因果不退转的信心。如果不是这样，而是理解成因果似乎不合理的样子，那不是中观所说的空性，而是要知道那是用空性的名称来命名的断见之路，要远远地舍弃。如论师龙树所说： 不知完全寂静义， 唯于听闻而趣入， 彼等不作诸福德， 劣慧士夫彼等坏。 业之果报存在及， 诸趣流转亦宣说， 彼之自性遍知与， 无生之性亦复示。 世间自在诸胜者， 如说我与我所般， 蕴界处等诸法亦， 如是随顺彼意说。 如此等等。 此外，空性极其深奥难以观察，如经中多次所说，智慧浅薄者如果理解颠倒，就会走向毁灭。第三，分二：总的显示清净的积聚生起，详细阐述它的方式。
第一， 如此因与果， 此法如是安立故， 诸聚无垢亦， 此论即应理。 如是说。 如此，通过对无自性的方式的因和果的法的如是安立，布施等福德的积聚也与无有愚昧之垢的智慧的积聚相结合的清净之道，也唯有如此的论典才应理，而不是其他的实有宗等。 那也是，虽然胜义中无有自性，但了知世俗显现的缘起是不欺骗的之后，修学道，因为没有以颠倒的方式错乱实有的体性，所以才成为清净的体性。 对此，耽著相者说： 何施为饶益， 亦为供养故， 施者极信解， 非由不见住。 无故不缘耶， 或非境故耶， 无则福德坏， 勤劳义亦无。 三者胜者见， 是故非非境， 自之意

【英语翻译】
Therefore, if one gains a genuine conviction in the emptiness of inherent existence, one will definitely generate an unwavering faith in cause and effect. If it is not like that, but one understands it in a way that cause and effect seem unreasonable, that is not the emptiness taught by the Madhyamaka, but one should know that it is the path of nihilistic views labeled with the name of emptiness, and one should abandon it from afar. As the teacher Nāgārjuna said: Those who do not know the meaning of complete isolation, But only engage in hearing, Those who do not perform virtuous deeds, Those inferior individuals are ruined. The existence of the fruits of actions and The migrations of beings are also proclaimed, The complete knowledge of its own nature and The nature of unbornness are also shown. The victorious ones, lords of the world, Just as they said "I" and "mine," Likewise, the aggregates, elements, and sense bases, Are spoken according to their intention. So forth. Furthermore, emptiness is extremely profound and difficult to observe, and as it is said many times in the scriptures, if those with little wisdom understand it in a reversed way, they will go to ruin. Third, in two parts: Briefly showing the arising of pure accumulations, Explaining its manner in detail.
First: Thus, these dharmas of cause and effect, Because they are established in this way, All the accumulations are also without defilement, This treatise is suitable. Thus it is said. Thus, through the establishment of the dharmas of cause and effect in the manner of non-inherent existence, the accumulations of merit such as generosity are also the pure path that is combined with the accumulations of wisdom that are free from the defilement of ignorance, and only such a treatise is suitable, and not others such as those who assert inherent existence. That is also, although there is no inherent existence in the ultimate sense, but knowing that the dependent arising of conventional appearances is not deceptive, studying the path, because there is no confusion of the nature of inherent existence in a reversed way, it becomes the nature of purity. To this, those who are attached to objects say: What generosity is for benefiting, And also for offering, The giver has great faith, Not by residing unseen. Is it not perceived because it is non-existent? Or is it because it is not an object? If it is non-existent, merit will be destroyed, The meaning of effort will also be non-existent. The Victorious Ones see all three, Therefore, it is not that it is not an object, One's own mind

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་སེམས་བྱུང་གང་། །དེ་དག་རང་གིས་རིག་པར་བྱེད། །ཅེས་སྦྱིན་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པའམ་མཆོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་ཤིན་དུ་དྭང་བ་བསྐྱེད་ཀྱི། ཡུལ་མ་དམིགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་མེད་ནས་མ་དམིགས་ན་ནི་བྱང་སེམས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་དུ་ངལ་བའང་དོན་མེད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པའང་མིན་ཏེ། སྦྱིན་པོ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གསུམ་ཆར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་བྱ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལེན་པོ་དང་གཏོང་པོ་དག་གི་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དག་རང་གིས་རིག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་མིན་ཞེས་རྒོལ་བ་དེ་དག་ལ་སྙིང་པོ་ཅིའང་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མེད་ཅེས་དགག་པ་མ་ཡིན་ན། གསུམ་ཆར་རྒྱལ་བས་གཟིགས་པ་དང་། རང་རིག་ཅེས་པའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་དེ་དག་ག་ལ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ཡིན་པའི་དཔེ་སྤྱིར་བསྟན་པ། ལྟ་བ་རྣམ་དག་གིས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་། །ཡང་དག་ལྟས་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཡན་ལག་ལ་སོགས་རྣམ་དག་བཞིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ལས། །འབྲས་བུ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་འབྱུང་། །ལོག་ལྟའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལོག་པར་གཡེམས་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལྡོག་པ་དང་། མཐུན་པར་བྱེད་པས་ན། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་མ་དག་གི་འབྲས་བུའང་རྣམ་པར་དག་མ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། འབྲས་བུའང་རྣམ་པར་དག་པ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་
པར་ལྟ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའང་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དང་། རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་འབྲས་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་སོགས་ཀྱང་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་དེ་ལས། འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ལས་འབྲས་མེད་པར་ལྟ་བ་ལོག་ལྟའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཡི་ལོག་པར་གཡེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་དག

【汉语翻译】
地和心生任何，那些自己能觉知。说布施是以利益或供养的心，缘着对境而布施，会生起非常清净的心，不缘对境则不然。如果说没有对境，不缘对境，那么菩萨们为利有情而辛劳也变得没有意义，因为有情不存在的缘故。也不是说没有对境，因为布施者、布施物、受施者三者，如来都照见。此外，布施物如儿女等，以及受施者和施舍者的自己的心和心生法，自己能够觉知，如果说这些不是对境，那么反驳者们没有任何意义。如果不是否定世俗中因果的缘起，那么三者都被胜者照见，以及自证也都是在世俗中说的，胜义谛中远离一和多的自性，那些又怎么会存在呢？第二，因果随顺和违逆的例子总的来说明，以正见摄持和不摄持的因果分别解说两种。第一，从清净的因中，产生清净的果。从正见产生的戒律的支分等清净一样。同样从不清净中，产生不清净的果。从邪见的势力中产生的邪淫等一样。这样说，一切果都是随顺因，违逆因，和因一致的，因此，因清净不清净，果也变成清净不清净。也就是从清净的因中，产生清净的果，例如对于善恶业的果报存在，从世间人的正见中产生的不杀生等戒律的支分，以及同样的谨慎的支分等也变成清净一样，因就像那样，果戒律的支分等也跟随，从而清净也是一样的。如果因是不清净的，那么从中产生的果也是不清净的，例如认为没有业果的邪见的力量中产生的邪淫等不善。

【英语翻译】
Whatever arises from earth and mind, those are self-aware. It is said that giving, with the mind of benefiting or offering, giving with a specific object in mind generates a very pure mind, but not without a specific object. If it is said that there is no object, not focusing on an object, then the bodhisattvas' efforts for the benefit of sentient beings become meaningless, because sentient beings do not exist. It is not that there is no object, because the giver, the object of giving, and the receiver, all three are seen by the Tathagata. Furthermore, the object of giving, such as children, and the minds and mental factors of the receiver and the giver, are self-aware. If it is said that these are not objects, then the opponents have no meaning. If it is not denying the dependent origination of cause and effect in conventional truth, then all three are seen by the Victorious Ones, and self-awareness is also spoken of in conventional truth. In ultimate truth, it is free from the nature of one and many, so how can those exist? Secondly, examples of cause and effect following and opposing are generally explained. The cause and effect of being grasped or not grasped by pure view are explained separately in two ways. First, from a pure cause, a pure result arises. Like the pure limbs of discipline arising from right view. Similarly, from the impure, an impure result arises. Like adultery arising from the power of wrong view. It is said that all results follow the cause, oppose the cause, and are consistent with the cause. Therefore, the result of a pure or impure cause also becomes pure or impure. That is, from a pure cause, a pure result arises. For example, believing in the existence of the results of well-performed and poorly performed actions, the limbs of discipline such as not killing, arising from the right view of worldly people, and similarly, the limbs of mindfulness and so on also become pure. Just as the cause is, the limbs of the result, such as discipline, also follow, and thus purity is the same. If the cause is impure, then the result arising from it is also impure. For example, the evil deeds such as adultery arising from the power of wrong view, which believes that there is no cause and effect.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་སྤྱོད་པ་བཞིན་ནོ། གཉིས་པ། ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ན། །དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ནི། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ཤེས་པ་བཞིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག །དེ་ཕྱིར་དེ་མཐུས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཀུན། །བདག་དང་བདག་གིར་ལོག་པ་ལས། །བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །དངོས་པོར་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས། །བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ས་བོན་གྲུང་པོའི་མྱུག་སོགས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་མི་དག་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་རྣམ་དག་མ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་པོར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྤྱད་པ་ཚོགས་རྣམ་དག་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། དེའང་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་དམིགས་པས་ཚོགས་མི་དག་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན། ཚད་མའི་གནོད་པ་ཡོད་པས་ན་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་
མེད་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཅན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བསླད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨི༷ག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་དང་མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལོག་ཤེས་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། དངོས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ཡི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བསླད་པས། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་ལོག་པར་ཞེན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་བྱང་གི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ། དངོས་ཞེན་ཅན་གྱིས་ལམ་བསྒྲུབས་པ་འདིའང་ནོར་བའི་བློ་ཡི་དབང་དུ་སོང་ནས་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་སོགས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཡིན་ཚུལ་མ་ནོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ན། འབྲས་བུ་སྨིན་དུ་རུང་བའམ། རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ས་བོན་གྲུང་པོ་སྟེ། སྐྱོན་མ་ཞུགས་པའི་མྱུ་གུ་དང་སྙེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་བཞིན་དུ་རྫོགས་བྱང་

【汉语翻译】
如同给予的行持。第二，因为存在量（ प्रमाण ）的损害，所以缘于实事物是有所缘，如海市蜃楼等知识一样，完全颠倒地领会。因此，由那力量所产生的，所有成就波罗蜜多，都如从我和我所的颠倒中产生一样，力量弱小。从不缘于实事物所产生的，果实巨大，因为是从增长之因所产生，如健全种子的苗等一样。如是说。上面总体上显示了果实清净与不清净依赖于因的方式后，就目前而言，缘于实事物的布施等资粮不清净，而不缘于实事物的布施等所行持的资粮是清净的。那么，为什么缘于实事物资粮不清净呢？像这样，如果以正确的理智进行分析，因为存在量（ प्रमाण ）的损害，所以不是存在于实事物中。事物不存在却缘于实事物，这是被颠倒的分别念所迷惑。例如，像把海市蜃楼认知为水，把火把认知为轮子等等的知识一样，是对境的状况完全颠倒地领会。因此，因为执着于事物是错误的认知，所以，从执着于事物的见解的力量所产生的布施等波罗蜜多，也都被障碍事物自性的颠倒分别念所迷惑。例如，像外道们把无我执着为我和我所，安住于颠倒执着的坏聚见中，从中产生的苦行等，不能作为圆满菩提的支分，不能作为正确的道一样。执着于事物者所修持的道，也因为被错误的智慧所控制而力量弱小。与此相反，不缘于实事物所产生的布施等，是最终的巨大果实，能施予成佛本身。因为不颠倒事物存在方式的智慧所控制，所以，是从能使果实成熟或增长的清净之因所产生。例如，像健全的种子，没有受到损害的苗芽和穗等一样。如是说。因此，执着于我而圆满菩提

【英语翻译】
Like the practice of giving. Second, because there is harm from valid cognition, therefore, having an object of focus on real entities is like the knowledge of mirages, etc., completely misunderstanding in a reversed manner. Therefore, all the perfections that arise from that power, are weak, just as they arise from the reversal of self and what belongs to self. What arises from not focusing on real entities is a great fruit, because it arises from the cause of increase, like the sprouts of healthy seeds, etc. It is said. Above, it was generally shown how the purity and impurity of the fruit depend on the cause. In the present context, the accumulation of merit, such as giving, which has an object of focus on real entities, is not pure, while the accumulation of merit practiced without focusing on real entities is shown to be pure. So, why is it that focusing on real entities does not purify the accumulation of merit? Like this, if analyzed with correct reasoning, because there is harm from valid cognition, it is not existent in real entities. While entities do not exist, having an object of focus on real entities is corrupted by reversed conceptualization. For example, like the knowledge of perceiving water in a mirage and perceiving a wheel in a firebrand, etc., it is a complete misunderstanding of the state of the object in a reversed manner. Therefore, since clinging to entities is a wrong cognition, all the perfections such as giving that arise from the power of the view of clinging to entities are also corrupted by reversed conceptualization, which obscures the nature of entities. For example, just as the austerities, etc., that arise from the heretics clinging to what is without self as self and what belongs to self, and abiding in the view of the collection of destructible things with reversed clinging, cannot be a part of perfect enlightenment and cannot be a correct path. This path practiced by those who cling to entities is also weak because it is under the control of erroneous wisdom. Conversely, giving, etc., that arise from not focusing on real entities is the ultimate great fruit, which bestows Buddhahood itself. Because it is controlled by the wisdom that does not reverse the way things exist, it arises from the pure cause that allows the fruit to ripen or increase. For example, like healthy seeds, sprouts and ears of grain that have not been damaged. It is said. Therefore, while focusing on self, perfect enlightenment

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
དོན་གཉེར་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྲིད་ཀྱང་། བརྒྱུད་ནས་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་བདག་ལྟ་དང་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་ཐར་ལམ་རྣལ་མ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་
མི་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བས་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་འགྲེལ་ལས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེས་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་བར་དུ་གཞན་བརྒྱུད་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་མཆོད་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པས་གང་སྦྱིན་པ་དེའང་འཁོར་གསུམ་དག་པར་བྱིན་ན་དེ་ཉིད་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་རང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་ཞུགས་པ་གཏི་མུག་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་།ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་བར་སླའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མི་གནས་པར་ཡོངས་སུ་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའང་ཚད་གཟུང་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་མུན་པར་ཞུགས་ན་ཅིའང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་ལྟུངས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་ལངས་ཏེ་ཉི་མ་ཤར་ནས་མིག་དང་ལྡན་པའི་མིས་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དངོས་པོར་མ་ལྷུངས་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་ལ་བསྔགས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ལ། ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེ་ལ་བསྔགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཚུལ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡང་། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟེ། །རང་གིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་

【汉语翻译】
即使精勤的善行也可能成为遍知的因，但这只是通过间接的方式，而不是直接的。因为如果还没有脱离我见，就不会产生真正的解脱之道。而不能产生的原因，是因为被颠倒的见解所玷污。因此，在自释中说：‘不会立刻成为圆满菩提的支分’，这‘立刻’的意思是中间需要通过其他途径。因此，如果想要供养和利益，那么所布施的财物也应该以三轮清净的方式布施，这样才能成为有智慧的人们随喜之处。因为如实了知，如理行持，是无痴的善根。对此，《正法集》中说：‘世尊，不见一切法，即是如实见。’以及《圣母三百颂》中说：‘善现，你怎么认为？东方虚空容易测量吗？’善现回答说：‘世尊，不容易。’从这里开始，直到‘善现，同样，菩萨不住于任何事物而行布施，其功德之聚也不容易测量。’这样说到。又在同一部经中说：‘善现，例如有眼之人进入黑暗，什么也看不见，同样，应当看待那些执着于实有而行布施的菩萨。善现，例如天亮后太阳升起，有眼之人能看见各种各样的色相，同样，应当看待那些不执着于实有而行布施的菩萨。’这样说到。
第二，归纳赞叹真俗二谛如是之理的意义。分为安立二谛车轨之理和对此的赞叹两部分。第一部分分为安立世俗谛和安立二谛双运之道两部分。第一部分：‘即使是成为因和果的，也仅仅是知识而已。凡是自性成立的，那就是安住于知识中。’这样说到。那么，像这样成为因和果的缘起

【英语翻译】
Even the virtues of diligence can become the cause of omniscience, but this is only through indirect means, not directly. Because if one has not yet separated from the view of self, the true path to liberation will not arise. And the reason why it does not arise is because it is defiled by the inverted view. Therefore, in the self-commentary, it says: 'It will not immediately become a limb of perfect enlightenment,' the meaning of 'immediately' is that it needs to go through other means in between. Therefore, if one wants to make offerings and benefit others, then the things that are given should also be given in a way that the three circles are pure, so that it will become a place of rejoicing for those who are wise. Because knowing the truth as it is and practicing accordingly is the root of virtue without ignorance. Regarding this, the 'Collection of Righteous Dharmas' says: 'World Honored One, not seeing all dharmas is seeing the truth.' And the 'Three Hundred Verses of the Mother of the Victorious Ones' says: 'Subhuti, what do you think? Is it easy to measure the sky in the east?' Subhuti replied: 'World Honored One, it is not.' From here, until 'Subhuti, similarly, the accumulation of merit of a Bodhisattva who gives without dwelling on anything is also not easy to measure.' Thus it is said. Again, in the same sutra, it says: 'Subhuti, it is like this: just as a person with eyes enters the darkness and sees nothing, so should one look at a Bodhisattva who gives alms while clinging to things as real. Subhuti, it is like this: just as when dawn breaks and the sun rises, a person with eyes can see various forms, so should one look at a Bodhisattva who gives alms without clinging to things as real.' Thus it is said.
Second, to summarize the meaning of praising the truth of the two truths as such. It is divided into two parts: establishing the tradition of the two-truth chariot, and praising it. The first part is divided into two parts: establishing the conventional truth and establishing the path of the union of the two truths. The first part: 'Even that which becomes cause and effect is only knowledge. Whatever is established by itself, that abides in knowledge.' Thus it is said. So, like this, the dependent arising that becomes cause and effect

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་ཚུལ་དེ་དག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའམ། ཅི་སྟེ་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོ་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ལས་གཞན་པ་གཞུང་འདིར་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡང་། ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གུད་ན་མེད་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་གིས་གསལ་པོར་ཉམས་སུ་མྱོངས་པས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་གང་སྣང་ཞིང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཤེས་པ་རང་གིས་མྱོང་བ་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱི། རང་གིས་གསལ་པོར་མྱོངས་བས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྤངས་ནས། དོན་གཞན་དེ་ཉིད་རྟོག་པའི་ཚུལ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། གལ་ཏེ་སྲིད་ན་གསལ་རིག་དང་བྲལ་བཞིན་རྟོག་དགོས་ལ། གསལ་རིག་དང་བྲལ་ན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པ་ནི་མེད་ལ་དོན་གསལ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཞིག་མི་རུང་བས། གང་མྱོང་བ་
ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ལས་གུད་དུ་ཡོད་པར་ཆུག་ནའང་། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དུས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་ཚེ་ནའང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔོ་སོགས་མྱོང་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་མྱོང་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མྱོང་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། རྣམ་པ་དེ་གཏོད་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ཡོད་དགོས་པར་རྗེས་སུ་དཔགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་དོན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པར་མི་འཐད་དེ། ཡོད་པར་དཔགས་པའི་ལུགས་ལའང་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་འགྲུབ་པའི་ལྐོག་གྱུར་ལ་རྗེས་དཔགས་ཙམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་དོན་མེད་པའི་རྗེས་དཔགས་དང་མངོན་སུམ་མྱོང་བ་སེམས་རང་གིས་གྲུབ་པ་ཙམ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་།དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྣམས་དང་ཡང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཚེ་དབུ་མ་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་དོན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གཉིས་ལས་མཐའ་གཞན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ས

【汉语翻译】
这些现象仅仅是心和心所的自性吗？如果说是外境的自性呢？对此，像学德胜开等主张是外境的自性，经中说“唯心”是为了遮遣作者和食者。虽然这样说，但与此不同，此论中，成为因和果的，也认为除了仅仅是识之外，没有外境的实事，凡是识自己明了体验而成立的，那就是安住于识，否则是不合理的。对此，凡是显现和了知的，那些与识自己体验没有差别，舍弃了自己明了体验而成立的自性之后，去分别其他实事的情况是绝不可能的。如果可能，那就必须在脱离明觉的情况下分别，如果脱离明觉，那就不能成为识本身，这样识是不存在的，而实事显现是存在的，这是不可能的。因此，凡是体验到的一切都成立为识本身，就像梦和幻术等的色一样。如果色等外境的事物可以存在于远离阿赖耶识之外，那么就像眼睛等一样，无论同时或不同时，由于没有联系的因，也不会通过现量成立。因此，体验蓝色等就是体验与识无有差别的自性，就像体验梦等的色一样。如果说，体验形象必须是识，但形象的产生者必须有外境，这样推测，那么，即使没有外境的微尘等，也可以进行推测，因此，外境的存在是不合理的。即使按照推测存在的方式，对于无法通过现量成立的隐蔽事物，也仅仅是推测而已。没有外境的推测和现量体验仅仅由心自己成立，这是非常有力量的，其他方面无法夺走。这样做就与《宝积经》、《解深密经》、《楞伽经》等经典相符。因此，在区分后得时，对于中观派来说，在名言上，承认和不承认外境这两种情况之外，可以排除其他边。第二，是

【英语翻译】
Are these phenomena merely of the nature of mind and mental factors? Or if they are of the nature of external objects? To this, teachers like Legden 'byed and others assert that they are of the nature of external objects, saying that the term "mind-only" in the sutras is to negate the agent and the enjoyer. Although it is said so, other than that, in this treatise, even what becomes cause and effect is considered to be nothing other than consciousness alone, without any external objects existing separately. Whatever is established by consciousness itself clearly experiencing it is what abides in consciousness, and it is not reasonable otherwise. In this regard, whatever appears and is known is not different from the experience of consciousness itself. Having abandoned the nature established by one's own clear experience, the way of conceiving other things is never possible. If it were possible, then one would have to conceive while being separated from clarity and awareness, and if separated from clarity and awareness, then it would not be possible to be consciousness itself. Therefore, it is not possible for consciousness to be non-existent while the appearance of objects is existent. Thus, it is established that whatever is experienced is consciousness itself, just like the forms of dreams and illusions. Even if external objects such as forms could exist separately from the alaya-consciousness, they would not be established by direct perception because there is no cause for connection, whether simultaneous or non-simultaneous, just like the eyes and so on. Therefore, experiencing blue and so on is experiencing the nature that is not different from consciousness, just like experiencing the forms of dreams and so on. If it is said that experiencing appearances must be consciousness, but the producer of the appearance must have an external object, so it is inferred, then in that case, even without external objects such as atoms, it can be inferred, therefore, the existence of external objects is not reasonable. Even according to the way of inferring existence, it is only inference for hidden things that cannot be established by direct perception. The inference without external objects and the direct experience established by the mind itself are very powerful, and other sides cannot take them away. By doing so, it is also in accordance with sutras such as the Gandavyuha Sutra, the Samdhinirmocana Sutra, and the Lankavatara Sutra. Therefore, when distinguishing post-meditation, for the Madhyamikas, in terms of convention, other extremes are eliminated from the two cases of accepting and not accepting external objects. Second, is

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཚུལ་འདིར་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་བདག་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་ཚོད་པ་འདི་ཀུན་སེམས་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་མེད་པར་
ཤེས་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དངོས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་ཚུལ་འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཅིག་དང་དུ་མར་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དེ་ལ་ཡང་། ཤིན་ཏུ་བདག་མེད་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀྱེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་དེའང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་དེའང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དབུས་མེད་པར་མཐའ་བྲལ་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། སེམས་ཙམ་དུ་བས་པ། རྫས་མ་མཆིས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་བསྔགས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞོན་ནས་སུ། །རིགས་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་འཇུ་བྱེད་པ། །དེ་དག་དེ་ཕྱིར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཉིད་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་དབུ་མའི་ཚུལ་ཏེ། ཚུལ་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་
ལམ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ནས་སུ། བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱི་རིགས་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་མི་གཏོང་བར་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཟང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཉིད་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་དབུ་སེམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བཀའ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་དེ་ཤིང་རྟ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དྲ

【汉语翻译】
仅仅依靠心，就能知晓外境无实有。依靠此理，也能知晓心无自性。如是说。所有这些显现，依靠仅仅是心，而没有外境实有的道理，就能知晓外境无实有。然后，依靠如前所说的远离一和多的理证，也能知晓心也极其无自性，断绝一切边，是远离戏论的中观之理。这样，《超世间品》中说：诸佛之子啊！三界了知唯是心，三时亦了知与心等。彼心亦了知无边与中。所说的这些就能很好地解释了，因为知晓一切方时之显现为心，而心也知晓没有生灭之边，也没有现在安住之相的中，是远离边。在《正法集经》中也说：世尊，一切法都是遍计所执的自性，是唯心所现，没有实物，如幻术般没有根源。以及在《般若波罗蜜多经》中说：如此，心即非心，心的自性是光明。如是说。第二，赞叹彼。分二：略说和广说。第一，二理乘车，执持理智缰绳者，彼等因此如实义，得大乘者之名。如是说。如此，世俗唯心之理，和胜义中观之理，这二理双运的道路，乘坐于大乘之车上，不舍弃辨别二谛的量——无垢智慧的理智缰绳，执持者们，因为安住于稀有之善理，所以才能获得如实义的大乘者之名。其中，佛陀的大乘有两种，即深奥和广大。能宣说它们的，也是宣说中观和唯识宗轨的教言。解释它们的意趣的，就是龙树和无著，即两种车轨的传承。

【英语翻译】
Relying solely on the mind, one can know that external objects are unreal. Relying on this reasoning, one can also know that the mind is without self-nature. Thus it is said. All these appearances, relying on the reasoning that they are only mind and there is no external reality, one can know that external objects are unreal. Then, relying on the reasoning of being separated from one and many as mentioned before, one can also know that the mind is extremely without self-nature, abandoning all extremes, and is the very nature of the Middle Way that is free from elaboration. Thus, in the chapter "Transcending the World," it is said: "O sons of the Victorious Ones! The three realms are understood as only mind, and the three times are also understood as equal to mind. That mind is also understood to be without beginning, end, and middle." What is said here can be well explained, because one knows all appearances of directions and times as mind, and the mind also knows that there is no beginning or end of arising and ceasing, and no middle of the characteristic of present abiding, and is free from extremes. In the "Compendium of True Dharma," it is also said: "Bhagavan, all dharmas are the essence of complete imputation, they are only mind, there is no substance, like illusion, there is no root." And in the "Perfection of Wisdom Sutra," it is said: "Thus, the mind is not mind, the nature of mind is luminosity." Thus it is said. Second, praising that. Divided into two: brief explanation and detailed explanation. First: Those who ride the chariot of two principles, holding the reins of reason, they therefore, with the meaning as it is, attain the name of the Great Vehicle practitioner. Thus it is said. Thus, the principle of conventional mind-only, and the principle of ultimate Madhyamaka, these two principles are combined on the path, riding on the great chariot, without abandoning the reins of reason of the measure that distinguishes the two truths—immaculate wisdom, those who hold them, because they abide in the rare and good principle, they can obtain the name of the Great Vehicle practitioner who possesses the meaning as it is. Among them, the Buddha's Great Vehicle is of two kinds, namely profound and vast. What teaches them are also the teachings that teach the tenets of Madhyamaka and Mind-Only. What explains their intention are Nagarjuna and Asanga, namely the tradition of the two chariots.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་མེད་པའོ། །ལམ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གིས་གང་འདོད་པ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ཕྱོགས་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོའི་ཆ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆ་གཉིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཆུད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པ་ཇི་སྙེད་བཀའ་སྩལ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་རྟོགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ན། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་མཁའ་དང་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་རྫོགས་པར་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་བ་ནི་རྒྱ་གར་དུའང་དཀོན་ན་བོད་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་འཕགས་ཡུལ་ཉིད་ན་ཤིང་རྟའི་ལུགས་སྲོལ་སོ་སོ་བ་སྐྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་
རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ཚུལ་གཉིས་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གཞུང་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་འདི་ནི་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་བཟུང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་བཟང་པོ་ལ་ཞོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་ཤིང་རྟ་དང་ཇི་ལྟར་འདྲ་ན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ནི་བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ན་རང་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཁའ་འདྲ་ཟབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་འདྲ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀོད་པས་མངོན་པར་མཛེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཞོན་པ་གཞན་ལས་འཕགས་ཤིང་། ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ། དཀའ་བ་མེད་པ། འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཤིང་རྟའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བར། ཕྱོགས་རེ་རེ་འཛིན་པ་ལས་འཕགས་ཤིང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀའི་བློ་ལྡན་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟུང་དུ་ཆུད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚད་མ་སྟེ་རིགས་པའི་

【汉语翻译】
是无垢的。那些道路也不是各自随意发挥而加以区分，仅仅是阐明了佛陀甚深和广大的教诲。因此，如果能领会这些要点，那么，世尊所说的一切以世俗谛的安立，包括杂染和清净，最终都依赖于对唯识宗的理解。从色法到一切种智之间的所有法，最终都归结于中观，即确定其为自性离戏的大空性。因此，这是进入了没有偏颇于甚深和广大的大乘。因此，将两种宗派，即两大车轨的教义，如虚空和海洋般甚深广大的教义，完整地、无偏颇地融会贯通，在印度也很稀有，更何况在西藏呢？因此，即使在印度本土各自奉行车轨的传统时，这位论师也认为甚深和广大都是大乘不可或缺的特点，因此将两种车轨的传统融为一体，这比其他任何传统都更为殊胜。因此，遵循这样的教义，就像乘坐一辆好马车一样。那么，这与马车有何相似之处呢？一般来说，乘法（ayana）就像乘坐的工具，安住于此就能到达自己想要的果位。而大乘，正如所说：此乘犹如虚空无量大殿宇，能现喜乐安乐乃为殊胜乘，何人乘坐能除一切众生诸忧恼。如是说，犹如虚空般甚深的二十空性，犹如无量殿宇般广大的庄严，显现庄严即是大乘。同样，在这里，它也比其他乘坐工具更为殊胜，适合伟大者，没有困难，具备诸多财富的特点，如行进等，与马车的性质相似。超越了执着于单一方面的观点，适合于兼具甚深和广大的智慧之人，由于通达了二谛的真如，因此在成就佛果方面没有困难，具有名言的量和胜义的量，即理性的

【英语翻译】
It is immaculate. Those paths are not like distinguishing by exerting what one desires, but merely clarifying the profound and vast teachings of the Buddha. Therefore, if one can comprehend these points, then, the ultimate of all that the Blessed One has taught with the establishment of conventional truth, including defilement and purification, depends on understanding the nature of Mind-Only. Since the ultimate of establishing all dharmas from form to omniscience as the great nature free from elaboration ultimately reaches the Middle Way, therefore, this is entering the Great Vehicle without being biased towards the profound and the vast. Therefore, to completely and impartially integrate the two lineages, the teachings of the two great chariots, which are as profound and vast as the sky and the ocean, is rare even in India, let alone in Tibet. Therefore, even when the traditions of the chariots were practiced separately in India itself, this teacher considered both the profound and the vast to be indispensable characteristics of the Great Vehicle, so integrating the traditions of the two chariots into one teaching is far more superior to others. Therefore, adhering to such a teaching is like riding a good chariot. How is it similar to a chariot? In general, a vehicle (ayana) is like a riding tool, and abiding in it allows one to reach the desired result. And the Great Vehicle, as it is said: This vehicle is like the sky, a great immeasurable mansion, it is the supreme vehicle that manifests joy, happiness, and bliss, whoever rides it can dispel all the sufferings of sentient beings. As it is said, the twenty emptinesses, which are as profound as the sky, and the vast array of adornments, which are like immeasurable mansions, manifesting splendor is called the Great Vehicle. Similarly, here too, it is more superior to other riding tools, suitable for the great, without difficulty, possessing many qualities of wealth, such as going, etc., similar to the nature of a chariot. It transcends clinging to single-sided views, suitable for the wise who possess both the profound and the vast, and because of understanding the suchness of the two truths, there is no difficulty in accomplishing Buddhahood, possessing the valid cognition of conventional and the valid cognition of ultimate, that is, rational

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་དགའ་བདེའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་རྟ་དང་འདྲའོ། །དེ་འདྲ་བའི་གཞུང་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ནའང་རིགས་པ་ཚད་མས་གཞུང་གི་དོན་ཉམས་སུ་བསྟར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་འགྲེལ་
ལས། དེ་ལ་ལུང་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས། གཞུང་དེ་ཉིད་ལ་དད་པས་མི་མོས་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། དད་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཀྱང་རིགས་པ་དང་བྲལ་ན་དེའི་དོན་རང་གི་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེན་པས་བཅིངས་ཀྱང་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་དེ་ཉིད་ཁ་ལོ་གང་དུ་སྒྱུར་བ་སྲབ་སྐྱོགས་ལ་རག་ལས་པ་བཞིན་དུ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་གང་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་དྲང་མི་ནུས་པར་ལམ་དེ་དང་དེར་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པས་ན། ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་སྲབ་སྐྱོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ལ་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་ངེས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་པའི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མོས་པ་ཙམ་མིན་པར་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གང་ཐེག་ཆེན་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ་ཐེག་ཆེན་པ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཐད་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཞེན་ལྟས་འཛིན་པ་དང་། འཐད་ལྡན་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་སུན་ཅི་ཕྱིན་བྱས་ན་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་ཕངས་པའི་སེམས་སུ་མ་བྱས་པར་གྱུར་པས་ན་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དྲང་པོས་ཚུལ་བཞིན་
དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་ཆོས་སྲུང་བ་དང་གཟུང་བའི་མཆོག་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལ་བསྔགས་པ་ལ། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀར་ཆོས་གཞན་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང

【汉语翻译】
由于具有无限的喜乐财富等，所以像车一样。即使安住于这样的论典中，也必须以正理来实践论典的意义。自释中说：对于那些以经文和事物力量进入，而没有推测的人，即使是那些以信仰跟随的人，也不会非常满足。更何况那些不以信仰信奉该论典的人呢？即使以信仰进入该经文，如果缺乏理性，也无法获得实践其意义的定解，因此不会完全满足。就像用执着束缚食物和各种珍宝，却不知道如何享用它们一样。因此，就像驾驭马车的马，其方向取决于缰绳一样，以事物力量的理性所成立的，就无法引导到其他地方，只能以定解进入那条道路。因此，抓住思辨世俗和胜义的理性的左右缰绳，就是以二量（量， प्रमाण）的定解进入深广的意义，因此获得了名为大乘者的名实相符。大乘具有深广二者，并且不仅是信仰，而是以二量获得定解的人，因此，在具有大乘者上加上所有格，称为大乘者。因此，如果执着于不合理的宗派，并且尽可能地驳斥其他合理的宗派，那就是没有把佛法本身放在心上。因此，具有无垢事物力量理性的智者们，应该以佛法本身为重，以正直的分别来如理地观察。这样，如论中所说：因为贪着辩论，所以没有造解脱，因此宣说了它。如果解释它，摧毁其他宗派也没有过失。等等，就像这样，会成为守护佛法和受持佛法的殊胜者。第二，赞叹两种方式的道路，有不共的功德，以及依靠它而产生其他善法的功德两种。首先，

【英语翻译】
Because it possesses limitless joy and wealth, it is like a chariot. Even when abiding in such a treatise, one must practice the meaning of the treatise with valid reasoning. The self-commentary says: Those who enter through the power of scripture and things, and are without inference, even those who follow with faith will not be completely satisfied. What need is there to mention those who do not believe in the treatise with faith? Even if one enters the scripture with faith, if one lacks reason, one will not be able to obtain the certainty of practicing its meaning, and therefore one will not be completely satisfied. It is like binding food and various jewels with attachment, but not knowing how to enjoy them. Therefore, just as the horse that drives the chariot, its direction depends on the reins, what is established by the reasoning of the power of things cannot be guided elsewhere, but can only enter that path with certainty. Therefore, grasping the left and right reins of reasoning that speculates on the conventional and ultimate, is to enter the profound and vast meaning with the certainty of the two valid cognitions (pramana). Therefore, one obtains the name and reality of being called a Mahayanist. The Great Vehicle possesses both profundity and vastness, and is not merely faith, but a person who obtains certainty through the two valid cognitions. Therefore, the possessive is added to the one who possesses the Great Vehicle, and is called a Mahayanist. Therefore, if one clings to an unreasonable sect, and refutes other reasonable sects as much as possible, that is not taking the Dharma itself to heart. Therefore, those wise ones who possess the reasoning of the stainless power of things should take the Dharma itself as important, and observe it properly with upright discrimination. In this way, as it is said in the treatise: Because of attachment to debate, liberation was not created, therefore it was proclaimed. If it is explained, there is no fault in destroying other sects. And so on, like this, one will become the supreme protector and upholder of the Dharma. Second, praising the path of the two ways, there are two kinds of merits: the uncommon merits, and the merits of relying on it to generate other virtuous dharmas. First,

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་པོ། ཁྱབ་དང་དབང་ལ་སོགས་མ་མྱངས། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་མྱངས་པ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་དག་པ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཆེ་ཞིང་བློ་གྲོས་གསལ་བར་གྱུར་པ། ཁྱབ་འཇུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ཚངས་པ་དང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་མྱངས་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐའ་བློས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ཅན་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་མྱངས་པ་མ་ཡིན་པ། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྐྱོན་མཐའ་དག་གིས་དག་པ་འདི་ནི། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་
གཉིས་ཀྱི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་དོར་ཏེ་ཚངས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གམ་ནོར་ལྷའི་བུ་དང་། མིག་མི་བཟང་ངམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་གཉིས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདི་དང་འདྲའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་བཤད་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་འདོར་གྱིས་བཤད་པ་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ནི། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་གསང་བ་ལས་བསྟན་པ། རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྟག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡིན། །བླང་དང་དོར་བ་མེད་ཅེས་རབ་བརྟགས་ལ། །ཚངས་པ་མྱ་ངན་མེད་པར་རྟག་གནས་བྱོས། །ཞེས་དོན་གྱི་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཚངས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་ཡིན་ལ། ལམ་ནི། རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དོན་དམ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་དང་ཆགས་སོགས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བླང་དོར་ཅིའང་མེད་པར་བརྟགས་པའམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་སེར་སྐྱའི་གཞུང་ནི། ཡོན་ཏན་རྣ

【汉语翻译】
པོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 遍及和权势等未曾体验。 无可估量而安住之因。 即使成为世间之顶， 也未曾彻底体验过。 此清净之甘露， 乃清净慈悲之因所生。 除如来之外， 非他人之享受。 如是说。 如此之二者， 非他人共通之行境。 如此世间之伟大且智慧明晰者， 遍入天和自在天， 以及梵天和数论派等，连少许也未曾体验过。 不仅如此，功德之边际以心识无可估量而安住之因， 即使是成为一切世间顶点的，具有出世间道之声闻缘觉圣者们， 也未曾彻底体验过。 真实无谬之实相，二谛之甘露，一切过失皆已清净之此， 乃是对一切众生慈爱的大慈悲，二障之垢染完全清净之因所生。 除唯一的如来之外， 不会成为其他人的享受。 如是说。 对此，若认为因为离系者梵天和遍入天或财神之子，以及美目非或自在天等也宣说了二者，所以与此相似，则不然。 因为彼等所说乃是片面的空性。 如此，离系者所说唯识之理是，甘露滴秘密中所说： 唯识唯是常清净， 如此佛陀恒解脱。 无取舍故善观察， 梵天常住无忧恼。 如是，唯识之自性，梵天无忧恼或解脱，常恒之果是所求之义。 道路是，唯识之自性恒时自性清净，远离无明之睡眠的佛陀，以及从贪欲等束缚中解脱，彼等是胜义谛，因为无明和贪欲等是暂时的。 因此，除了此之外，没有其他可取舍的，应观察或知晓后修习。 如是说。 其他，属于彼等一类的数论派之论典是，功德等

【英语翻译】
Po. Not experienced by pervading and power, etc. The cause of dwelling immeasurably. Even by becoming the crown of the world, It has not been thoroughly experienced. This pure nectar, Is the cause of pure compassion. Other than the Tathagata, It is not the enjoyment of others. It is said. Such two aspects are not the common realm of others' practice. Like this, those who are great and clear in wisdom in the world, Vishnu and Ishvara, And Brahma and Samkhya, etc., have not even tasted a little. Moreover, this cause of making the end of qualities dwell immeasurably, Even those who have become the crown of all worldly beings, the Shravakas and Pratyekabuddhas who have the path beyond the world, Have not been thoroughly experienced. This pure nectar of the two truths, the true and unerring reality, purified from all faults, Is the great compassion that loves all beings, the cause of being completely purified from the stains of the two obscurations. Except for the sole Tathagata, It will not become the enjoyment of others. It is said. Therefore, if one thinks that it is similar to this because the detached Brahma and Vishnu or the son of the god of wealth, and the ugly-eyed or Ishvara, etc., also explain the two aspects, it is not so. Because what they say is a partial emptiness. Thus, the principle of only consciousness spoken by the detached is, as stated in the secret of the nectar drop: Only consciousness is always pure, Thus the Buddha is always liberated. Because there is no acceptance or rejection, contemplate well, Brahma dwells forever without sorrow. Thus, the nature of only consciousness, Brahma without sorrow or liberation, the eternal result is the meaning to be sought. The path is, the nature of only consciousness is always pure by nature, the Buddha who is free from the sleep of ignorance, and is liberated from the bonds of desire, etc., these are the ultimate truth, because ignorance and desire, etc., are temporary. Therefore, other than this, there is nothing to be accepted or rejected, one should contemplate or know and then practice. It is said. Furthermore, the Samkhya texts belonging to their side are, qualities etc.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོར་མ་ཡིན། །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་གྱུར་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་གསོག །ཅེས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་མཉམ་པའི་གཙོ་བོ་ནི་མིག་
སོགས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ནམ་གཙོ་བོ་དོན་དམ། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། བདག་ཤེས་རིག་གིསྐྱེས་བུ་ཙམ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་འདོད་དོ། །གསང་བ་པ་དག་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྟག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཞུང་ལས། བུམ་པ་ལ་སོགས་ཞིག་པ་ན། །བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁར་འདུ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་བདག་འདིར་འདུ། །གཟུགས་དང་འབྲས་བུར་རབ་བརྗོད་པ། །དེ་དང་དེར་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཀྱང་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། །གཟུགས་ཞེས་པ་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ནི་ནང་གི་ལུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་མ་འདུས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟར། སྲོག་གམ་བདག་ཆེན་པོ་དེའི་ངང་དུ་གཅིག་པར་འདོད་ཅིང་། དག་དང་མ་དག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ནི་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་བ་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། བདག་ནི་བདེན་པར་རྟོག་གྱུར་པས། །གང་ཚེ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་པ། །དེ་ཚེ་ཡིད་ནི་མེད་འགྱུར་ཏེ། །གཟུང་བ་མེད་པས་དེ་འཛིན་མེད། །ཅེས་དང་། རིག་བྱེད་མཐའ་ལ་ངེས་རྣམས་ཀྱིས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཇི་འདྲ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་འདྲ་ཐོང་། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་མཐོང་། །འགག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །བཅིང་
བ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མེད། །ཐར་འདོད་མེད་ཅིང་ཐར་པ་མེད། །འདི་ནི་དོན་དམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆགས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ་བྲལ་བ། །རིག་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་གཉིས་མེད་པའི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་འདི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་ལ།འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟག་བདག་སྨྲ་བ་ལས་མ་འདས་པས་མི་འཐད་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་སྤྲོས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་འོང་བ་འཐད་ཀྱི། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི

【汉语翻译】
如是说，微尘黑暗与心力相等的主体，不是眼等所能见之道的自性或主体，是胜义谛。凡是成为所见之道的色等一切变异，都是虚假的，如幻术一般。又说，我识之士夫仅是究竟的果。秘密师们则认为，一切内外事物都是识，视其为恒常唯一的自性。彼等的论典中说：瓶等坏灭时，瓶中的虚空等，如何融入虚空，如是命也融入此我。色与果善说，彼与彼虽各异，然于虚空无有异，如是命亦是决定。如是等等。所谓色，是指外面的色等，果是指里面的身体。如是内外各种显现，不可能不融入虚空的体性中，如同虚空无有差别一样。他们认为命或大我融入其中成为一体，而清净与不清净的各种显现，如同无而生错觉，如绳上生蛇，如同梦境一般。他们说：我若真实了知，何时皆不分别，彼时意即灭，无所执故无所取。又说：通达吠陀边际者，如梦如幻，如乾闼婆城，如是见此世间。无灭无生，无缚无成，无欲解脱亦无解脱，此乃胜义谛。离贪离怖离嗔者，通达吠陀边际之胜者，寂灭戏论无二者，见此无分别。如是说。总而言之，这些都没有超出唯识自性之常我的论述，如上已述，并不合理。如幻术一般，以及无分别等等所说，唯有如来之语远离一切戏论垢染，才能如此成立。若依彼等之理而说，则自

【英语翻译】
Thus it is said that the chief of equal dust darkness and heart force is not the nature or chief ultimate truth that the path of seeing is not transformed by eyes etc. All the transformations such as the form that becomes the path of seeing are false like illusion. It is also said that I, the man of knowledge, only want the ultimate fruit. The secret ones think that all internal and external things are knowledge, and regard it as the nature of constant oneness. In their treatises it is said: When the vase etc. are destroyed, how the sky etc. in the vase merge into the sky, so does the life merge into this self. Form and fruit are well spoken, although they are different from each other, there is no difference in the sky, so life is also certain. Like that and so on. What is called form refers to external forms and so on, and the fruit refers to the inner body. In this way, it is impossible for all kinds of internal and external appearances not to merge into the nature of the sky, just as there is no difference in the sky. They think that life or the great self merges into it and becomes one, and the various appearances of purity and impurity are like illusions that arise without existence, like snakes on ropes, like dreams. They say: If I truly know, I will not distinguish at any time, then the mind will be destroyed, because there is nothing to hold on to, there is nothing to take. It also says: Those who understand the limits of the Vedas, like dreams and illusions, like Gandharva cities, see this world like this. There is no destruction and no birth, no bondage and no accomplishment, no desire for liberation and no liberation, this is the ultimate truth. Those who are free from greed, fear and anger, the victors who have attained the limits of the Vedas, the two who have extinguished the play, see this without distinction. So it is said. In short, all of these have not gone beyond the description of the constant self of the nature of only consciousness, as mentioned above, which is not reasonable. Like illusion, and what is said about non-discrimination, etc., only the words of the Tathagata, which are free from all the stains of play, can be established in this way. If it is said according to their reason, then self

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བཤད་པ་དབུ་མའི་ལུགས་ནི། ཞག་ལྔ་པ་ལས། མིང་ཙམ་ལས་ནི་རབ་འདས་ཤིང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །འབྱུང་དང་བསྡུ་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །དེ་ནི་ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ། །དངོས་ལ་དངོས་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་མེད་ལ་ཡང་དངོས་ཉིད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་གྲོལ་བ། །གང་དེ་ཤེས་དེ་རིག་བྱེད་རིག །ཅེས་རིག་བྱེད་དམ་ཚངས་པའམ་ནོར་ལྷའི་བུ་བདག་དམ་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ཀྱང་འདས་ཤིང་། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་དང་། དེ་མེད་པའི་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ། འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྟེ་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་ཉིད་མེད་དེ་དེ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་
མེད་ལ། དེ་ལྟར་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བདག་དམ་པ་དེ་ཤེས་པ་ནི་རིག་བྱེད་དམ་ཚངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཡང་མིག་མི་བཟང་གིས་བཤད་པ་དབུ་མའི་ཚུལ་ནི། ཞི་བའི་མཛེས་པ་སྦྱར་བའི་གཞུང་གི་ཕ་དང་བུའི་སྦྱར་བ་ལས། བུ་གཅིག་ཚངས་པ་མཆོག་ཏུ་བདེན། །རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་མུ་མཐའ་ཡས། །འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་སྨྲ་བ། །དེ་ཡང་ཞགས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་བུ་གཅིག་ཅེས་བོས་ནས། ཚངས་པ་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་བདེན་གྱི་གཞན་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའོ། །གང་དེ་ནི་རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་མུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གང་གིས་དེ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ཞིང་། དེ་ལ་ཇི་ཙམ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེའང་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཞགས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ལུགས་དེ་དག་ཀྱང་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྐད་དུ་འཆད་ཀྱང་། མཐར་གཏུགས་ན་བདག་གམ་ཚངས་པ་སོགས་བློ་ཡི་གཏད་སོ་ཞིག་ལ་མུ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས་དབུ་མའི་ཚུལ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་རྒྱས་པར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་སླད་རྟོགས་དཀའ་བས་ན། ཐོས་བསམ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའམ། ཟབ་མོའི་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པའི་བླུན་སྒོམ་གྱིས་བསྒོམས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་འདི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཉེ་སྟེ། ཀ་དག་ལ་ངེས་པ་མ་རྙེད་པར་ཡོད་པའང་མིན་ལ་མེད་པའང་མིན་པའི་གཞི་ཞིག་སྙིང་ལ་བརྣག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ག

【汉语翻译】
仅仅是驳倒宗派而已。又，遍入天所说的中观之理，出自《五次第论》： “超越名言之境，舍弃有与非有， निश्चित 解脱生灭，彼乃财神之子。” “有中无有自性，非有亦无有性， 解脱有无者，知彼即是智。” 意思是说，所谓知识、梵天或财神之子等至上之我，是超越名言的，舍弃了色等之有，以及无有之非有，是从生（生起）和灭（坏灭）中解脱出来的常法。因此，除了超越名言之境的自性之外，色等事物没有自性，因为它们是虚假的。如果事物不存在，那么依赖于它的非有也不存在。如此一来，了知远离有无二者的至上之我，就是了知知识或梵天。 又，弥觉桑所说的中观之理，出自《寂静庄严论》的父子合论： “独子梵天至极真，智慧自在无边际， 若谓唯有彼存在， 彼亦束缚之绳索。” 意思是说，称之为独子，梵天是至极真实的，其他一切都是虚假的。彼是智慧自在，是遍及一切的无边际者。虽然如此，如果有人说唯有彼存在，并且执着于彼有多少，那么彼也是束缚之因，因此如同绳索一般被宣说。 这些宗派虽然口头上说远离边见，但归根结底，仍然依赖于我或梵天等意识的寄托，怎么能是中观之理呢？对此已经广为驳斥。因此，大圆满是极其深奥的究竟之法，难以理解。如果不能彻底断除闻思的增益，或者不具备甚深口诀的要点，那么大多数愚痴的禅修者所修的禅定，很可能变得与此类似，仅仅是在心中执着一个未证悟本来清净，既非有也非无的基础，

【英语翻译】
It is merely refuting the tenets of other schools. Furthermore, the Madhyamaka doctrine as explained by Khyabjuk (Vishnu) from the "Five Successive Stages" states: "Transcending mere names, abandoning existence and non-existence, surely liberated from arising and ceasing, that is called the son of the wealth god." "In existence, there is no self-nature of existence; in non-existence, there is also no self-nature. Whoever is liberated from existence and non-existence, knowing that is the knowledge of the Vedas." This means that the noble self, such as the knowledge of the Vedas, Brahma, or the son of the wealth god, transcends even mere names. It abandons both existence, such as form, and non-existence, which is the absence of it. It is the eternal, liberated from arising (birth) and ceasing (destruction). Therefore, apart from the nature of that which transcends names, objects such as form have no self-nature because they are false. If an object does not exist, then the non-existence that depends on it also does not exist. Thus, knowing the noble self that is free from both existence and non-existence is knowing the Vedas or Brahma. Again, the Madhyamaka doctrine as explained by Mikmi Zang from the father-son combination of the "Peaceful Adornment" states: "The only son, Brahma, is supremely true; the lord of knowledge is boundless. To say that only he exists, that is also greatly spoken of as a snare." This means, calling him the only son, Brahma alone is supremely true, and everything else is false. He is the lord of knowledge, boundless, pervading everything. However, if someone says that only he exists and clings to how much of him there is, then that is also a cause of bondage. Therefore, it is greatly spoken of as a snare, like a rope. Although these systems verbally explain being free from extremes, in the end, they still rely on a support for the mind, such as the self or Brahma. How can that be the Madhyamaka doctrine? This has already been widely refuted. Therefore, Dzogchen (Great Perfection) is the ultimate, most profound teaching, and it is difficult to understand. If one does not thoroughly cut through the imputations of hearing and thinking, or if one does not possess the key points of the profound instructions, then most meditations practiced by foolish meditators are likely to become similar to this, merely clinging in the heart to a basis that has not realized primordial purity, which is neither existent nor non-existent.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏེ། དེ་
འདྲ་བའི་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་གཞི་ལོགས་སུ་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་བཟུང་ན། དེའི་མིང་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་གམ། ཚངས་པའམ། ཁྱབ་འཇུག་གམ། དབང་ཕྱུག་གམ། ཡེ་ཤེས་སོགས་ཇི་བཏགས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་མི་གདའ་བས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་ཚིག་ཙམ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་སོགས་ཟེར་ཡང་། རིགས་པས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་ན་འཕགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཤེས་ན་ཅིའང་མི་ཕན་ལ།ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་འདི་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མྱངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྣམ་རིག་དང་དབུ་མའི་ལུགས་བཤད་པ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་མི་ནུས་པར་ཟབ་མོའི་གནད་གནམ་ས་ལྟར་མི་མཚུངས་པ་ཡོད་པས། ཇོ་བོ་རྗེས་ཀྱང་ཁོང་བོད་དུ་བྱོན་རྗེས་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ན་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཕྱེ་ནུས་པ་དཀའ་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་དུའང་བནྡེ་དང་བོན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པའི་གཞུང་གི་ཚིགས་བཅད་ཅུང་ཟད་རང་འགྲེལ་ན་བཀོད་པ་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པའོ། །དེ་དག་གིས། ཁྱབ་དང་དབང་ལ་སོགས་མ་མྱངས། །ཞེས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་
པའི་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གཅིག་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ལའང་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་ཞེས་པའི་ཚད་དང་། དུས་འདི་ཙམ་དུའོ་ཞེས་པའི་ཚད་གཟུང་མི་ནུས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུ་མའི་ཚུལ་ལ་གནས་པས་སོ། །དེའང་དཔེར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཟླ་བའི་འོ

【汉语翻译】
如果不是这样，而是把空无有无二者的空性之基，执着为独立存在的实体，那么给它起什么名字都可以，无论是不可思议的我，还是梵天，还是遍入天，还是自在天，还是智慧等等，都只是名称而已，意义是相同的。大圆满光明是各自用自己的智慧去证悟的，远离四边的戏论的实相，不是那样子的，所以依靠正确的道路和导师非常重要。因此，即使口头上说像是幻觉，没有实体，远离戏论等等，如果不能通过理智引导，彻底了解超越外道之上的殊胜的如来空性之理，就没有任何用处。如果了解了，那么佛所说的一切，遍入天等都没有丝毫体验过。他们所说的唯识和中观之理，也只是名相上的了解而已。因此，内外教派的差别不能只用言辞来区分，深奥的要点像天地一样截然不同。就像阿底峡尊者去西藏后说的那样，现在在印度能够区分内外教派的人很难找到。在西藏，本迪（僧人）和苯教徒也一样。就像外道所主张的教义的章节，在自释中引用了寂护的难解释一样，这里也简略地引用了。他们所说的“遍入天和自在天等没有体验过”的意义已经解释完毕。然后，所谓安住于不可估量之处的因，是指用语言来表达的不可估量。如果问怎样不可估量，那么如来的一道光芒，一个毛孔，也无法衡量这个方向的界限，也无法衡量这个时间的长短，与法界融为一体。像这样不可估量的法性，安住于此的因，就是与法界相符，安住于真俗二谛双运的中观之理。例如，从一个方面来说，如来在不可估量的时间里，一直安住于轮回的因，就是证悟了轮回和寂灭平等性的般若波罗蜜多。因此，月亮的…

【英语翻译】
If it is not so, but the emptiness-basis, which is empty of both existence and non-existence, is grasped as an independently existing entity, then whatever name is given to it, whether it is the inconceivable self, or Brahma, or Vishnu, or Ishvara, or wisdom, etc., it is only a name, and the meaning is the same. The Great Perfection of Clear Light, which is to be realized individually by one's own wisdom, the reality that is free from the four extremes of elaboration, is not like that, so it is very important to rely on the correct path and teacher. Therefore, even if verbally it is said to be like an illusion, without substance, free from elaboration, etc., if one cannot, through reason, thoroughly understand the supreme Suchness of emptiness of the Tathagatas, which is superior to the nihilistic heretics, it is of no use. If one understands, then everything that the Buddha said has not been experienced at all by Vishnu and others. Their explanation of the principles of Mind-Only and Madhyamaka is only a nominal understanding. Therefore, the difference between inner and outer schools cannot be distinguished by mere words, and the profound key points are as different as heaven and earth. Just as Lord Atisha said after he went to Tibet, it is now difficult to find someone in India who can distinguish between inner and outer schools. In Tibet, the Bande (monks) and Bonpos are also the same. Just as the verses of the doctrines asserted by the outsiders are quoted in the self-commentary of Kamalashila's Difficult Explanation, here it is also briefly quoted. The meaning of what they said, "Vishnu and Ishvara, etc., have not experienced," has been explained. Then, the so-called cause of abiding in the immeasurable is the immeasurable expressed in words. If asked how it is immeasurable, then even a single ray of light of the Tathagata, a single pore, cannot measure the limit of this direction, nor can it measure the length of this time, and it merges with the Dharmadhatu. The cause of abiding in such an immeasurable Dharma nature is that it conforms to the Dharmadhatu and abides in the Madhyamaka principle of the union of the two truths. For example, from one aspect, the cause of the Tathagata abiding in samsara for an immeasurable time is this Prajnaparamita, which realizes the equality of samsara and nirvana. Therefore, the moon's...

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཟེར་ལྟར་དག་པ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་སྔོན་གྱི་ཚེ་སྐྱོབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསོལ་ཏེ། རྒྱུ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་སྐུ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང་། །སྤང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི། ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ལས་ཕྲ་བ་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྟ་བུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། ལས་དང་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་གཏན་ནས་ཡོངས་ཟད་དུ་བྱེད་པ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་དང་། བསམ་
གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དག་ཀྱང་ལོག་པས་ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་མི་རྟག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་འགྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། གཏན་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། དེའང་བདུད་རྩི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་རྙོག་མའི་བསྲེ་བསླད་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བདུད་རྩི་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་འདི། ཡང་དག་བདུད་རྩི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་འདིའི་གོང་དུ་བཀོད་ན་འགྱུར་མི་བདེའམ་སྙམ་ན། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཚིག་འདི་དག་གི་གོ་རིམ་ཙམ་ལའང་ནུས་པ་ཞིག་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེའང་དུས་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་སངས་རྒྱས་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་འཁོར་བར་བཞུགས་ལ། ཉན་རང་གིས་དེ་མི་ནུས་ཏེ། མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པས་འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པས་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བརྙེས་མི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཁོང་ནས་འདོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱི་བོར་ག

【汉语翻译】
如今如所说般清净，并非仅仅是无我的自性，这空性的甘露，往昔救护众生的薄伽梵亲自饮用。以此为因，具足一切殊胜的智慧和慈悲，聚集微细的尘埃之身，远离二障的全部蕴聚，作为一切有情的至上者，安住于轮回直至轮回终尽。如云：有情众生皆至上，心与断证及三者，三大自生之事业，当知此乃为要义。如是宣说。此外，烦恼习气中没有比它更细微的，如同无明习气的地基，业和蕴聚，彻底断绝痛苦之根源。无漏之业，以及意生身，不可思议的死亡转移等也颠倒了，因此，方向时间平等，智慧之身，生灭、常无常、有无等一切边见都已舍弃，唯有佛陀才能成就。为何将真实的道称为甘露呢？因为它能使人达到永恒不死的自性，所以才这样称呼。而且，因为唯有甘露，没有混杂污垢，所以完全清净，被称为清净甘露。对此，有些人认为：“安住于不可估量之处的因。”这句偈颂，如果放在“真实甘露”等偈颂之前，是否会更容易理解呢？过去的大学者们是随心化现的补特伽罗，具有智慧之眼，因此，即使是这些词语的顺序，也能从中提取出某种力量，所以才这样翻译。例如，就时间而言，佛陀安住于轮回直至轮回终尽，而声闻缘觉却不能做到。不能做到的原因，是因为没有证悟轮涅平等的智慧，所以对轮回感到恐惧，对寂静感到欢喜。此外，所有无法圆满证悟不可思议的佛法，都是因为不了解真俗二谛双运的中观之理而造成的。这是为了从内心提取这些词语的力量。如此一来，在世间顶

【英语翻译】
Now, as it is said, pure, not merely the nature of selflessness, this nectar of emptiness was drunk by the Bhagavan himself, who protects beings in the past. Because of this, the body is endowed with all kinds of excellent wisdom and compassion, gathering subtle dust, free from the entire aggregate of the two obscurations, and as the supreme of all sentient beings, abides in samsara until the end of samsara. As it is said: All sentient beings are supreme, mind, abandonment, realization, and the three, the self-arisen of the three great ones, know that this is the essential meaning. As it is said. Furthermore, there is nothing more subtle than the habitual tendencies of afflictions, like the ground of ignorance's habitual tendencies, karma and aggregates, completely cutting off the root of suffering. Immaculate karma, as well as the mind-made body, inconceivable death transitions, etc., are also reversed, therefore, direction and time are equal, the body of wisdom, birth and death, permanence and impermanence, existence and non-existence, etc., all extremes are abandoned, and only the Buddha can achieve it. Why is the true path called nectar? Because it enables one to attain the eternal and immortal nature, that is why it is called that. Moreover, because it is only nectar, without the mixture of impurities, it is completely pure, and is called pure nectar. To this, some people think: "The cause of abiding in the immeasurable place." This verse, if placed before the verses such as "True Nectar," would it be easier to understand? The great scholars of the past were intentional emanations, beings with the eye of wisdom, therefore, even the order of these words has the power to extract something from it, so it was translated in this way. For example, in terms of time, the Buddha abides in samsara as long as samsara exists, but the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot do that. The reason why they cannot do it is because they do not have the wisdom to realize the equality of samsara and nirvana, so they are afraid of samsara and rejoice in peace. Furthermore, all those who cannot fully realize the inconceivable Dharma of the Buddha are caused by not understanding the Middle Way principle of the union of the two truths. This is for the purpose of extracting the power of these words from within. In this way, at the crown of the world,

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ་ཉན་རང་དག་གིས་ཀྱང་མ་མྱངས་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས། འདིར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་སོགས་བསྔགས་
པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་བྱ་གང་ལ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ལྷག་པར་བརྣན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་དག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེའང་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་ནམ་འབྲས་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཁོ་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ཏོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བཤད་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་བརྩེ་བ་འདི་དང་།གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། བདེན་གཉིས་མ་ནོར་བའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་ཡུལ་མིན་པར་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཚིག་འདི་རྣམས་སྒྲོམ་ཆེ་བས་ཞིབ་ཏུ་ནུས་པ་བཏོན་ཏེ་བཤད་ན་ཡིག་ཚོགས་ལྕི་བར་འགྱུར་བས་མ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ།སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གྲུབ་མཐར་འཆེལ་བའི་བློ་ཅན་ལ། །དེ་ལུགས་རྗེས་འཇུག་བློ་ཅན་རྣམས། །སྙིང་རྗེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་
ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ལམ་འདི་སྟོན་མི་ནུས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ཡི་གྲུབ་མཐར་ཞེན་པའམ་འཆེལ་བའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡི་ལུགས་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི། ཀྱེ་མ་ལམ་འདོད་པ་གང་དག་ལམ་ལོག་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་བརྟགས་ན། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་དག །ཁ་བའི་དུམ་བུ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བབས་པ་བཞིན་དུ། ཕ་རོལ་པོའི་འདོད་པ་གཏིང་མི་ཚ

【汉语翻译】
即使是声闻缘觉也没有体验过，更何况世间的天神梵天、自在天、遍入天等呢。此处“甚为”、“极为”等词，并非仅用于赞叹的对象，而是强调所修饰的事物本身。如“慈悲清净”等，慈悲是指以大爱之心为一切众生指示道路，而伟大的慈悲，是远离一切模糊不清的污垢，是清净的。如此伟大而完全清净的慈悲，其原因在于先前的因，或者说结果就是如来，唯有如来才能赐予这真谛二谛的甘露。如此等等。对此，智者们所说的一切都与事物本身的道理相关。因此，此处也以这些词语的力量表明，如来亲自为他人指示道路的慈爱，以及以完全清净的智慧所显示的无垢之道，是真实不虚地进入真谛二谛之道的先前原因。因此，这两种真实的道理，唯有佛陀才能证悟，而通过果的征象来推断等等，已经显示了非常多的意义。然而，这些词语框架太大，如果详细解释其能力，则文字会变得繁重，因此不再赘述。第二，对众生生起慈悲心，以及对导师生起恭敬心的利益。第一，因此是颠倒的教导。对于执着于宗派的智者，那些追随其教义的智者们，会生起极大的慈悲心。如是说，如来之外的其他人无法指示这条道路，因此，对于外道导师们以非正道颠倒教导的宗派所执着或迷恋的智者们，那些追随如来圣道的智者们，会这样想：唉，那些想要道路却误入歧途的人们，真是可怜啊！从而生起强烈的慈悲心。对此，如果这样考察其他宗派，就像极其锐利的阳光，无碍地照射在雪堆上一样，他人的意愿深不可

【英语翻译】
Even the Shravakas and Pratyekabuddhas have not experienced it, let alone the worldly gods Brahma, Ishvara, Vishnu, etc. Here, words like "very" and "extremely" are not only used for the object of praise, but to emphasize the thing being modified itself. For example, "compassion is pure," etc., compassion refers to showing the way to all sentient beings with great love, and great compassion is being free from all blurry defilements, it is pure. Such great and completely pure compassion, its cause lies in the previous cause, or the result is the Tathagata, and only the Tathagata can bestow this nectar of the two truths. And so on. To this, everything that the wise say is related to the truth of things themselves. Therefore, here too, with the power of these words, it is shown that the love of the Tathagata himself showing the way to others, and the immaculate path shown by completely pure wisdom, are the previous causes of truly entering the path of the two truths. Therefore, these two true doctrines can only be realized by the Buddha, and inferring from the signs of the fruit, etc., has shown very many meanings. However, the framework of these words is too large, and if the ability is explained in detail, the text will become heavy, so I will not elaborate further. Second, the benefits of generating compassion for sentient beings and generating respect for the teacher. First, therefore, it is the reversed teaching. For the wise who are attached to the sect, those wise who follow its teachings will generate great compassion. It is said that others besides the Tathagata cannot show this path, therefore, for the wise who are attached to or infatuated with the sects that the non-Buddhist teachers teach in a reversed way that is not the right path, those wise who follow the holy path of the Tathagata will think: Alas, those who want the path but have gone astray, how pitiful! Thus, intense compassion arises. To this, if other sects are examined in this way, just like the extremely sharp sunlight shining unhindered on a pile of snow, the desires of others are unfathomable.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་པར་མཐོང་ཞིང་། ལྟ་བ་དེས་དེ་དག་བསླུས་པར་ཤེས་ནས་བརྩེ་བ་འཕེལ་ཞིང་། དེས་མཚོན་ཏེ་རང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ན་གཞན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་སྲིད་པ་ན་ཡང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལའང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་ངུ་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པ་ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་ཚད་མེད་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་གཞན་རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་མཐོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་གེགས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་བདག་རྟོག་གི་དྲི་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཚང་ཞིང་གེགས་མེད་པའི་རིགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཞི་བཟུང་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་མཚན་མའི་དམིགས་པའི་དྲི་དང་བྲལ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་སྙིང་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཁས་ལེན་པ། སྐྱེས་བུའི་ལྗིད་ཁྱེར་བ་ཡང་དག་པའི་བརྩེ་
བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་གང་གིས། སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་འཕེལ་བར་མཐོང་ན་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ་བུད་ཤིང་བསྣན་པའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དེའང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉ་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པ་སོགས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དགྲ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མ་བསད་ཀྱང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་རྟག་པ། བདག་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་པའི་ལུས་རྣག་ཅན། གྲངས་ཡོད་པ་ཞིག་གསོད་པར་ཟད་ལ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དག་ནི། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཛེས་པ། གྲངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་དེའི་ས་བོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལ་གནོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་རྣམ་པ་མང་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་སློབ་དཔོན་ཀླུས། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་ཤིན་ཏུ་མ་སྦྱངས་པ། །བདག་གཞན་དགྲ་དག་གཏི་མུག་གིས། །ད་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་སྨོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་དང་བློ་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཟབ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྐྲག་ཅིང་སྨོད་པ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
于苦中见，知彼等为见所欺，而生慈爱。此乃象征，若自已证悟真如，则见他人亦离正道，于轮回中屡屡受生，无依怙者，亦自然生起大悲，不杂微小之异方，且无量增长。大悲之因，在于了知自他平等，见他人处于愚昧之苦。为离大悲之障，即以普遍恼乱之心等为基础之我执之垢染故。以因圆满且无障之理亦成立也。如是，以慈悲之族姓为基础，荷负众生之重担。远离自利之作意与有相之执着。如来之教，承诺慈悲之族姓之家，荷负众生重担者，名为具足真实之慈爱者。如是，凡具足欲令他人离苦之慈悲者，见苦及苦因增长，则慈悲尤为增长，如薪益火。然于真实之法生嗔者，乃安住于痛苦之因之最上者。如是，杀鱼鸟等，非自他之大敌。彼等纵不杀，亦为风所动，如水泡般极不恒常。唯杀害少许不能利益自己之脓血之身。然于真实之法生嗔者，乃损害安住于轮回尽际，以自他之利益圆满而庄严，与无数之胜者相联之法身。以其损害法身之种子，即信乐真如故。是故，舍弃圣法之异熟，于经中多说为极不悦意者。如是，龙树论师云：甚深且广大，懈怠极不驯，自他之敌众，今以愚昧故，诽谤大乘法。如是说。是故，未修习种姓与智慧之补特伽罗，如何如何深奥之大乘，则如是如是怖畏且诽谤之。

【英语翻译】
Seeing them in suffering, knowing that they are deceived by views, love arises. This symbolizes that when one has realized Suchness, one also sees others separated from the right path, repeatedly born in samsara, and without protectors. Great compassion naturally arises for them, unmixed with small differences, and increases immeasurably. The cause of great compassion lies in realizing the equality of self and others, and seeing others dwelling in the suffering of ignorance. To be free from the obstacles to compassion, which are based on universally tormenting thoughts, etc., one must be free from the defilement of self-grasping. Therefore, it is also established by the reasoning of complete causes and absence of obstacles. Thus, taking beings upon oneself based on the lineage of compassion, being free from the defilement of self-interest and the object of signs, the teaching of the Thus-Gone One, promising the household of the lineage of compassion, and bearing the burden of beings, is called one who possesses true love. Thus, whoever possesses compassion that desires to free others from suffering, seeing the increase of suffering and its causes, compassion increases even more, like fire fueled by wood. However, those who hate the ultimate Dharma dwell in the supreme cause of suffering. Thus, killing fish and birds, etc., is not a great enemy of oneself and others. Even if they are not killed, they are moved by the wind and are extremely impermanent like bubbles of water. It only amounts to killing a small number of purulent bodies that cannot benefit oneself in the slightest. However, those who hate the ultimate Dharma harm the Dharmakaya, which abides until the end of samsara, is adorned with the perfection of the benefit of oneself and others, and is connected with countless victors. Because it harms the seed of that Dharmakaya, which is faith in Suchness. Therefore, the ripening of abandoning the holy Dharma is often spoken of in the sutras as extremely unpleasant. Thus, the master Nagarjuna said: "Extremely vast and profound, lazy and extremely untrained, enemies of self and others, now out of ignorance, slander the Great Vehicle." As it is said. Therefore, those individuals who have not trained their lineage and intelligence, the more profound the Great Vehicle is, the more they fear and slander it.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
 མདོ་ལས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ལྟར་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས། ཟབ་ཅིང་དཔགས་པར་དཀའ་བའི་
ཤེར་ཕྱིན་ལ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སོགས་སུན་འབྱིན་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་དག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ནས་ཐེག་ཆེན་ལ་སྡང་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་མི་འདོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། བློ་ནོར་ལྡན་པས་ལུགས་གཞན་ལ། །ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་སྐྱོབ་པ་ལ། །གུས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་ནོར་གྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་དང་ལྡན་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུགས་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བློ་ལྡན་སྐལ་བཟང་དེ་དག །ལམ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ལ། གུས་པ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚ་བས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གདུང་བ་དེ་ཙམ་དུ་བསིལ་བའི་ཆུ་ལ་དགའ་བ་འཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའང་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལུགས་ནི་རིགས་ངན་བླུན་པོའི་སྐྱེ་བོ་ལའང་གྲགས་པའི་ཡུལ་རགས་པ་ལའང་འཁྲུལ་པར་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མར་དགེ་བ། གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུར་བསྲེགས་པ་དང་བཅད་པ་དང་བདར་བ་དང་འདྲ་བའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔགས་དང་། རང་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མ་གྱུར་པའི་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པ་དེ་ནི་ཤིན་
ཏུ་ཐིབ་པོ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་ན་མ་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འཁྲུགས་པའམ་རྙོག་པ་མེད་པར་མཐོང་ནས། མི་དང་ལྷ་ཡུལ་བའི་གཙོ་བོ་མཐའ་དག་གི་ཅོད་པན་གྱི་ཕྲེང་བས། ཞབས་པདྨ་གཉིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་ཤེས་པ་སུ་ཞིག་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་དད་པ་ཅི་ཕྱིར་མི་བསྐྱེད་དེ་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་དེ་ལའང་སེམས་ཅན་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་

【汉语翻译】
经中说：依靠与自己体验相结合的相似般若，对于甚深且难以测度的般若，会产生诸多诽谤，如“这不是佛的教法”等等。如《经庄严论》所说：“信奉低劣且自性也极低劣，被低劣的友伴所围绕，对于甚深且广大的善说之法，如果对此没有信心，那就成功了。”如是，因为甚深的缘故，没有成为意识的对境，所以对于憎恨大乘的那些人，不应舍弃以大悲心摄受的方法。第二，具有智慧财富者，对于其他宗派，如何见到没有精要，如是对于救护那些人，会生起极大的恭敬。如是说，成为殊胜圣者之财的，具有智慧之财者，见到此教法之外的其他宗派如何没有精要，如是具有智慧的幸运者们，心想“此道是世尊独自宣说的”，对于救护我等的导师圆满正等觉佛陀，会生起极大的恭敬，就像被暑热所逼迫，越是感到痛苦，就越是喜爱清凉的水一样。而且，像这样，其他的宗派，即使是种姓低劣的愚笨之人，也会在粗略的领域中迷惑。如是，如来所说的经典，初善、中善、后善，如同上好的黄金一般，经过烧、割、磨等，通过现量和比量，以及没有被自己的言辞所损害的三种观察所清净，对于极度浓厚的轮回中没有混杂的智慧，见到真如丝毫没有错乱或污浊，因此，对于以人与天界一切主尊的顶髻之鬘，使双足莲花美丽，具有的世间导师佛陀薄伽梵，我等有知之士，谁不会以不执著于胜义的方式，生起以修持为精要的信心呢？理应生起。如是，从正确的见解中，会对众生生起慈悲，而对于慈悲，也有缘众生之慈悲，缘法之慈悲，以及无缘之慈悲。

【英语翻译】
The Sutra states: Relying on the seeming Prajñāpāramitā that is combined with one's own experience, many refutations arise, such as "This is not the Buddha's teaching," regarding the profound and immeasurable Prajñāpāramitā. As stated in the Ornament of the Sutras: "Believing in the inferior and with an extremely inferior nature, completely surrounded by inferior companions, if there is no faith in the Dharma that is profound, vast, and well-explained, then it is accomplished." Thus, because of its profundity, it does not become an object of consciousness, so for those who hate the Mahāyāna, one should not abandon the method of embracing them with great compassion. Second, those who possess the wealth of wisdom, how they see the lack of essence in other systems, in that way, great respect will arise for saving those people. As it is said, those who have become the foremost of the noble wealth, possessing the wealth of wisdom, seeing how other systems outside this teaching lack essence, thus those fortunate ones with wisdom, thinking, "This path was taught solely by the Bhagavan," for the sake of saving our teacher, the perfectly complete Buddha, great respect will arise, just as one who is tormented by heat, the more one suffers, the more one's love for cool water increases. Moreover, like this, other systems, even foolish people of low birth, are seen to be confused in crude areas. Thus, the scriptures spoken by the Tathāgata, good in the beginning, good in the middle, and good in the end, like the finest gold, purified by burning, cutting, and polishing, and by the three examinations that are not harmed by one's own words, for the wisdom that is not mixed in the extremely dense Saṃsāra, seeing that the suchness is without any confusion or turbidity, therefore, for the world teacher, the Buddha Bhagavan, who possesses the two lotus feet adorned by the garlands of crowns of all the chief lords of humans and gods, who among us knowledgeable ones would not generate faith that takes practice as its essence, in a way that does not cling to the ultimate meaning? It is reasonable to generate it. Thus, from the correct view, compassion arises for sentient beings, and for compassion, there is also compassion focused on sentient beings, compassion focused on Dharma, and compassion without focus.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལའང་། དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེ་བས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པས། དེ་རེ་རེ་ཡོད་ན་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་ནང་ན། སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ལས་བཟང་བ་གཞན་མེད་ཅིང་། ཞི་བ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་ལ་དད་པ་ལས་བཟང་བ་མེད་ལ། དེ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་སྟེ།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ནི། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་ཉིད་པ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་སུ་འབྱུང་སྟེ། དེས་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མ་ནོར་བ་མཐོང་བ་ན། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། གནས་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ནམ་ཡང་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ས་དང་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ།རང་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བརྙེས་ནས། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྐུ་གཉིས་པོ་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་རང་དོན་གཞན་དོན་ཞེས་བཞག་ཀྱང་། དོན་དུ་ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རང་འགྲེལ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་སྔོན་བཏང་སྟེ། །དོན་དམ་རྣམ་པར་ངེས་གྱུར་ནས། །ལྟ་ངན་ཐིབ་

【汉语翻译】
三者之中，最主要的是生起无缘大慈悲。对于开示此道的佛陀生起恭敬心，其中，在信心的三种——初信、欲信、胜解信中，生起如国王般的胜解信，其余二者也如眷属般生起。不退转的信心，仅仅是相信不会被相违品夺走的差别而已。因此，一切白法的根本是信心和大悲，如果各自具有，则说一切清净之法也会生起。在所知的事物，即轮回和寂灭二者所缘的意念中，对于轮回所缘的意念，没有比大悲更好的；对于寂灭所缘的意念，没有比信心更好的。如果具有这二者，则这二者相结合，会生起珍贵的菩提心。
菩提心被称为唯一的佛法。这样的世俗菩提心，对于证悟了胜义菩提心体性的补特伽罗来说，会成为永不分离的。因为他如实见到了事物的真相，远离了自利作意的垢染，为了使迷惑于实相的众生现证实相，想要获得佛果的想法永远不会退转。究竟而言，世俗和胜义菩提心二者，安立为本体无离无合存在，这在密咒的续部中有所阐述。因此，以空性和大悲双运，使地道之行达到究竟。为了自利而获得法身，为了他利而获得色身，获得了二身双运。如同虚空存在多久，利他事业就不会间断，无需勤作，如同如意宝和如意树般，如愿赐予众生暂时和究竟的所需。虽然从二身的主次角度安立为自利和他利，但实际上是本体双运、不可分离的智慧身。

【英语翻译】
Among the three, the most important is the arising of impartial great compassion. Towards the Buddha who teaches this very path, respect arises, and among the three types of faith—initial faith, aspirational faith, and conviction—the faith of conviction, like a king, arises, and the other two also arise as attendants. Irreversible faith is merely the distinction that belief cannot be stolen by opposing forces. Therefore, the root of all white dharmas is faith and great compassion, and if each is present, it is said that all purifying dharmas will also arise. Among all thoughts that focus on the knowable, namely samsara and nirvana, there is nothing better than great compassion for thoughts focused on samsara, and there is nothing better than faith for thoughts focused on nirvana. If these two are present, then these two combined will give rise to the precious bodhicitta.
Bodhicitta is known as the single Dharma of the Buddhas. Such conventional bodhicitta, for the individual who has realized the nature of ultimate bodhicitta, becomes inseparable. Because he sees the reality of things without error, free from the stain of self-interest, the thought of wanting to attain Buddhahood in order to manifest reality for beings who are deluded about reality will never regress. Ultimately, the establishment that the two, conventional and ultimate bodhicitta, exist as an inseparable essence is explained in the tantric scriptures. Therefore, by uniting emptiness and compassion, the progression of the grounds and paths is brought to completion. For one's own benefit, the Dharmakaya is attained, and for the benefit of others, the Rupakaya is attained, thus attaining the union of the two bodies. As long as space exists, the activity will never cease, effortlessly, like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, granting beings their temporary and ultimate needs as they wish. Although the two bodies are established as being for oneself and for others from the perspective of their relative importance, in reality, they are the Jnana-kaya, the essence of which is inseparable union.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
གནས་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་དཔའ་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་བློ་རྒྱས་མཁས་
པ་ནི། །བློ་དང་སྙིང་རྗེས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་སྤྱོད། །ཅེས་སྔོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲངས་ཏེ་རྫོགས་བྱང་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཡང་། གང་དག་དད་པས་རྗེས་འབྲང་བ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཐུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མངོན་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ཚོལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ལ། གང་ལྟར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འོང་ཞིང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མཇུག་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པའི་མཛད་བྱང་དང་། ལོ་པཎ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་གཉིས། དང་པོ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། འཕགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་སྤྱི་བོས་ལེན་པས་མཛད་པ། ཞེས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་པ་དག་ལ་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཁྱེན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལས་ཆོས་གསན་པར་བསྟན་པའོ། །རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་གཞུང་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །
གཉིས་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་སྟེ་ལྷ་དབང་བྱང་ཆུབ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ཚིག་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་། སླར་ཡང་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་ལ་དག་ཐེར་མཛད་ནས་ཞུས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས་ཀ་རྩ་བར་བཞེད་པ་ནི། འགྲེལ་པ་འདིའང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རང་གི་གསུང་ཤིན་ཏུ་དོན་གྱི་མྱང་བྱ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་པས་རྩ་འགྲེལ་ལྷན་དུ་འཆད་ཉན་བྱུང་ན་ལེགས་པས་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ནའང་དོན་གྱི་འགལ་བ་མེད་པ་སོགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བསྟན་པ་ཐུགས་ལ་གཞག་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་ཡང་། སྤྱིར་ནི་དོན་རེས་འགའ་ཚི

【汉语翻译】
于处世间，恒常发起慈悲心，为利有情勇猛者，菩提心广智者是，以智悲心为庄严，如来行仪如实行。如是先于真如而定，由此引生大悲而趣入圆满菩提，又，何者以信随顺行，发起圆满菩提心已，如来行仪现行已，彼乃精勤寻求真实智。如是所说，先以悲心引生菩提心已，为求菩提义不容或缺之真实，而趋入寻求之理有二，无论如何，世俗与胜义菩提心之二种珍宝，乃事物之自性互相助益，且不可分离也。第四、结义中，论师所造之造者题记，与译师所译之译者题记二者。第一，中观庄严论之偈颂，论师寂护，已达自他宗派之大海彼岸，以顶戴圣语自在之莲足无垢花蕊而造。如是，世间与出世间之宗派，以及彼所代表之如海般无量之声明处，皆无余而知晓，并示现曾于至尊文殊真实处听闻佛法。圆满者，谓论典无不具足之义。第二，印度堪布苏仁扎菩提即天王菩提，与校勘之译师班德耶谢德，从梵文译为藏文，复又于词义之部分作校正，并经讲修而确定之。如是。对此，宗喀巴大师认为偈颂与散文二者皆为根本，此释疏亦是胜幢大师自己之语，是极具意义之妙饮，若能根释二者一同讲修则甚佳，故说是根本，虽如是说，然于意义上无有相违之处等，彼大士所示教言铭记于心，必有特别之必要，然总的来说，意义有时

【英语翻译】
In this world, constantly generating compassion, those who are brave in benefiting beings, the wise who have expanded their minds in enlightenment, adorned with wisdom and compassion, truly practice the conduct of the Tathagata. Thus, first settling on suchness, from this arises great compassion, and one enters into perfect enlightenment. Furthermore, those who follow with faith, having generated the mind of perfect enlightenment, having manifested the conduct of the Tathagata, strive to seek true knowledge. As it is said, having first generated the mind of enlightenment through compassion, there are two ways of entering into the search for the true suchness, which is indispensable for seeking enlightenment. In any case, the two precious jewels of conventional and ultimate bodhicitta are mutually supportive and inseparable due to the nature of things. Fourth, in the concluding section, there are two: the colophon of the author composed by the teacher, and the colophon of the translator translated by the translator. First, the verses of the Ornament of the Middle Way, composed by the teacher Shantarakshita, who has reached the other shore of the ocean of his own and others' tenets, taking the immaculate pistils of the lotus feet of the noble Lord of Speech upon his head. Thus, he knows without exception the tenets of the mundane and supramundane, and what they represent, such as the immeasurable places of knowledge like the ocean, and shows that he has heard the Dharma from the actual Lord Manjushri. "Complete" means that the text is without any deficiency. Second, the Indian abbot Surendrabodhi, namely Devendra Bodhi, and the reviser, the translator Bande Yeshe De, translated the words from Sanskrit into Tibetan, and again corrected the meaning of the words and established it through teaching and learning. So it is. Regarding this, Je Tsongkhapa considered both the verses and prose to be the root. This commentary is also the speech of the great banner himself, which is an excellent nectar of great meaning. If the root and commentary can be taught and learned together, it would be very good, so it is said to be the root. Although it is said so, there is no contradiction in meaning, etc. There must be a special need to keep the teachings shown by that great being in mind, but in general, the meaning sometimes

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
གས་བཅད་ཀྱིས་བསྟན་པའམ། རེས་འགའ་ཚིག་ལྷུག་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་མ་མ་ཡིན་པར། རྩ་བ་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་དེ་སླར་ཡང་འགྲེལ་པས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་འདི་ལྟར་ལགས་སོ། །དེས་ན་འདིར་རང་འགྲེལ་ཉིད་འགྲེལ་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་ན་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མང་བས་གཞན་དག་འཇུག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པའི་ཚིག་འབྲུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དོན་དུ་འགྲེལ་བའི་གནད་ཀུན་གསལ་པོར་བཀྲོལ་ཡོད་པས། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་འགྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱོང་ནུས་པས། སླར་ཡང་རང་འགྲེལ་དང་དཀའ་འགྲེལ་གཉིས་ལའང་བལྟ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ད་ནི་གོང་གི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་གཞུང་འདི་ཆོས་ཅན། རྣམ་པར་འགྲེལ་ཞིང་བཤད་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཐུན་མོང་དང་
ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་དག་རིགས་པའི་ལམ་ནས་དྲངས་ཏེ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་བཟུང་ན། ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བཟུང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་རེ་བ་ཡང་དག་བྱར་ཡོད་དེ། ཆོས་གཟུང་བའི་མཆོག་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་འཛིན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བསལ་ནས། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་སུ་དག་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་མཆོག་དང་གང་ལྡན་ཞིང་། །གང་ལ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འདྲེན། །རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་སུ་དག་ཀྱང་། །སྟོང་ཆེན་འདི་ན་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དང་། །མཚུངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་ན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདིས། སུས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་རང་རེ་བོད་ཡུལ་རྒྱལ་
བསྟན་གྱི་སྣང་བ་དཀར་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་། ཐུགས་

【汉语翻译】
不是以偈颂显示，或者有时不是以散文显示的那种交替方式，而是仅仅以解释来剖析和讲述根本偈颂的意义，就像这样。因此，如果在这里把自释本身作为解释的方式，因为文字非常多，其他人难以理解，所以虽然没有追求解释的字句，但实际上已经清楚地剖析了解释的所有要点。依靠这个，也能体验解释本身的文字的力量。所以，如果再看看自释和难释两者，那就更好了。现在是上面的第二个章节：像这样，这部以众多功德的差别而超胜的论典，有必要进行解释和讲述，因为要获得共同和不共同的利益差别。例如，就像擦拭如意宝一样。其中，共同的是，像这样，如果以理性的方式引导那些清净无垢的佛语意旨，从而生起定解，那么，就有希望实现获得涵盖两种方式的大乘一切利益，因为受持佛法的殊胜之处在于证悟之法，而受持它的方式就是如实地自己证悟后去修持。像这样，在清净的法界中，以清净无垢的理性遣除一切颠倒的执着，并且像自己证悟的那样向他人展示，那样的利益，《三摩地王经》中说：谁人宣说此三摩地，彼人永不于菩提有疑，彼具殊胜福德之蕴，彼具无量不可思议，世间导师引导诸佛，除却自生大悲之外，其下任何有情众生，于此大千世界福德蕴，无等不可思议智慧力，等同之人任何时候皆无有。等等，应该通过这些来了解。在不共同的方面，与至尊妙音（འཇམ་པའི་དབྱངས།，文殊菩萨）本体无别的这位大车（指宗喀巴大师），以谁也难以调伏的我们自己的藏地（བོད་ཡུལ།）遍布了白色的教法光明之发愿和心。

【英语翻译】
It is not in the alternating manner of being shown in verses, or sometimes in prose, but only in explaining and elaborating the meaning of the root verses with explanation, just like this. Therefore, if here the self-commentary itself is taken as the method of explanation, because the words are very many and difficult for others to understand, although the words of the explanation are not sought, in reality all the key points of the explanation have been clearly analyzed. Relying on this, one can also experience the power of the words of the explanation itself. Therefore, it would be better to look at both the self-commentary and the difficult commentary again. Now, the second section above is: Like this, this treatise, which is superior due to the differences of many qualities, needs to be explained and taught, because one needs to obtain the differences of common and uncommon benefits. For example, like polishing a wish-fulfilling jewel. Among them, the common one is that, like this, if one leads those immaculate intentions of the Buddha's words through the path of reason, and thus generates certainty, then there is hope for realizing the benefits of holding all of the Great Vehicle that encompasses the two ways, because the supreme way of holding the Dharma is the Dharma of realization, and the way to hold it is only to realize it oneself and then practice it as it is. Like this, in the completely pure realm of Dharma, after eliminating all inverted conceptions with immaculate reason, and showing it to others as one has realized it oneself, the benefits of that, the Samadhiraja Sutra says: Whoever teaches this samadhi, that person will never have doubt about enlightenment, that person has the supreme accumulation of merit, that person has immeasurable and inconceivable qualities, the world teacher guides all Buddhas, except for the self-born great compassion, below that, any sentient being, in this great thousand world, with the accumulation of merit, incomparable and inconceivable wisdom, there is never anyone equal. And so on, one should know through these. In the uncommon aspect, this great chariot (referring to Je Tsongkhapa), who is inseparable in essence from the venerable Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས།), with the aspiration and mind that spread the white light of the doctrine in our own Tibetan land (བོད་ཡུལ།), which is difficult for anyone to tame.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རང་ཅག་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞུང་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ཡང་རིགས་པ་རྣོ་ལ་ཆོད་ཆེ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་འདྲ་རྒྱ་གཞུང་གཞན་ནའང་དཀོན་པར་འདུག་པ་ནི་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་མདངས་དང་བུ་རམ་གྱི་རོ་བཞིན་དུ་གཞུང་མང་ཐོས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་གྲུབ་པ་འདི་ལྟར་ལགས་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒོ་མྱུར་དུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མགོན་པོ་དེའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དྲིན་གཟོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུའང་དཔལ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །བློ་གསལ་དབང་པོ་པདྨའི་ངང་ཚུལ་སོགས། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་འདུད། །མགོན་དེས་གངས་ཅན་ཁྲོད་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །ཐོག་མར་ལེགས་པར་བཙུགས་ཚེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས། །ཕྱོགས་འདིར་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་བསྒྲིགས་པས། །ད་དུང་དུ་ཡང་ཟབ་མོ་དབུ་མ་ལ། །མོས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པའི་དབང་པོ་དེ་ཡི་གཞུང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཉམས་སྤེལ་བ་ནི། །བཀའ་དྲིན་གཟོ་བའི་མཆོད་པ་བླ་མེད་ཡིན། །རྣམ་དཔྱོད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ལྟར་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །
དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་སྟོབས་ནི་ཤུགས་དྲག་པས། །ཡོངས་སུ་དྲངས་པའི་གཞུང་མཆོག་དབུ་མའི་རྒྱན། །འདི་ཡི་རིགས་པའི་དགའ་སྟོན་མྱངས་པ་ན། །སྐྱེ་བ་མང་པོར་རིགས་པའི་ལམ་དུ་ནི། །ངལ་བ་མང་བྱས་སྒྲུབ་དང་སུན་འབྱིན་ལ། །ལེགས་པར་བྱང་བའི་རྒོལ་བ་མཁས་མང་གི། །གཙུག་ན་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུ་ལྟར་མཐོ་བས། །སྨྲ་བ་ངན་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐར་མཛད་པ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནའང་ཆེས་དཀོན་འདི་འདྲ་ནི། །བོད་ཀྱི་རྗེ་རྒྱལ་བཙན་པོས་སྤྱན་འདྲོངས་པ། །ཨེ་མ་བདག་ཅག་བོད་འབངས་སྐལ་བཟང་ཞེས། །ཡིད་ནི་རྨད་བྱུང་བདེ་ལ་རོལ་པ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བསྐྱོད་པས་གཞན་གྱི་དབང་གྱུར་པས། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་རྣམས་ནི་བསྔགས་པའི་ཡུལ་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་ནི་བསྔགས་པ་པོ་རང་ཉིད་རྣམ་ཐར་མཆོག་ལ་གནས་པའི་འབྲས་རྟགས་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རིན་ཐང་ནི་འབྱོར་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཀའ་

【汉语翻译】
尊者的缘起使我们更加受到加持，特别是像这样，经文词句虽然很少，但理路精辟、决断力强，在其他汉文典籍中也很少见，多说无益。就像黄金的光泽和红糖的味道一样，对于博学多闻的人来说，这是显而易见的，为了迅速开启智慧之门，也为了忆念那位怙主的恩德并报答恩情等等，这些必要性也是存在的。正如尊贵的萨迦班智达所说：持戒精进的圣者吉祥寂护，苦行成就者莲花生，智慧明亮的莲花姿态等，是浊世的第二佛陀。宗喀巴大师也说：由妙吉祥菩萨摄受，超越自他宗派的彼岸，精通甚深意义，顶礼吉祥寂护。那位怙主在雪域藏地最初建立佛教时，善于安排龙树的宗规，使甚深中观的信仰和宗派传承至今未断。因此，我们不衰退地弘扬那位智者大师的著作，就是报答恩情的无上供养。智慧如虚空般无边无际，无缘大悲的力量非常强大，完全引导出的殊胜论典《中观庄严论》，当体验到其中的理路喜宴时，在许多世中，于理路之上，历经诸多辛劳，在立宗和破斥上，对于善于精通的众多论辩家，如顶髻上的顶饰宝珠般高高在上，使恶劣的言论之众彻底消失，即使在圣地印度也很少有这样的人，是吐蕃的君王迎请来的。唉玛，我们藏族百姓真是幸运啊！心中沉浸在奇妙的喜悦中，完全被感动而受他人支配。等等赞颂之词，是对赞颂之境的功德的了解，是赞颂者自己安住于殊胜解脱的果证，就像珍宝的价值只有富裕且具有智慧的人才能了解一样。此外，

【英语翻译】
The auspicious connection of the Lord blesses us especially, and in particular, it seems that such a thing, where the words of the text are few but the reasoning is sharp and decisive, is rare even in other Chinese texts, so there is no need to say more. Just as the luster of gold and the taste of molasses, it is obvious to those with extensive knowledge of the scriptures, so that the door of wisdom may be opened quickly, and also to remember the kindness of that protector and to repay the kindness, etc., these necessities also exist. As the glorious Sakya Paṇḍita said: The holy one who strives in vows, the glorious Śāntarakṣita, the accomplished ascetic Padmasambhava, the clear-minded lotus posture, etc., are the second Buddhas of the degenerate age. Je Tsongkhapa also said: Being upheld by Mañjuśrī, having gone beyond the shore of self and other tenets, having mastered the profound meaning, I prostrate to the glorious Śāntarakṣita. When that protector first established the Buddha's doctrine in this snowy land of Tibet, he skillfully arranged the system of Nāgārjuna, so that the faith and lineage of the profound Madhyamaka have continued unbroken to this day. Therefore, our non-decline and propagation of the works of that wise master is the supreme offering of repaying kindness. Wisdom is as boundless as the expanse of the sky, and the power of impartial compassion is very strong, the supreme treatise "Madhyamakālaṅkāra" that is completely guided, when experiencing the feast of reasoning therein, in many lifetimes, on the path of reasoning, having undergone much hardship, in establishing and refuting, for the many skilled debaters who are well-versed, being as high as a jewel on the crown of the head, causing the assembly of evil speech to completely disappear, even in the holy land of India such a one is very rare, it was invited by the Tibetan king. Alas, we Tibetan people are truly fortunate! The mind is immersed in wonderful joy, completely moved and dominated by others. And so on, the words of praise are the understanding of the qualities of the object of praise, which is the sign that the praiser himself abides in the supreme liberation, just as the value of a jewel is known only by those who are wealthy and wise. Furthermore,

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ནས་མཁན་ཆེན་གྱི་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གངས་ཅན་ན་བསྟན་པའི་སྣང་བ་མི་ནུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་ལས་ཀྱང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི༔ གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ངས་གསལ་བས༔ བདག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་ཟུངས༔ ལྷ་ཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་༔
རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ༔ ཁོ་བོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས༔ བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཚེ་དང་ལྡན་རྣམས་བྱ་དགོས་སོ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་ཞིང ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉམ་ཐག་ན༔ སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བར་གྱིས༔ ང་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་ཐོབ༔ ཕྱི་ལྟར་འདུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྲུང་༔ ནང་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ནས༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་བརྙེས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ གསང་བའི་བདག་པོར་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ སྤྲུལ་པས་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔ དེ་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག༔ སྤྱིར་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ལེགས་པར་བཞེངས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ༔ རྟེན་འབྲེལ་བདག་གི་སྐུ་བཞེངས་ནས༔ བཀའ་ཆེམས་བསྒྲགས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་འགྱུར༔ རང་གི་སྙིང་གར་གསལ་བསྒོམས་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་འགྱུར༔ དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡི་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་དགེ་འདུན་འདུ༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དུས་མཐར་རྒྱལ་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་དགོས་པའི་མཆོག་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐེག་མཆོག་ཁང་བཟངས་ཡངས་པར་ཟབ་གསལ་བློ་ཡི་སྨིན་ལེགས་མ། །གཞུང་མང་རྒྱན་གྱིས་ཉེར་མཛེས་ལྷག་བསམ་ཟུར་མིག་གཡོ་བཞིན་དུ། །བདེན་གཉིས་རིགས་པའི་རྒྱུད་མངས་རྣམ་དཔྱོད་སོར་མོས་བསྣུན་ནས་
ཀྱང་། །ལེགས་བཤད་མགྲིན་པའི་གླུ་དབྱངས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཆེད་དུ་སྤེལ། །ཀྱེ་མ་བོད་གཞུང་ཚིག་མང་དོན་ཆུང་ཚེགས་ཆེ་ཇི་ཙམ་སྦྱངས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་རྒྱ། །བཀྲོལ་ལ་ནུས་པ་མི་རྣོ་རྣམས་ལ་ཡུན་རིང་འབད་ནས་གཞུང་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །སྤོབས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་ཡིད་གཉིས་གཅོད་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་གི་རལ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བ། །གུས་པས་མི་འཛིན་དེ་དག་སྐལ་པ་ཅི་ཞིག་གྱུར་སྙམ་བདག་ནི་ཡིད་སྐྱོ་འཕེལ། །དེ་ཕྱིར་རྙེད་དང་གྲགས་པའི་བློ་མེད

【汉语翻译】
从古老的遗嘱书中说，只要对堪布的教法有信心并坚持，雪域（གངས་ཅན། ，指西藏地区）的佛法之光就不会熄灭。此外，智慧和能力的主人，堪布菩提萨埵（མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ）自己的口头教诲，也出自秋吉林巴（མཆོག་གླིང་། ）的伏藏中：
“导师的珍贵教法啊！我在雪域（གངས་ཅན་ལྗོངས། ）将其阐明，我的追随者们啊！也要极力守护导师的教法！拉杰赤松德赞（ལྷ་ཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་། ）和莲花生大师（རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། ），我，菩提萨埵（བོ་དྷི་སཏྭ། ，梵文：बोधिसत्त्व，罗马转写：bodhisattva，字面意思：菩提萨埵），所立下的法令，有缘者都应遵行！当佛陀的教法衰落，有缘者陷入困境时，祈请导师的慈悲！一遍又一遍地向我祈祷！外在要好好守护戒律，内在要修习菩提心，证得秘密真言的成就，在菩提树下（ལྕང་ལོ་ཅན། ）显现成佛，与秘密主无二无别，以化身来守护西藏的教法！因此，加持必定会降临！总的来说，要好好建造和尊敬佛陀的身语意！建造与我相关的缘起之身，宣读遗嘱并发起菩提心！迎请到面前的虚空中，顶礼、供养、赞颂和祈祷，就能使清净的戒律变得更好！在自己的心中清晰观想，就能使殊胜的菩提心得以修习！保持与无二之身的自豪感，获得成就并聚集僧众！”
如上所述，在末法时期，有许多能利益佛法的殊胜缘起等等是必要的。在此说道：在广阔的殊胜乘殿堂中，以深刻而清晰的智慧来完善成熟。以众多经论的庄严来装饰，以善良的意愿来转动眼角。以真假二谛的推理之弦，用智慧的手指拨动，为了使文殊菩萨（འཇམ་མགོན། ）欢喜，而传播善说之喉的歌声。唉！藏地的政府公文，词多义少，繁琐冗长，无论学习多久都充满疑惑。对于那些没有能力解读的人，花费很长时间研究像这样殊胜的经典。赐予无畏的殊胜，斩断疑惑，像文殊菩萨（འཇམ་དབྱངས། ）手中的宝剑一样锐利。那些不恭敬接受的人，他们的命运会变成什么样呢？我感到非常悲伤。因此，不要有追求名利的念头。

【英语翻译】
It is said in the old testament letters that as long as there is faith in and adherence to the teachings of the Great Abbot, the light of the Dharma in the Land of Snows (Gangchen) will not fade. Furthermore, the oral instructions of the Great Abbot Bodhisattva, the master of wisdom and ability, also come from the terma of Chokgyur Lingpa:
“This precious teaching of the Teacher! I have clarified it in the Land of Snows (Gangchen Jong), my followers! You must also diligently protect the Teacher's teachings! Lhachik Trisong Detsen and the venerable Padmasambhava, I, Bodhisattva (Sanskrit: बोधिसत्त्व, Roman transliteration: bodhisattva, literal meaning: Bodhisattva), have established decrees, which those with fortune must follow! When the Buddha's teachings decline and those with fortune are in distress, invoke the compassion of the Teacher! Pray to me again and again! Outwardly, protect the Vinaya well; inwardly, cultivate Bodhicitta, attain the accomplishment of secret mantras, manifest enlightenment in Changlochen, be inseparable from the Lord of Secrets, and protect the teachings of Tibet with emanations! Therefore, blessings will surely descend! In general, build and honor the body, speech, and mind of the Buddhas well! Build my interdependent body, proclaim the testament, and generate Bodhicitta! Invite them into the sky in front of you, and if you prostrate, offer, praise, and pray, pure discipline will become better! By visualizing clearly in your heart, the supreme Bodhicitta will be cultivated! Hold the pride of the inseparable body, attain accomplishments, and gather the Sangha!”
As mentioned above, in the degenerate age, many auspicious connections that benefit the Buddha's teachings are necessary. Here it is said: In the vast mansion of the Supreme Vehicle, perfect maturity with profound and clear wisdom. Adorned with the ornaments of many scriptures, with benevolent intentions turning the corners of the eyes. Strumming the strings of reasoning of the two truths with the fingers of wisdom, to spread the song of eloquent speech from the throat for the pleasure of Manjushri. Alas! The official documents of the Tibetan government, with many words and little meaning, are cumbersome and lengthy, and no matter how long one studies them, they are full of doubts. For those who are not sharp enough to interpret them, spending a long time studying such a supreme scripture. Bestowing the supreme of fearlessness, cutting through doubts, as sharp as the sword in the hand of Manjushri. What will be the fate of those who do not respectfully accept it? I feel very sad. Therefore, do not have thoughts of pursuing gain and fame.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་པར། །བླ་མའི་བཀའ་དང་ལྷག་བསམ་བཟང་པོ་དང་། །མཆོག་དང་མཆོག་གི་བསྟན་ལ་གུས་པ་ཡིས། །རིགས་པའི་ལམ་མཆོག་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཀྲལ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟ་བུ། །སློབ་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་ན། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་བདག་གིས་སྨོས་ཅི་འཚལ། །དེ་ཕྱིར་ནོངས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ལུང་བཟང་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །རིགས་པའི་འདྲེན་བྱེད་གསལ་པོར་བགྲད་བྱས་པས། །ཚུལ་ལུགས་བཟང་པོ་མཐོང་ནས་གང་སྦྱར་བའི། །ལེགས་བྱས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་འདྲ་དྲི་མེད་དེས། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་ཡི་སྒོ། །རིགས་པའི་གཞུང་བཟང་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ། །རང་གིས་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ལ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་གཞུང་འདི་འཆད་ཉན་ཀློག་པ་ཡི། །སྙིང་ལ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་འོད་ཞུགས་ནས། །མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལུགས་གང་། །མི་ཉམས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །
གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་གནད་གསང་འབྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ཕྲ་ཞིང་ཟབ་མོའི་དོན་ཀུན་རྗེན་པར་སྟོན། །རིགས་ལམ་འདི་འདྲའི་ཚུལ་དང་གང་གི་བློ། །མཚུངས་པར་སྦྱོར་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིན། །གཞུང་བཟང་ནོར་བུའི་རྒྱན་མཆོག་འདི་མཐོང་ན། །རྣམ་མང་བསྟོད་པའི་འུད་ལྡན་གཞན་གྱི་གཞུང་། །བྱིས་པའི་སྙེམས་པ་སྤེལ་བྱེད་མཆིང་བུའི་རྒྱན། །བཟང་པོར་རློམས་པའི་ཞེ་འདོད་ཅིས་མི་ལྷོད། །སྙིང་གི་པདྨོ་རབ་ཏུ་བཞད་པར་མཁན་ཆེན་མཆོག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱེར་མེད་ཞལ་གྱི་གཟི་བྱིན་བྱེ་བས་རྨོངས་པའི་མུན་པ་མཐར་བྱས་ཏེ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བས་མཁའ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྲིད་པ་འདིར། །མཁའ་འདྲ་དྲི་མེད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་མཆོག་ཏུ་བརྡུང་གྱུར་ཅིག །མི་བཟད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཉི་འོད་ནུབ་པའི་སྨག་བཞིན་ཆེས་ཆེར་འཁྲིགས་ན་ཡང་། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་བྱེ་བ་ལྟར་གསལ་ནས། །བཀའ་དང་བཀའ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་དྲི་མ་མེད་རྣམས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དགེ་ལེགས་སྣང་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་གཞུང་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདིའང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་དགོས་པའི་དབང་དུ་མ་གཟིགས་ནས། མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཁྱེན་མཆོག་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཉིད་ངུར་

【汉语翻译】
。 喇嘛的教言和善良的诚意，以及对至高无上的佛法的恭敬，以理性的方式阐释了理性的殊胜之道。 佛法的法理犹如虚空般无边无际，即使是学习的圣者们也难以衡量，更何况是我这样心智幼稚的人呢？ 因此，如果有什么过失，我将坦白并忏悔。 依靠着优良珍贵的论典之光，清晰地展示了理性的引导，从中看到了良好的规矩并加以运用，这如同秋月般无垢的善行，是各自正确认识四谛之门。 如此深奥的理性之善论，自己领悟后向他人传授，愿能成就雄辩狮子的威仪。 凡是讲授、听闻、阅读此论典的人，愿其心中燃起文殊菩萨欢喜的光芒，愿堪布大法王的宗风，永不衰败，传播到一切时空。 揭示一切宗派的精要秘密，清晰地展现微细而深奥的意义。 如此理性的方法和智慧，能够与之媲美者，堪称雄辩的狮子。 见到这部优良如珍宝般的论典，其他充满各种赞美的夸张论典，只会助长孩童般的傲慢，如同劣质的装饰品，那些自以为是的人又怎能满足呢？ 愿心中莲花盛开，堪布大师和文殊菩萨，无二无别的面容的光辉，以亿万光芒驱散愚昧的黑暗，以遍布虚空的慈悲，如虚空般恒常地存在于世间，愿如虚空般无垢深奥的佛法之鼓，被高高敲响。 即使在恶劣时代，五浊如夕阳西下的黑暗般浓厚，但诸佛菩萨的发心，如无云晴空中的亿万明月般闪耀，愿以清净无垢的佛语和经论的讲说和修证事业，使佛法和众生的福祉，越来越增长广大。 如此，对《中观庄严论》的详细解释，也如上述所说的那样，不要只看重必要性，堪布、阿阇黎、法三者的慈悲融为一体，是所有智者和成就者的君王，具足五种智慧顶饰的至尊者。

【英语翻译】
. With the lama's teachings and good intentions, and with reverence for the supreme and excellent doctrine, the supreme path of reasoning is explained through the methods of reasoning. The principles of the Victorious One's Dharma are like the expanse of the sky, so difficult to fathom even for the noble disciples who study it. What need is there for me, with my childish intellect, to speak of it? Therefore, if there are any errors, I confess and repent. Relying on the light of the excellent and precious scriptures, the guide of reasoning has been clearly elucidated. Having seen the good methods and applied them, may this stainless virtue, like the autumn moon, be the gateway to the fourfold correct knowledge of each individual. May the conduct of a lion of speech be accomplished in teaching this profound and excellent treatise of reasoning after having realized it oneself. May the light of Manjushri's delight blaze in the hearts of those who teach, listen to, and read this treatise. May the tradition of the great Khenpo, the King of Dharma, flourish undiminished in all directions and times.
Revealing the essential secrets of all philosophical systems, it openly displays all subtle and profound meanings. Whoever's intellect and method of reasoning are like this, is a lion of speech. Upon seeing this excellent treatise, a supreme ornament of jewels, other treatises filled with manifold praises and exaggerations only increase the pride of children, like cheap ornaments. How could the desires of those who pride themselves on being good not be diminished? May the lotus of my heart fully blossom, and may the blessings of the face of the great Khenpo and Manjushri, inseparable, with billions of rays of light, completely dispel the darkness of ignorance. With compassion for all beings pervading the sky, may they constantly exist in this world like the sky. May the supreme drum of the Dharma, profound and stainless like the sky, be loudly sounded. Even though the dregs of this terrible time are thickening like the darkness of the setting sun, may the aspirations of the Buddhas and Bodhisattvas shine like billions of moons in a cloudless sky. May the light of the goodness of the doctrine and beings increase and expand more and more through the activities of explanation and accomplishment of the pure and stainless words of the Buddha and their commentaries. Thus, this detailed explanation of the "Ornament of the Middle Way" is also exemplified by what was said above. Without focusing solely on necessity, the compassion of the Khenpo, Acharya, and Dharma are united as one, the king of all wise and accomplished ones, the supreme one with the five wisdom ornaments.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་གི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རོལ་པ། བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་མངའ་བདག་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ།
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་གནང་ནས་ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་གྱིས་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་དང་དུ་བླངས་པའི་མོད། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འགྲེལ་བ་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་ནི་དམན་པ་བདག་ལྟ་བུ་ལ་མེད་ནའང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འབྲི་བའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མཚན་གྱིས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་བྲིས་ཤིག་པའི་གསུང་གནང་བས་ཀྱང་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ། རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་རབ་ཚེས་མེ་བྱིའི་བགྲང་བྱ་གསར་དུ་ཤར་བའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་མགོ་བརྩམས་ནས། སྔ་ཐུན་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་མར་བྲིས་ཏེ་ཟླ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་པོ་ནི། རྗེ་མཚུངས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་མཐུ་ལས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་ཡང་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་དགྱེས་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་། རྒྱལ་སྲས་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པས་རྒྱལ་བསྟན་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། རིག་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་མིང་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་མཚོ་བྱུང་བཞད་པའི་གེ་སར་དུ་འབོད་པ་བདག་གིས་བྲིས་ཤིང་། སླར་ཡང་སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་ཉིད་ལས་དག་སྣང་
ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་མནོས་ནས། དེ་མ་ཐག་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གི་རིང་དུ་བཤད་ཁྲིད་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་ཞུས་དག་ཏུ་བྱས་པ་འདིས། རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་རིང་ལུགས་ཡང་དག་པའི་རིགས་ལམ་སེང་གེའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསྒྲགས་པས། བདུད་དང་། མུ་སྟེགས་དང་། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བའི་སྤོབས་པ་མ་ལུས་པ་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རྒྱལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག་མངྒ

【汉语翻译】
化现为持帚比丘之身相，我等无与伦比之导师，拥有无量恩德之主，名号难以称说。
彼具“蒋扬钦哲旺波”之美名遍扬世间者，赐予汉藏之注释文献，并谕示“详细阅览，作一注释”，我以恭敬之心领受此金刚教言。然对于如此精微之论典，著疏之能力，如我这般低下者虽不具备，然于尊贵上师之加持下，生起略作书写之勇气之时，又蒙受宁玛派之大德莲花生（莲师）之教言“务必认真书写”，从而倍增精进。于自身三十一岁，火鼠年新年伊始之黑月三日开始，于早课时分陆续书写，至该月二十四日圆满完成。作者为：以头顶触及无与伦比之钦哲旺波之足尘之力，略微获得智慧之入门，此外，又蒙受真实义之大金刚持旺钦吉热多吉，以及五明班智达噶玛阿旺云丹嘉措，和王子智者之首吉美曲吉旺波等诸多圣者之恩德摄持，略微获得对佛教之信心者，于学问之假名中，被称为妙音欢喜之自光海生莲花者所书写。之后，又从至尊上师处，圆满领受清净显现近传之甚深教言，随即于持戒精进之大德扎西之数中，于二十一日间进行讲授引导之时，略作校正。愿以此，令胜者日亲之宗派，真实之理路，狮子之巨吼，恒常遍布于世间一切处，从而摧毁魔众、外道、以及蔑戾车等一切他方论敌之气焰，令佛教之珍宝于一切方时兴盛，成为吉祥之缘起！

【英语翻译】
Manifesting in the form of a broom-holding bhikshu, our unparalleled guide, the lord of immeasurable kindness, whose name is difficult to utter.
He whose beautiful name "Jamyang Khyentse Wangpo" is renowned throughout the world, bestowed upon me the commentaries of China and Tibet, and instructed me, "Examine them carefully and make a commentary." I respectfully accepted this vajra command upon my head. However, although I, a lowly person, do not have the ability to write a commentary on such a subtle treatise, when the blessing of the venerable lama gave rise to the courage to write a little, I also received the instruction from the great master Padmasambhava of the Nyingma school, "Be sure to write diligently," which further increased my diligence. I began writing on the third day of the dark month at the beginning of the new year of the Fire Rat year, when I was thirty-one years old, and completed it on the twenty-fourth day of that month, writing continuously during the morning sessions. The author is: one who has slightly gained entry into wisdom through the power of touching the dust of the feet of the incomparable Khyentse Wangpo with his head, and who has also been cared for by the kindness of many holy beings, such as the great Vajradhara Wangchen Gyerab Dorje of true meaning, as well as the five-knowledge pandita Karma Ngawang Yonten Gyatso, and the prince of wise men, Jigme Chokyi Wangpo, and who has slightly gained faith in the Buddha's teachings. In the false name of scholarship, he is called Jampal Gyepai Rangdang Tsojung Zhepai Gesar. Afterwards, I also received the profound teachings of the pure vision near lineage from the venerable master, and immediately after, I made slight corrections while giving teachings and guidance for twenty-one days among the number of the great virtuous ones who uphold the vows, Tashi. May this cause the lineage of the Victorious Sun Kinsman, the true reasoning, the great roar of the lion, to constantly spread throughout all realms of the world, thereby destroying without remainder the arrogance of all opposing forces such as demons, heretics, and mlecchas, and may the precious teachings of the Buddha flourish in all directions and times, becoming an auspicious cause!

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་ལཾ།། །།ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པས། །ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་འཛུགས་པ། །མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །༡ གང་དེའི་རྣམ་དཔྱོད་མཚོ་ཆེན་ལས་འོངས་པ། །ལེགས་བཤད་ཉི་མ་བརྒྱ་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྨག་རུམ་གཏན་དུ་ཟད་བྱེད་པའི། །གཞུང་ལུགས་རྒྱལ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་གང་། །༢ མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །ཡང་ཡང་བཟུང་བྱས་རིག་ལམ་སེང་གེའི་སྒྲ། །རྒྱུན་མར་བསྒྲགས་པས་འཕགས་བོད་འཛིན་མའི་ཁྱོན། །ཀུན་དགའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་མོད་ཀྱི། །༣ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆད་དང་ཉན་པའི་སྒོ། །རེ་ཞིག་ངལ་བསོས་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་གཅིག་བསྡུས་པ། །
སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །༤ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི། །སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་ན་མངོན་མཐོ་བ། །གང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགྱེས་པའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །༥ མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་དྲི་མེད་པ། །སྔོན་གྱི་དུས་བཞིན་སླར་ཡང་གསལ་བ་ན། །ད་གདོད་ཐུབ་བསྟན་བདུད་རྩིའི་མྱོང་བ་ཤེས། །༦ ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རིགས་པའི་གནད། །གཞུང་བཟང་འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཐེ་ཚོམ་སྨག་དང་བྲལ་བར་ངེས་བྱེད་པའི། །བློ་ལྡན་བློ་ཡི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །༧ ཟབ་མོ་དབུ་མའི་རྒྱན་གྱི་གཞུང་ཉིད་ལ། །གསལ་ཞིང་གོ་བདེར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་འདིའི། །འཛད་མེད་ཆོས་ཚར་སྦར་གྱི་བཀོད་པ་ཡང་། །མཚུངས་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ལགས། །༨འདི་ཡི་དགེ་བས་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཤེས་རབ་གཏེར་གྲོལ་ནས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་མཛོད་མ་ལུས་པ། །འཆད་ཉན་རྩོམ་པས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །༩ ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་སྟོབས་རྒྱས། །རིགས་ལམ་རྣོ་དབལ་འཁོར་ལོའི་སྣ་ཞགས་ཅན། །ལེགས་བཤད་འཆི་མེད་བཞོན་པ་འདིར་བརྟེན་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །༡༠ ཅེས་པའང་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་བཅས་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་ཡི་སྣང་བས་སྐྱོང་བ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།
རྡོ་གྲུབ་པ་དམ་ཆོས་ཞེས་པས་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་བསྡུས་ནས་མཁས་སུ་རེ་བའི་འཁྱལ་ངག་དེ་དག

【汉语翻译】
吉祥！ 嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
圣子诸佛之智，妙音文殊师利，
化现为僧衣之身，善立释迦佛教法幢，
堪布法王愿胜利！１
彼之智慧如大海，善说百日之光芒，
永灭有寂之黑暗，论典乃胜教之庄严。
２ 贤哲成就者，以无数之智慧，
屡屡执持理路狮吼声，恒常宣扬于圣藏地，
愿具足一切喜悦之吉祥！３
然因时势所迫，讲闻之门，
暂时如稍事休息般，然三族姓尊之化身，
汇集一切，消除末世衰败之教众怙主！４
名为妙音贤哲自在者，美名之旗帜高扬于世间，
依仗彼之甚深发心之加持，与喜悦之语之光明。
５ 显密教法圆满具足之，讲说与修持之无垢传统，
如昔日般再次显明，今方知释迦教法之甘露味。
６ 殊胜大中观之理路要义，依仗如此良善之论典，
定能远离疑惑之黑暗，为增益具慧者之智慧光明。
７ 甚深中观庄严之论典，对此宣说清晰易懂之释论，
无尽法筵之陈设，亦是无与伦比具德上师之事业。
８ 愿以此善根，三界一切众生，开启深广智慧之宝藏，
讲闻著述，令世间充满安乐逝者之法藏。
９ 愿释迦教法圆满之身力增长，具足理路锋利之轮索，
依仗此善说不死之车乘，愿胜教于一切方所皆得胜！
１０ 如是，连同印章祈愿词，由上师之语光明所护佑之妙音喜乐者所书写，善哉！ 愿一切时中吉祥！（藏文：སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
名为多竹巴丹确者，汇集他人之言论，期望成为智者之无稽之谈。

【英语翻译】
Auspicious! Om Svasti. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་སྟི།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:)
The wisdom of the Sugata's sons, Manjushri, 
Manifesting as the form of a saffron-robed one, well establishing the victory banner of the Buddha's Dharma, 
May the great Khenpo Dharma King be victorious! 1
From his wisdom, like a great ocean, 
With the light of a hundred suns of good explanations, 
Completely eliminating the darkness of existence, 
The scriptures are the one ornament that beautifies the victorious teachings. 2
With the wisdom of hundreds of thousands of scholars and accomplished ones, 
Repeatedly holding the lion's roar of the path of reasoning, 
Constantly proclaiming it, the expanse of the noble Tibetan land, 
Is endowed with the glory of all joy! 3
However, due to the power of time, the doors of teaching and listening, 
For a while, as if taking a rest, yet the embodiment of the three family lords, 
A compilation of all, the protector of the teachings and beings who eliminates all the degeneration of the degenerate age! 4
Known as Jamyang Khyentse Wangpo, 
The banner of his fame is manifestly high in the world, 
Through the blessing of his profound intention, and relying on the light of his joyful speech. 
5 The complete and perfect teachings of Sutra and Tantra, 
The stainless tradition of explanation and practice, 
As in the past, becoming clear again, now at last we know the nectar taste of the Buddha's teachings. 
6 The essential points of the reasoning of the supreme Great Madhyamaka, 
By relying on such a good scripture as this, 
Definitely dispelling the darkness of doubt, for the sake of increasing the light of the intelligence of those with intelligence. 
7 The profound Madhyamaka Ornament scripture itself, 
This commentary explaining it clearly and easily, 
The arrangement of the inexhaustible Dharma feast, 
Is also the activity of the incomparable glorious Lama. 8
May all beings in the three realms, through the virtue of this, open the treasure of deep and vast wisdom, 
May the world be adorned with the Dharma treasury of the Sugatas, through teaching, listening, and writing. 
9 May the strength of the body of the complete Buddha's teachings increase, possessing the sharp wheel-noose of reasoning, 
By relying on this immortal chariot of good explanation, may the victorious teachings be completely victorious in all directions! 10
Thus, along with the seal and prayer, written by Jampal Gyepa, protected by the light of the command of the Lama, may it be virtuous! Sarva Da Kalyanam Bhava Tu. (Tibetan: སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:)
That which is called Dorje Drup Damcho, collecting the gossip of others, is the rambling talk of hoping to be a scholar.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མཁས་མཚང་ཕུད་དུ་ཁོ་རང་ནས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཉམས་མཚར་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས། ༈ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བདག་ཉིད་གྲགས་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཐོ་བཙམ་ཕྱིར། །བབ་བབ་བྲིས་དང་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་སོགས། །གཙོར་བྱས་མ་ཡིན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི། །འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་བདག་གིས་བྲིས། །གཞན་ཟེར་རྗེས་བརྗོད་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་དམ་ཆོས་མིང་གིས་བརྩམས། །ཀུན་སློང་བཟང་ངོ་བར་སྐབས་ཚིག་ལས་རྟོགས། །རྣམ་དཔྱོད་གསལ་ལོ་གཞུང་གི་དོན་ལས་ཤེས། །ང་རྒྱལ་མེད་དོ་རྩོམ་པའི་གཤིས་ལས་གསལ། །བསྟན་བཅོས་བཟང་ངོ་རློམ་པའི་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན། །དེ་ཕྱིར་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ནུས་དཔང་པོའི་དྲུང་། །གླེང་བར་བྱ་ཞེས་ནན་ཏན་ལྷུར་བླངས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་བརྙས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །ཕ་རྗེས་བུ་འཇུག་ཡ་རབས་ཚིག་གིས་བཟློག །ད་རུང་དོགས་སེལ་ཡི་གེར་བྲིས་ཞེས་བསྐུལ། །སྐྱེ་བོའི་གང་དྲན་ངག་ལ་གང་དྲན་ལན། །འདེབས་དང་ཀུན་རྟོག་སློང་བའི་ངག་སྣ་ཚོགས། །བསྐྱུངས་ནས་དབེན་སར་རྩེ་གཅིག་གནས་འདོད་ལ། །དོན་མེད་ཉིན་མཚན་འདའ་བས་ཅི་བྱ་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་ཚིག་གི་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད། །དང་པོར་དབུ་མ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རེ་རེ་ནས་དབུ་མ་མིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་སོགས་འབྲས་བུའི་དབུ་མ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། གཞན་བཏགས་པར་བཞེད། གཞན་དག་ལམ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད། གཞན་གཉིས་བཏགས་པ་བར་འདོད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གཞི་དབུ་མ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པར་
བཞེད་པ་ཡང་དོན་གྱིས་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་དག་སོ་སོའི་དགོངས་པ་རིགས་ལམ་ནས་སྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལ། དེར་མི་འཐད་པ་སྟོན་བྱེད་དུ་ཟུང་འཇུག་འདུས་བྱས་སུ་གོ་ནས། དབུ་མ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་རྐྱང་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཟུང་འཇུག་ཞེས་པ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཚོགས་སྲད་བུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་བསམས་ནས་རང་མཚངས་བསྟན་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་མིན་པར་སླར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་གོ་བ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་དབུ་མ་ཤེས་པར་འདུག་གོ ། ཧ་ཧ།རང་གི་གོ་བ་དེ་སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་དང་འདྲ་སོང་བའི་སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་པ་མི་འཐད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་དང་། སྒྱུ་མ་རིགས་གྲུབ་པ་ཞེས་གཉིས་སུ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་སྒོམ་རིམ་སོགས་རྒྱ་བོད་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཤིང་།ཡིད་བཞིན་མཛོད་དུའང་རང་རྒྱུད་འོག་མའི་སྐབས་སུ་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་སྒྱུ་མ

【汉语翻译】
此乃为不精通之人去除过失，应其本人之请求而饶有趣味地撰写。 ༈ 顶礼曼殊室利（藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमः मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：namaḥ mañjuśrīye，汉语字面意思：顶礼文殊师利）。
为了自己名声，为了略微胜过他人，
草率书写和傲慢姿态等，
并非主要，以利他之心，
我书写了此嘉木衮（འཇམ་མགོན།）喜悦之口诀。
以他人之语重复和各种概念，
因此，以共同意义之正法为名而著述。
发起动机善良，从中间的词句中理解，
智慧清晰，从经文的意义中得知，
没有傲慢，从写作的品性中显现，
论典优秀，具有自负的普遍基础。
因此，在能辨别好坏的证人面前，
虽然殷勤地想要谈论，
但若变成轻蔑老师则不妥，
以子随父行的贤良之语劝阻。
仍然为了消除疑惑，劝说写成文字，
对于人们心中所想，口中所说，
压制住引发提问和各种臆测的言语，
想要在寂静处一心安住，
无意义地度过日夜又能做什么呢？
简要地辨别词语的显现。
首先，对于中观，从基、道、果三者各自说非中观，这是完全的迷乱。导师陈那（ཕྱོགས་གླང་།）等认为果中观是中观自性，以及他者安立。其他一些人认为道中观是中观自性，其余二者是他者安立。还有一些人认为基地中观是中观自性，虽然实际上也成立，但那些各自的观点可以用理证来成立。在那里，因为不理解双运是有为法，所以将中观胜义谛执着为空性而已，并且认为所谓双运是显空二者如搓绳般聚合，这只不过是显示了自相。如果那样，则二谛无别，胜义谛并非究竟，反而会变成世俗谛，看看这种理解，似乎并不了解中观。哈哈。自己的理解和幻化理成立相似，说幻化理成立不合理，这是指双运不住中观，以及幻化理成立，这两者在导师英雄（དཔའ་བོ།）的《修次第》等中，在藏汉地区如风般广为人知，在《如意宝藏论》中，也在自续以下的情况下，二谛都是幻

【英语翻译】
This is written in a delightful manner at the request of the person himself to remove the faults of the unlearned. ༈ Homage to Mañjuśrī (藏文：ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमः मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：namaḥ mañjuśrīye，汉语字面意思：Homage to Manjushri).
For the sake of my own fame, to slightly surpass others,
Writing hastily and with an arrogant attitude, etc.,
Not as the main thing, but with a mind of benefiting others,
I have written this oral instruction that pleases Jamyang Khyentse (འཇམ་མགོན།).
With various concepts repeating what others say,
Therefore, it is composed with the name of the common meaning of Dharma.
The motivation is good, understood from the words in between,
The wisdom is clear, known from the meaning of the scripture,
There is no arrogance, evident from the nature of the writing,
The treatise is excellent, possessing a presumptuous universal foundation.
Therefore, in front of witnesses who can distinguish good from bad,
Although earnestly wanting to discuss,
It is not appropriate if it turns into belittling the teacher,
Admonished by the words of a virtuous person who follows the father's path.
Still, to dispel doubts, urged to write in letters,
Suppressing the words that evoke questions and various speculations,
Regarding what people think in their minds and say in their mouths,
Wanting to abide in solitude with one-pointedness,
What is to be done by passing the days and nights meaninglessly?
Briefly distinguishing the appearance of words.
Firstly, regarding Madhyamaka, to say that each of the three, base, path, and result, is not Madhyamaka is completely confused. Master Dignāga (ཕྱོགས་གླང་།) and others consider the result Madhyamaka to be Madhyamaka by nature, and others as imputed. Some others consider the path Madhyamaka to be Madhyamaka by nature, and the other two as imputed. Still others consider the base Madhyamaka to be Madhyamaka by nature, although it is actually established, but those individual views can be established by reasoning. There, because of misunderstanding the union as conditioned phenomena, they grasp the ultimate truth of Madhyamaka as mere emptiness, and think that the so-called union is the gathering of appearance and emptiness like twisting a rope, which is merely showing self-identity. If that is the case, then the two truths are inseparable, and the ultimate truth is not ultimate, but will instead become relative truth again. Look at this understanding, it seems they do not understand Madhyamaka. Haha. One's own understanding is similar to the establishment of illusion by reasoning, and saying that the establishment of illusion by reasoning is not reasonable refers to the non-abiding Madhyamaka of union, and the establishment of illusion by reasoning, these two are famous like the wind in Tibet and China in the meditation stages of Master Hero (དཔའ་བོ།) and others. In the Wish-Fulfilling Treasury, even in the case of lower self-continuum, both truths are illusory.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འདོད་མཁན་གྱི་ལུགས་བཤད་པ་ཡོད་བཞིན། འདི་རྨོངས་པས་བྱས་པའི་རྣམ་དབྱེའོ་ཞེས་བཤད་པའི་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ལ་ལྟོས། གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཡིན་ན། གཞི་གྲུབ་ཚད་དབུ་མར་ཐལ་ཏེ་གཞི་གྲུབ་ན་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི། རང་གི་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ལའང་མཚུངས་ཏེ། གཞི་གྲུབ་ན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་མིན་ཏེ་གཞི་གྲུབ་ན་དེའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཁོ་རང་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞི་གྲུབ་ན་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལའང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པའང་རྐུན་པོས་ཁྱེར་རམ་ཅི། སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཚུལ་དེ་སྣང་སྟོང་
ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་འོང་གི། སྟོང་རྐྱང་ལ་འོང་ཚུལ་མེད་པར་ནི་མ་ཤེས། སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ནི་ཤེས་ནས་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབུ་མ་འཇལ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་སོ། །ཧ་ཧ། སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་ཞེས་བརྡ་བཏགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་སོགས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་པའང་གྲུབ་པའི་གཞིར་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་དགོས་པ་མེད་དོ། །རྩ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ནི་དེ་ལྟར་བཤད་ཀྱང་ལེགས་སོ། །ཐལ་རང་གི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ་ཞི་འཚོ་རང་གི་གཞུང་ལས། ཐལ་འགྱུར་བས་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལྷག་པར་བཀྲལ་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་ནི་བདེན་ཏེ། འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་ལྟར་དགོངས་མཐུན་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་མོད། དོན་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་ཤེའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་ན། དབུ་མ་རྩ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ཐལ་རང་དགོངས་པ་འགལ་བ་ཡིན་ན། ཐལ་འགྱུར་བས་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་མི་བཞེད་པ་སོགས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་དགོས་ན་ཡང་། དེ་འདྲ་རང་རྒྱུད་པ་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་ལ། མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལས་སུ་ལའང་བོགས་འདོན་དུ་མེད་པས་ན་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་གཅིག་པས་ན་དོན་གྱིས་ཐལ་འགྱུར་བའི་རྒྱན་དུའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་གིས་གསང་མཐོན་པོར་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། བདེན་སྟོང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་དོན་དམ་འདོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་སྒྲུབ་ནུས་ན། ཁྱོད་འདྲའི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཏེ་


【汉语翻译】
如同持有这种观点的人的宗派的说法一样，看看说“这是由愚昧所作的区分”的勇气是多么好。此外，如果二谛双运是中观，那么就会推论出基础成立就是中观，因为如果基础成立就是二谛双运。这种说法也同样适用于自己的远离八戏边的空性，因为如果基础成立就是远离八戏边的空性。如果不是这样，认为即使基础成立，它的自性也是远离戏边的，但它本身并非如此，那么，基础成立，它的自性的特点二谛双运也可以适用，难道也被小偷拿走了吗？远离八戏边的方式来自于显空双运的极不住立。不知道单单空性没有这种方式。仅仅知道“远离八戏边”这个词，就衡量所表达的意义的中观，这真是太美妙了！哈哈！将远离八戏边的空性，非名言的胜义，称为二谛双运的中观，如果它变成所表达的意义的中观的自性，那么以它为对境的有境等，也成为假立的基础，不需要对其他进行陈述。成为根本慧论的庄严的方式等，那样说也很好。关于成为应成派和自续派的庄严的方式，寂护自己的论典中说：应成派不认为有比应成派更详细地解释根本慧论的意义，这是真的，在注释中也证实了他们的观点一致。但实际上，如果不理解应成派的说法，就不能理解根本慧论的观点，就不能成为中观根本慧论的庄严。如果应成派和自续派的观点相矛盾，那么就必须证明应成派不承认以自相成立的名言等是圣者龙树的观点。但像这样的观点，自续派谁也没有说过。最终，由于无法从非名言的胜义中提取任何东西，所以最终观点是一致的，因此实际上也成为了应成派的庄严，虽然我高声宣布了这个秘密，但如果你能证明你不会改变，仍然认为仅仅是破除有实的空性就是胜义，并且认为名言由量成立，那么，像你这样的应成派的宗派……

【英语翻译】
As with the tenets of those who hold such views, look at how good the courage is to say, "This is a distinction made out of ignorance." Furthermore, if the union of two truths is Madhyamaka, then it would follow that the establishment of the basis is Madhyamaka, because if the basis is established, it is the union of two truths. This statement is also similar to one's own emptiness that is free from the eight extremes of elaboration, because if the basis is established, it is the emptiness that is free from the eight extremes of elaboration. If it is not so, thinking that even if the basis is established, its nature is free from the extremes of elaboration, but it is not so itself, then, if the basis is established, the characteristic of its nature, the union of two truths, can also be applied, or has it been taken away by a thief? The way to be free from the eight extremes of elaboration comes from the non-abiding of appearance and emptiness in union. It is not known that there is no way for mere emptiness to do so. Merely knowing the words "free from the eight extremes of elaboration" and then measuring the Madhyamaka of the meaning to be expressed is extremely beautiful! Haha! To call the emptiness that is free from the eight extremes of elaboration, the ultimate truth that is not a category, the Madhyamaka of the union of two truths, if it becomes the nature of the Madhyamaka of the meaning to be expressed, then the object-possessor, etc., that is aimed at it, is also established as the basis of imputation, and there is no need to state it to others. It is good to say that the way to become an ornament of the Root Wisdom Treatise is like that. Regarding the way to become an ornament of the Consequentialist and Autonomist schools, Shantarakshita's own treatise says: It is true that the Consequentialists do not think that there is a more detailed explanation of the meaning of the Root Wisdom Treatise by the Consequentialists, and it has been proven in the commentary that their views are consistent. But in reality, if one does not understand the view of the Root Wisdom Treatise according to the explanation of the Consequentialists, then it will not become an ornament of the Madhyamaka Root Wisdom Treatise. If the views of the Consequentialists and Autonomists contradict each other, then it must be proven that the Consequentialists' non-acceptance of phenomena established by their own characteristics, etc., is not the view of the Protector Nagarjuna. But no Autonomist has ever said such a thing. Ultimately, since nothing can be extracted from the ultimate truth that is not a category, the ultimate view is the same, so in reality it also becomes an ornament of the Consequentialist school, although I have loudly proclaimed this secret. But if you can prove that you will not change, and still think that emptiness that merely negates existence is the ultimate truth, and that phenomena are established by valid cognition, then, the tenets of a Consequentialist like you...

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
རང་རྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་འདོད་པའི་སྐབས་ཕར་ཞོག །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་ལས་འཕགས་ཚུལ་ཞིག་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབས་དང་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་འཕྲོས་རྣམས་ལ་དཔྱད་འོས་ཆེར་མེད་དོ། །མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་སྐབས་སུ་བདག་སྐྱེ་ཁོ་ནའི་ཐལ་བཟློག་ལས་གཞན་གསུམ་ལ་མེད་པར་རློམ་ནས་ཚིག་གསལ་ཙམ་ཡང་ལྟ་མ་མྱོང་བར། ལི་ཐང་མཁས་མཆོག་བྱམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐལ་ཟློག་རྣལ་མ་མ་རྟོགས་ཞེས་ངོ་ཚ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་ལ་ལྟོས། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་ཟླ་བས་སུན་ཕྱུང་ཚུལ་ཙམ་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་ལོས་ཤེས་དེ་ཙམ་དཔེ་བཅད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅི་ཡོད། ཐལ་རང་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་དངོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་མེད་ཚུལ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་བཞིན་བྲིས་སོ་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་རྗེས་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལའང་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་རྒྱུའི་བསླད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐོང་བ་ཆ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པའི་མཐོང་ངོ་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་འདིར། ཁྱོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ག་ན་སོང་། མིག་སོགས་ཡུལ་ཅན་དང་། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དགག་པའི་རིམ་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདིས། ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པས་སྟོང་ཤུལ་གྱི་བུམ་པ་དང་། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ན་མི་རུང་བར་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད། ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཆད་དུ་དོགས་པས་བཞག་
པ་ཡིན་ན། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཚད་མར་མ་སོང་ཞིང་། གཟུགས་ཙམ་ལ་ཚད་མར་སོང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བའི་གཞལ་བྱ་བུམ་པ་དང་། འཇལ་བྱེད་མིག་ཤེས་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་བཀག་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་མི་བྲ་རྒྱུའི་བུམ་པ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་བཞག །དེའི་ཚུལ་བརྗོད་དང་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་དགག་བྱ་ཕྲ་བ་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་གྱི་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་སྦྱར་དགོས་མི་དགོས་སོགས་ཟེར་བ་ལྟར་མིན་ཏེ། དེང་དུས་མཁས་པར་གྲགས་པས་མ་རྟོགས་པ་ཁོ་བོའི་སྐལ་བར་བཞག་གོ་ཞེས་ཁ་སྟངས་མཐོ་བ་འདི་ལ་ལྟོས། ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་མེད་ཅེས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་རྗེས་བརྗོད་ཤེས། ཡང་དག་པའི་གཟིགས་ངོར་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་སྐྲ་ཤད་མེད་པའི་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ངོར་

【汉语翻译】
更不用说自续派不承认胜义谛的情况了。如果能合乎逻辑地证明仅从名言胜义谛就能超胜，那就太奇妙了。其余的没有什么值得研究的。在遮止四边生灭时，自认为只有自生才需要反驳，而其他三者则不需要，甚至连《明句论》都没有看过。看看李塘（今四川甘孜藏族自治州理塘县）的堪布降巴等人，竟然无耻地说没有理解真正的反驳。对于《智慧灯论》的过失，任何智者都知道月称是如何驳斥的，仅仅是抄袭这些有什么可骄傲的？在分析应成派和自续派两种观点在法称上是否存在共同显现时，说按照应成派的观点，实事师和法称之间没有共同显现，这些都是按照月称和陈那的论典逐步写下来的，这非常正确。因为这是按照月称的论典，没有错误地确立下来的。虽然这方面也有一些可以研究的地方，但先放一放。像这样，由于在正确的见解中，连一丝一毫的颠倒错乱的见解都无法发现，所以为了证明不存在法称的共同显现，你的名言量成立到哪里去了？月称所阐述的眼等有境，以及论式和破斥的次第，所有这些都证明了，如果不把胜义的差别加在你那真实空性的瓶子上，以及证明它的眼识等等上，以及所破上，那是不行的。如果是因为担心世俗谛会被世间人所见到的名言所断灭而搁置，那么对于以自相成立的事物来说，就不能成为量，而仅仅对于形象来说，也不能成为量，像这样显示之后，既然已经遮止了世间人所见的所量，如瓶子，以及能量，如眼识等，那么你又是如何安立你那空无一物的瓶子的呢？说说它的道理，真是太奇妙了。应成派和自续派的差别在于所破的细微之处，而不是像有些人说的那样，需要在所破上加上胜义等等。看看现在那些自称是智者的人，竟然没有理解，这真是我的不幸啊！仅仅是说不存在法称的共同显现，这只是重复别人的话。在真正的见解面前，什么也找不到，就像在没有梳子的见解面前一样。

【英语翻译】
Aside from the case of asserting the ultimate truth that is not a mere designation of the Svātantrika, it would be truly amazing if one could logically prove that something surpasses even a mere designation of the ultimate truth. There is not much worth examining in the rest. In the context of refuting the four extremes of origination, they assume that only self-origination needs to be refuted, while the other three do not, without even having looked at the Clear Words (Prasannapadā). Look at how shameful it is that learned scholars like Jampa of Lithang (modern Litang County, Garzê Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province) also say that they have not understood the true refutation. Any scholar knows how Candrakīrti refuted the faults of the Lamp of Wisdom (Prajñāpradīpa), what pride is there in merely copying that? When examining whether or not there is a common subject (dharmin) in both the Prasangika and Svatantrika systems, it is very true to say that according to the Prasangika system, Candrakīrti and Dignāga established that there is no common subject with the proponents of inherent existence, and that these were written down step by step according to their treatises. This is because it was established without error according to Candrakīrti's treatises. Although there are some points that could be examined here, let them be. Since not even a trace of inverted perception can be found in the correct view, in order to prove that there is no common subject, where has your valid cognition of conventions gone? Candrakīrti's explanation of the sense faculties such as the eye, and the order of reasoning and refutation, all prove that it is not permissible not to add the distinction of ultimate truth to your vase that is empty of truth, and to the eye consciousness that proves it, and to the object to be refuted. If it is because you fear that this conventional truth seen by worldly people will be cut off by nominal terms, and therefore you set it aside, then since it is not valid for things established by their own characteristics, and it is not valid for mere appearances, after showing this, since you have already refuted the measurable object seen by worldly people, such as a vase, and the measuring consciousness, such as eye consciousness, how do you then establish your vase that is empty of everything? Explain its reasoning, it is truly amazing! The difference between the Prasangika and Svatantrika lies in the subtlety of what is to be refuted, and it is not as some say, that it is necessary to add the ultimate truth to what is to be refuted. Look at those who are now called scholars, who have not understood this, it is truly my misfortune! Merely saying that there is no common subject is just repeating what others have said. In the face of true insight, nothing is found, just as in the face of a view without a comb.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། གནད་དེ་ལས་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་ནི་མ་གོ་བར་ངོ་ཚ་མེད་པའི་སྨྲ་བ་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ཧ་ཧ། དགག་བྱ་ལ་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱར་དགོས་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། དགེ་ལྡན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཡང་བསྐྱར་མ་བྱས་ཀྱང་ཐོས་མྱོང་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དཔྱད་ཅིང་སྨྲ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་ཤན་ཕྱེད་པ་རང་རྒྱུད་པའི་གཞུང་ལྟར་བདེ་ཞེས་བསྒྲུབས་པས་སྐབས་འདི་ན་ཕན་པའི་ངག་ཏུ་གནས་ཤིང་། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ན་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་མང་བའི་ཕྱོགས་དྲངས་པའང་བདེན་མོད། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་ཅི་ལ་བསམས་ནས་ཟེར་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་མེད་ཀྱང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་
དུ་བྱས་པར་གོ་བའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བའི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་གཟིགས་ངོ་ན་མི་བཀག་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་བསམ་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་གི། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་འགོགས་ལ། རང་མཚན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་སོགས་མི་འགོག་པས། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་སྙམ་པ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ངོར་བུམ་པ་ཁེགས་ན་བུམ་པ་གཏན་ནས་མེད་པར་གོ་བའི་དངོས་སྨྲ་བའི་གོ་ལུགས་རང་གི་སྙིང་ལ་འཆང་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་མ་ཚོར་ནས་དོན་དམ་དུ་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་སྟེ་དམིགས་པའམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་འཇོག་ཤེས་པའི་དབུ་མ་པ་གཞན་ལ་གཤེ་བ་འདི་མ་དག་པས་དག་པ་འཕྱ་བ་ངོ་ཚ་བར་འདུག་གོ། ཡང་བུམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དོན་དམ་དཔྱད་པའི་ངོར་མི་སྣང་བར་གོ་ཡང་དེས་བདེན་གཉིས་ཕྱེས་པར་སོང་ཟེར་བ་དེ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་ལ་མཁོ་བས། བདག་གི་རྒྱན་གྱི་སྤྱི་དོན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་མོད། ཚིག་དངོས་སུ་སྦྱར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་པ་དེའི་ངོར་མེད་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དོན་དམ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས

【汉语翻译】
没有共同显现的事物，以及不必在关键之处对所破进行区分，这是因为不理解而产生的无耻之言，哈哈。对所破进行真实现有等区分，是为了证明在名言中对一切事物都要在一切情况下进行区分。虽然没有再次重复格鲁派智者们的言论，但也曾听闻过。我也曾在后得的音声和分别的行境中进行观察和言说，对一切事物都进行区分，并像自续派的论典一样证明这是安乐的，因此在此时成为了有益之语。经典和论典中引用了许多对所破进行区分的方面，这确实是真实的。如果在一切情况下都不进行区分，那么真假二谛的区分就会消失。思考一下这句话是怎么想的，虽然没有用言辞直接表达，但因为理解为是胜义谛的观察，所以在应成派进行胜义谛观察时，不必进行区分。正如所说，没有共同显现的事物一样，在如实存在的真实面貌中，思考一下什么是不应遮破的。在真实义中，一切所缘都是要遮破的。某些真实现有等的所缘是要遮破的，而并非自相成立的瓶子等是不遮破的。如果认为必须在一切情况下都用真实现有等进行区分，那么在胜义谛的观察中，如果瓶子被遮破，就理解为瓶子完全不存在，这是执持实事宗的理解方式在自己的心中，没有意识到被魔鬼附身，即使在胜义谛中不进行任何区分也可以，即使一切所缘或戏论都被遮破，但在名言中，能够安立瓶子等戏论的样子的中观派，呵斥他人是不清净的，以不清净来嘲笑清净，真是可耻啊。又如说瓶子不存在等，这是在进行胜义谛观察的时候，即使理解为在胜义谛观察中不显现，就说这样区分了真假二谛，这是自续派所需要的。我在《庄严论》的总义中也是这样说的。但没有必要在言辞上直接表达，因为这是通过意义来理解的语言。在胜义谛观察的时候，即使不是胜义谛，但在观察胜义谛的时候，如果在这个观察中不存在，就是胜义谛中不存在，那么在胜义谛中，色声等

【英语翻译】
The absence of common appearance of entities, and the fact that it is not necessary to differentiate the object to be refuted at the key point, is due to not understanding, resulting in such shameless speech, haha. To differentiate the object to be refuted with true existence, etc., is to prove that in conventional truth, everything must be differentiated in all circumstances. Although the words of the Gelug scholars have not been repeated again, I have heard them. I have also examined and spoken in the realm of post-attainment sound and conceptualization, differentiating everything and proving that it is comfortable like the treatises of the Svātantrika school, so it remains as beneficial speech at this time. It is true that many aspects of differentiating the object to be refuted are quoted in the sūtras and śāstras. If differentiation is not made in all circumstances, the distinction between the two truths will disappear. Consider what this statement is thinking, although it is not directly expressed in words, but because it is understood as the investigation of ultimate truth, it is not necessary to differentiate during the investigation of ultimate truth by the Prāsaṅgikas. As it is said, like things without common appearance, in the true face of reality, consider what should not be refuted. In the true meaning, all objects of focus are to be refuted. Some objects of focus such as true existence are to be refuted, while vases that are not established by their own characteristics are not refuted. If one thinks that it is necessary to differentiate with true existence, etc. in all circumstances, then in the observation of ultimate truth, if the vase is refuted, it is understood that the vase does not exist at all, this is the way of understanding of the proponents of realism holding it in their hearts, not realizing that they are possessed by demons, even if no differentiation is made in ultimate truth, all objects of focus or elaborations are refuted, but in conventional truth, the Madhyamikas who can establish the appearance of elaborations such as vases, scolding others is impure, mocking purity with impurity is shameful. Also, saying that the vase does not exist, etc., is when investigating ultimate truth, even if it is understood that it does not appear in the investigation of ultimate truth, saying that this distinguishes the two truths is what the Svātantrikas need. I have also said this in the general meaning of the Ornament. But there is no need to express it directly in words, because it is a language that is understood through meaning. When investigating ultimate truth, even if it is not ultimate truth, but when investigating ultimate truth, if it does not exist in that investigation, it does not exist in ultimate truth, then in ultimate truth, forms, sounds, etc.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ་སུ་ཡང་མེད་པས་དེ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ག་ལ་རུང་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཚིག་སྟེ། ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲི་སྟེ།
དོན་དམ་པར་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་མི་འདོད་ན་ཁྱོད་འདྲའི་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་བཀག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཅི་ཞིག་ཐེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཞེས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདོད་ན། དེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲུབ་པ་མིན་པར་འགྱུར་བས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པས་བདེན་གྲུབ་དང་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་ཁྱད་མེད་པས་དེ་ལྟ་ན་དེ་རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་ཁས་ཅི་ལྟར་ལེན། དེ་མ་བླངས་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཞིག་ཡིན། རང་རང་གི་འཇོག་བྱེད་ཐུན་མིན། ས་སྲ་བ་ཆུ་གཤེར་བ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཀག་པ་ག་ལ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་དགོས་པར་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་བདེན་གཉིས་མ་ཕྱེ་བར་མིག་བསྒྲད་ཀྱང་ཅེ་རེ་ལོང་བ་སྟེ། ཟླ་བས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཞག་པའམ། ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་རུང་མེད་པར་བཀག་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནམ་སོམས་ཤིག །ངེད་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུགས་སོགས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་མི་འགལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་མཚན་མཚོན་བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་མཚོན་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་ཁས་ལོངས་ཤིག་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་མཚོན་ཡོད་པར་རང་རྒྱུད་པས་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་
ན་ཁྱོད་འདྲའི་ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ལས་ལྷག་ཅི་ཞིག་རྟོགས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའམ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའམ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་བློས་ཕར་བཏགས་པ་མིན་པར་ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འཇོག་སྙམ་ན་བློས་ཕར་བཏགས་པ་མིན་པར་ཡུལ་རང་ངོས་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་ག་ལ་འདོད། ཐ་སྙད་དུ་འདོད་དམ་སྙམ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ན་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་གྱིས། ངོ་བོས་གྲུབ་པར་འདོད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
说没有想要（胜义中）成立的应成派，这怎么能成为应成派的特点呢，这话非常正确。我也要问你：
如果自续派也不想要在胜义中以自相成立，那么像你这样的应成派又遮遣了什么特点呢？如果认为自性成立和自之相成立，是指不依赖于他而成立的意思，那么这就会变成不是由缘起成立，而是以自己的体性存在，因此和真实成立只有说法上的差别，而没有意义上的差别，如果是这样，自续派又怎么会承认呢？如果不承认，那应成派的特点又是什么呢？各自的安立方式不同，比如地坚硬、水湿润等等，这些在世俗中成立，尊者月称也已经承认了，因为他安立了从色法到一切智之间的体性。说遮遣了这些又怎么会是呢，这是在强调必须区分二谛的同时，又不区分二谛，即使瞪大眼睛也如同瞎子一般。月称是在胜义中安立了色法是能够成为色法的体性，还是在世俗中遮遣了色法不具有成为色法的能力，你好好想想。我们认为，虽然在胜义中连微尘也找不到具有能够成为色法等等体性的色法等等，但在世俗中说色法是具有能够成为色法的体性，这并不矛盾。如果按照你的观点，即使在胜义中没有真实成立的能相和所相，也要承认在胜义中存在没有真实成立的能相和所相。如果在世俗中自续派承认存在没有真实成立的能相和所相，那么像你这样的应成派又能领悟到什么更高的境界呢？如果认为自性成立或者自相成立，或者体性成立，是指不是由分别念假立，而是由事物自身的存在方式成立，如果不是由分别念假立，而是由事物自身成立，那么就会变成真实成立，因此自续派怎么会想要这样呢？如果认为是在世俗中想要这样，那也不是，因为所有的中观派都承认，如果观察一切法，就仅仅是假立存在，哪里有人想要以自性成立呢？因此，按照你的观点，真实成立和自相成立就变得没有差别了。

【英语翻译】
It is very true to say that there is no Madhyamika who wants (to be established in ultimate truth), so how can that be a characteristic of Prasangika? I also ask you that:
If the Svatantrika does not want to be established by its own characteristics in ultimate truth, then what characteristics of such Prasangika as you have refuted? If it is considered that the establishment of self-nature and the establishment of one's own characteristics mean establishment without relying on others, then it will become not established by dependent origination, but existing by its own nature, so there is only a difference in expression from true establishment, and there is no difference in meaning, so how can Svatantrika admit it if it is like this? If you don't admit it, what is the characteristic of Prasangika? The establishment methods of each are different. For example, the earth is hard and the water is wet. These are established in the conventional truth, and the venerable Chandrakirti has also admitted it, because he established the nature from form to omniscience. Saying that it is refuting these, it is like a blind man staring even if he stares without distinguishing the two truths while emphasizing that the two truths must be distinguished. Did Chandrakirti establish in ultimate truth that form is the nature of being able to become form, or did you admit that in conventional truth, form does not have the ability to become form, think about it. We believe that although even dust cannot be found in ultimate truth, such as form, etc., which have the nature of being able to become form, etc., it is not contradictory to say in conventional truth that form has the nature of being able to become form. According to your point of view, even if there is no truly established sign and object in ultimate truth, you must admit that there is a sign and object that is not truly established in ultimate truth. If the Svatantrika admits that there is a sign and object that is not truly established in conventional truth,
then what higher realm can Prasangika like you realize? If it is considered that the establishment of self-nature or the establishment of self-characteristics, or the establishment of nature, is not established by conceptual imputation, but by the way things exist themselves, if it is not established by conceptual imputation, but by things themselves, then it will become truly established, so how can Svatantrika want this? If you think you want this in conventional truth, that's not the case, because all Madhyamikas admit that if you examine all dharmas, they are only nominally existent, where is there anyone who wants to be established by nature? Therefore, according to your point of view, true establishment and self-characteristic establishment become indistinguishable.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་བཀོད་ནས་དེ་དགག་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་མ་བཟོད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་མ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་དེས་དེ་མེད་པར་ཁེགས་པའམ་མེད་པར་རེག་པ་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྒྲ་མ་རྙེད་ཀྱང་མེད་པར་གཞལ་བ་མིན་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགགས་དང་བུམ་སོགས་མ་གཞལ་བ་ཡིན་གྱི་མེད་པར་གཞལ་བ་མིན་ཏེ། བུམ་སོགས་འདི་དག་གི་ཡུལ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། མཁས་རྟགས་ཡང་དག་གི་ཚིག་འདི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་སར་སོང་དང་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཆེམ་ཆེམ་མཛད་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། མ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་རྟོགས་པ་འདི་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་སྟེ། དེ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ནས་མ་རྙེད་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་མེད་པར་ངེས་པ་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ལག་པས་སྦྲུལ་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་ཀྱང་སྦྲུལ་མེད་ཀྱི་
འཛིན་སྟང་མི་འདྲེན་ལ། རྣ་བ་གཏད་པས་གཟུགས་མ་གཞལ་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པར་ངེས་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་བུམ་སོགས་ཆོས་ཀུན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བཙལ་ན་མ་རྙེད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མི་ཁེགས་པས། མ་མཐོང་ཕྱིར་ན་མེད་པ་མིན། ཞེས་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་འདི་རྙེད་ཀྱིས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་རུང་། བུམ་སོགས་ནི་དེ་ཡིས་མི་མཐོང་མི་གཞལ་བའི་གནས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་སྙམ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེལ་ད་དུང་ཆགས་འདུག་པས་དབུ་མ་ཤེས་ངེས་པ་རེད་སྙམ་དགའ་བ་འཕེལ། བདག་གིས་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དེས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མེད་པར་གཞལ་ཅེས་འདོད་དེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང་། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུའམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིར། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ལྟར་ན་རྒྱང་འཕེན་པས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པས་ཀྱང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ལྟར་ཐལ་ལོ། །དེ་དོན་དམ་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་མིན་སྙམ་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་མེད་པར་མི་ཁེགས་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ

【汉语翻译】
又，先前的观点陈述后，对此进行驳斥。有人说，以胜义谛进行观察时，无法忍受和未找到是相同的。仅仅因为未找到，并不能因此断定它不存在或触及不存在。例如，眼识无法找到声音，但并不能因此衡量声音不存在。同样，圣者的智慧无法衡量生灭和瓶子等，但并不能衡量它们不存在，因为它们不是瓶子等的目标。说出这种自诩为智者的言辞，如果拿到智者面前，肯定会引来欢喜的笑声。仅仅因为未找到就认为证悟了胜义谛，这真是前所未有的奇事。因为它没有成为它的行境，仅仅因为未找到就不能生起确定不存在的念头。就像用手寻找蛇，即使找不到，也不会产生蛇不存在的执着。耳朵倾听也无法衡量形色，但也不能确定形色不存在。同样，如果用胜义谛观察来寻找瓶子等一切法，即使找不到，也不能因此断定胜义谛中不存在。如云：“未见故非无。”因此，即使用胜义谛观察的理智来寻找也找不到，瓶子等也好像存在于它无法看到、无法衡量的地方。看到你还执着于此，我更加确信你没有理解中观，心中充满喜悦。我认为，以胜义谛观察的理智可以衡量在二谛中都不存在，月称论师云：“于二谛中无自性，故此非恒亦非常。”又云：“如处女之子，自性于彼生，于世间亦无，如是诸法体，自性于世间，不生亦非有。”又云：“彼于彼性中，世间中，七相皆不生，由世间名言，依自支分立。”如是说。因此，如果按照你的观点，就像顺世外道观察前后世而找不到，就认为前后世是空性一样，这太过分了。如果你认为这不是胜义谛观察的理智，那么胜义谛观察的理智也仅仅是未找到而已，并不能断定不存在，你这样说……

【英语翻译】
Furthermore, after stating the previous view, it is refuted. Some say that, when examining with ultimate truth, being unable to withstand and not finding are the same. Just because it is not found, it does not necessarily mean that it is negated as non-existent or touched as non-existent. For example, just as eye consciousness does not find sound, it does not measure it as non-existent. Similarly, the wisdom of the noble ones does not measure arising and ceasing, and vases, but it does not measure them as non-existent, because they are not the objects of these vases, etc. These words, which are a sign of being learned, if brought before the learned, will undoubtedly cause a burst of joyful laughter. Merely not finding something is considered realization of the ultimate truth, which is an unprecedented marvel. Because it has not become its object, merely not finding it cannot generate the certainty of non-existence. Just as searching for a snake with one's hand and not finding it does not lead to the assumption that the snake does not exist, and just as listening with the ear does not measure form, it cannot be certain that form does not exist. Similarly, if one searches for all phenomena such as vases with ultimate truth analysis and does not find them, it does not negate that they do not exist in the ultimate truth. As it says, 'Not seeing does not mean it does not exist.' Therefore, even if one searches with the reasoning of ultimate truth analysis and does not find it, vases and the like seem to exist in a place that it cannot see or measure. Seeing that you are still attached to this, I am even more certain that you have not understood Madhyamaka, and my joy increases. I believe that the reasoning of ultimate truth analysis measures that nothing is born or exists in either of the two truths. Chandrakirti says, 'Because there is no self-nature in either of the two truths, these are neither permanent nor annihilated.' And, 'Like the son of a barren woman, self-nature is not born in him, nor does it exist in the world. Likewise, the nature of all these things does not arise in the world by itself, nor does it exist.' And, 'It is not possible for it to be established in seven ways in itself or in the world. Without analysis, it is here in the world that it is established relying on its own limbs.' Thus it is said. Therefore, according to your view, it would be too extreme, just as the materialists examine past and future lives and, not finding them, see past and future lives as empty. If you think that this is not the reasoning of ultimate truth analysis, then the reasoning of ultimate truth analysis is merely not finding it, and it does not negate its existence, you say...

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ས་བླངས་བས་སོ། །རྣམ་ངེས་ལས། ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་ཅེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་བ་ཁྱོད་ནི་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པར་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའི་རྙེད་དོན་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཙམ་ལ་བསམ་གཞིགས་མེད་པ་རིགས་པའི་ལམ་ལ་བློ་ནུས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་རྟགས་ཡང་དག་སྟེ། གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་བུམ་སོགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་མི་འཇལ་བར། ཆོས་ཉིད་རྗེན་ཅེར་བ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇལ་ཤེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དགྲ་ལྟར་བརྣག་ཅིང་ཚིག་གི་དུག་མདའ་འཕེན་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་སྟོང་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེ་ལ་འཁོར་འདུག་གོ། །ཧ་ཧ། འདུས་མ་བྱས་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་ཐད་ནས།རྟག་བདེན་ཀུན་ལ་རིགས་པ་དེ་འཇུག་པ་བདེན་ཀྱང་། གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་འཕགས་ཆེན་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་མ་མྱོང་ཞེས་པའི་བརླང་ཚིག་དང་། འདི་འདྲའི་ལུགས་དེ་རྒྱལ་བསྟན་སུན་འབྱིན་དང་རང་ཕྱོགས་ཕུང་བྱེད་དང་། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འབྱུང་པོའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཚན་པོ་ཆེ་སྨྲས་པ་འདི་ལ་བདག་ནི་ཡ་ང་སྟེ། རང་རེ་ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པ་ལོང་བ་ལྟ་བུས། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་གཟིགས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་བརྙེས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་མདོ་ལས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་དཀའ་བར་གསུངས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་
གཏམ་གྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ་ལ། མི་བཟོད་པའི་ཚིག་གིས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ལེགས་པར་བརྟགས་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་དམ་པ་དེ་དག་གིས་གཟིགས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་འདྲ་སྟེ། ལུང་དེ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམ་པའི་གང་ཟག་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པའི་གནོད་པ་དེ་ལའང་ལན་སྐབས་སུ་མ་བབས་ཀྱང་། འཁྱོགས་པའི་བབ་ཀྱིས་འཁྱོགས་པོར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ལས། ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
已经驳斥了。在《辨了不了义论》中说：“应当知晓，正确的量颠倒在任何情况下都是不存在的。”等等。你连‘以量未证成无’的自性，如同风一样流传的名声都没有听过，而月称说：“以见诸法皆为真实虚妄，故能执取事物之二体性。”等等。对于名言和胜义的辨别之量的获得之义，如同风一样流传的名声都没有思考，这是在理性的道路上智慧能力稍微都没有的正确标志。不由一异等理证，将法如瓶等作为对境而不衡量，如果能无待地衡量赤裸裸的法性，那么你心中像对待仇敌一样憎恨，并且成为投射语言毒箭的对象，所谓的他空，即使你不愿意，也缠绕在你的脖子上了。哈哈。在遮止无为法真实成立方面，虽然道理适用于一切常真，但对于说他空的那些大德传承者们，说出‘大乘经和论典，即使用眼睛看到也没有经历过’的粗暴话语。并且说这种规矩是摧毁佛教、毁灭自方，是魔鬼的旗帜、鬼怪的使者等等，说了这些严重的语言过失，我感到很悲哀。我们这些无知的小孩，像瞎子一样，如实地观察了《大鼓经》等意义，并且对于获得密咒甚深证悟的遍知多波父子等殊胜圣者们，在佛经中说十地菩萨也难以如实证悟的如来藏的
话语，发出狮子吼，用无法忍受的语言进行驳斥，如果好好观察，大乘甚深经典难以证悟，是那些圣者们所见，而你好像没有见到。因为见到持有这些教证的人都是具备学识和成就二者的乌昙婆罗花一样的人。因此，对于理性的损害，即使没有到回答的时候，也以歪曲的方式牵引，稍微地以一种体验奇妙的方式来阐述。法性真如在续部中说：‘无分一切行周遍者。’等等。

【英语翻译】
It has already been refuted. In the "Distinguishing the Definitive and the Indefinitive," it says, "It should be known that the correct measure, when inverted, does not exist in any way." etc. You have not even heard of the characteristic of 'non-establishment by measure,' which is like a reputation that spreads like the wind, while Chandrakirti says, "By seeing all things as both real and false, one will grasp the two natures of things." etc. Regarding the meaning of the attainment of the measure that distinguishes between conventional and ultimate reality, there is no consideration of the reputation that spreads like the wind, which is a correct sign of having no intellectual capacity on the path of reason. Without measuring the dharmas, such as pots, as objects by means of reasons such as being separate from one and many, if one can measure the naked nature of reality without dependence, then what you hate in your heart like an enemy, and what has become the target of throwing poisonous arrows of words, the so-called other-emptiness, even if you don't want it, is wrapped around your neck. Haha. Regarding the prevention of the true establishment of the unconditioned, although the reasoning applies to all that is eternally true, to those great lineage holders who speak of other-emptiness, they utter harsh words such as 'the Mahayana sutras and treatises, even if seen with the eyes, have not been experienced.' And they say that this kind of system is the destruction of Buddhism, the ruin of one's own side, the banner of demons, the messengers of ghosts, etc., and I feel very sad about these serious verbal faults. We ignorant children, like the blind, have observed the meaning of the Great Drum Sutra and others as they are, and to the supreme holy beings such as the omniscient Dolpo father and son, who have attained profound realization of mantra, the Tathagatagarbha, which the Buddha said in the sutras is difficult for even the great bodhisattvas of the ten bhumis to realize as it is,
uttering the lion's roar of speech, refuting it with unbearable words, if one observes well, the profound Mahayana scriptures are difficult to realize, which is seen by those holy beings, but it seems that you have not seen it. Because those who hold these scriptures are seen as people who possess both learning and accomplishment, like the Udumbara flower. Therefore, even if it is not the time to answer that harm of reason, I will elaborate a little in a way that is both distorted and leads to distortion, in a way that is somewhat wonderful to experience. The nature of reality, suchness, says in the tantras: 'Indivisible, all-pervading, omnipresent.' etc.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་བློ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆ་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་གང་གི་ཡང་ངོ་བོར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆ་ཇི་ལྟར་འཇོག །དེས་ན་དུས་སྔ་ཕྱིར་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ས་བཅུར་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གསུམ་གྱི་སྤངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་དད་བྱས་པ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་ལ་ཆ་མེད་ཀྱང་རང་གི་རྟོག་པས་ཆ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ཟད་དེ། བྱམས་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་ཆ་བཅས་སུ་ཡོད་ན། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས། ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་ལའང་རྟེན་མིན་ཞིང་། །ཞེས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལས་དུ་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་དངོས་སུ་འགལ་ལོ། །དེས་ཆ་མེད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་
གཅིག་བདེན་དུ་ག་ལ་གྲུབ་སྙམ་ན། གྲུབ་མཐའ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་སྨྲ་བ་འགའ་ཞིག་དང་བསྟུན་ན་ཅིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་ནུས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་དོན་དམ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་ན་དོན་དམ་མིན་པར་ཐལ་བ་ལས་འོས་མེད་དེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་མིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་དང་ཚུལ་གཅིག་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པའང་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་རྙེད་དོན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ངོར་བདེན་ཞིང་། དེ་ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དེའི་ངོར་མི་བདེན་ལ་མ་གྲུབ་ན་དོན་དམ་ནམ་དུ་ཡང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་སོ། །དེས་དེ་གཟིགས་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མིན་ཏེ། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་གཟིགས་པ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། བདེན་མེད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མེད་མོད་སྤྱིར་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་དགོས་པ་བཞིན་དུ། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་གཟིགས་ཀྱང་བདེན་མེད་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལྟར་ན་བདེན་པར་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་ལོག་ན་དོན་དམ་མི་མཐོང་བར་འདོད་ལ། དེ་ལྟ་ན་འཕགས་

【汉语翻译】
像这样，在心识所造作的境界中，所有显现为具有部分的事物都不是真如。而真如不住于任何戏论的自性中，因此怎么能说它有部分呢？因此，在前后不同时期，圣者在十地中次第地观修，以及三种解脱的断除方式不同，这些显现就像用容器的差别来区分虚空一样，事物本身没有部分，只是自己的分别念把它当成有部分。如慈氏菩萨所说：“法界无差别，种姓不应异，由所依诸法，差别而宣说。”就像这样。因此，如果真如不是无分而是有分，那么，圣者月称论师所说：“诸法彼性变异分，亦非所依故。”这样从真如一味而无多方面来成立一乘，就直接相违了。即使这样成立了无分，难道就能成立一味真实吗？如果顺应某些随自己宗派意愿而说的人，那当然可以成立。如果像严格地成立为胜义谛心识的对境那样，谁又能说圣者以胜义谛为对境的智慧的对境——法界不是胜义谛呢？如果法界不成立为胜义谛，那就只能是它不是胜义谛了。如果不是真实成立，那就变成真实成立，这和之前的说法是一个道理。如果成立为胜义谛，那也就是成立为真实了。因为胜义谛是能作抉择的理智所获得的究竟意义，凡是究竟的，在究竟抉择的理智面前就是真实的。而且它是以遣余成立的方式，在它的对境中成立的。如果它在它的面前不真实也不成立，那么胜义谛就永远不会成为心识的对境等等，会有无边的过失。即使这样观见它，也不是真实成立，因为观见到它不是真实成立。如果这样认为，那么观见到它不是真实成立本身就是真实成立。就像虽然没有真实，也没有真实成立，但总的来说必须承认没有真实成立一样。观见到它不是真实成立，也必须承认没有真实本身就是真实成立，道理是一样的。此外，按照你的观点，如果认为没有真实的念头消失，那就是不见到胜义谛。如果这样，那么圣

【英语翻译】
Likewise, all things that appear to be part of the realm of mental fabrication are not Suchness. Since Suchness does not abide in the nature of any elaboration, how can it be said to have parts? Therefore, the gradual contemplation of the ten bhūmis by the noble ones in different times, and the different ways of abandoning the three liberations, appear like distinguishing space by the difference of containers. Although things themselves have no parts, they are merely made to have parts by one's own conceptualization. As Maitreya said, "Because the Dharma realm is without difference, lineages should not be different. By the differences of the dependent dharmas, its distinctions are fully expressed." Just like that. Therefore, if Suchness is not partless but has parts, then what the glorious Chandrakirti said, "Dharmas are not the basis for the transformation and division of that nature," thus establishing the One Vehicle from the perspective that Suchness is one taste and not many, is directly contradictory. Even if partlessness is thus established, how can oneness be established as true? If one complies with some who speak according to their own sectarian desires, then of course it can be established. If, as in strictly establishing it as the object of the mind of ultimate truth, who can say that the Dharma realm, which is the object of the wisdom of the noble ones with ultimate truth as its object, is not ultimately established? If the Dharma realm is not established as ultimately true, then it can only be that it is not ultimately true. If it is not truly established, then it becomes truly established, which is the same reasoning as before. If it is established as ultimately true, then it is also established as true. Because ultimate truth is the ultimate meaning obtained by the discriminating intellect, whatever is ultimate is true in the face of the intellect that ultimately discriminates. Moreover, it is established in its object by way of exclusion and establishment. If it is not true or established in its face, then ultimate truth will never become the object of the mind, and so on, there will be endless faults. Even if one sees it in this way, it is not truly established, because one sees that it is not truly established. If one thinks this way, then seeing that it is not truly established is itself truly established. Just as, although there is no truth and no true establishment, one must generally admit that there is no true establishment. Seeing that it is not truly established, one must also admit that the absence of truth itself is truly established, the reasoning is the same. Furthermore, according to your view, if the thought that there is no truth disappears, then one is considered not to see ultimate truth. If so, then the noble

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
པ་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་སྐབས་སུ་བུམ་སོགས་
མི་སྣང་ཡང་། དེའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྣང་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བདེན་གྲུབ་བཅད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འཛིན་ན་ནི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་གཉིས་སྣང་མི་ནུབ་ལ། དགག་བྱ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བདེན་སྟོང་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་རང་མཚན་རྗེན་ཅེར་དུ་འཛིན་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་གཞན་ལ་མ་རེག་ཅིང་མ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་རྫོབ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་རང་གིས་སྟོང་ལ། དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་བ་དེ་གསལ་ས་ལེ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་མིན་པར་སྟོང་ཕྱོགས་རྐྱང་པ་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་སོམས་ལ་བྲིས་ཤིག་དང་། གཞན་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པས་ཆོག་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཟུང་འཇུག་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་དང་བསྟུན་ཀྱང་གཞན་སྟོང་པས་ལན་འདེབས་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་པའང་ཡིན་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་ཡིན། གཅིག་པུའང་ཡིན་ལ་ཆ་མེད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་མཚན་ནི་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཉིས་སྣང་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ཆ་བཅས་སུ་སྨྲ། དེ་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་མིན་པར་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རང་གི་རང་མཚན་དེ་ཉིད་འཕགས་བློས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། དེ་ལ་སྤྲོས་པའི་དཔྱད་པ་གང་ཡང་འཇུག་པའི་གཞི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་
གང་གིས་དམིགས་ཤེ་ན། ཀུན་རྫོབ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་རྣམས་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་དེ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ན། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་སྤྲིན་གཏོར་བའི་རྗེས་སུ་མཁའ་དང་ཉི་མ་མངོན་པ་ལྟར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་འབད་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་དོན་དམ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དམིགས་པས་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའང་མི་འཐད་ཅིང་བློའི་ཡུལ་མིན་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པས་འདི་ནི་འཕགས་

【汉语翻译】
在学习的等持中，当空性中二取消失的时候，瓶子等
虽然不显现，但是它的法性是必须显现的。而且，如果依赖于断除实有而执持，那么就是声义混杂执持的有分别心，所以二取不会消失。按照不依赖于所破在意识中显现，而是仅仅执持真空的法性，以赤裸裸的方式执持自己的自相的宗派来说，法性世俗不接触也不依赖于其他，因此世俗如同云朵一样自空。胜义法性如同虚空一样他空，不以自己的体性空，这一点已经清楚地成立了。因此，仔细思考并书写，双运不是离戏，而是以空的一面单独地在意识中转变的方式。其他空性论者也已经足够详细了。以那种方式，即使与认为双运是法界的人们相符，也应该知道他空论者如何回答。哈哈。此外，法性如来藏也是常，也是实有。也是唯一的，也是无分的。其中的理由是，如来藏的自相只能以二取消失的方式来证悟。对于没有二取，怎么能说是有分的呢？对于它，怎么能用一异等标志来审查，而不能成立呢？因为圣者的智慧亲眼见到自己的自相，并且对于它，任何戏论的审查都不可能进行。如果它不是戏论的对境，那么成立它的量
以什么为目标呢？当像世俗云朵一样的事物，用一异等理由来审查并驳斥它们时，就像风吹散云朵之后，天空和太阳显现一样。在圣者们的智慧境界面前，如来藏毫不费力地成立为遣余，因为世俗的断除被遮止，所以胜义成立为遣余是法性。如果法性如来藏不存在，那么圣者们缘于它而生起断证的功德也不合理，对于不是意识对境的事物，也没有所知的名称，所以这是圣

【英语翻译】
In the samadhi of learning, when dualistic appearances disappear in emptiness, things like pots,
Although they do not appear, their dharma nature must appear. Moreover, if one relies on cutting off true existence and grasps, then it is a conceptual mind that grasps sound and meaning mixed together, so dualistic appearances will not disappear. According to the school that does not rely on the object to be negated appearing in consciousness, but only grasps the dharma nature of true emptiness, grasping its own self-nature in a naked manner, the nature of phenomena, conventional truths, do not touch or rely on others, therefore, conventional truths are empty of themselves like clouds. Ultimate dharma nature is empty of others like the sky, not empty of its own essence, and this has been clearly established. Therefore, think carefully and write about how dualistic appearances disappear in the mind in a way that is solely on the side of emptiness, not non-elaboration of union. Other proponents of emptiness are already detailed enough. In that way, even if it is in accordance with those who consider union to be the dharmadhatu, one should know how the proponents of other-emptiness answer. Haha. Furthermore, the dharma nature, the thusness, is also permanent and truly existent. It is also unique and indivisible. The reason for this is that the self-nature of thusness can only be realized by the way in which dualistic appearances disappear. How can one speak of divisions in the absence of dualistic appearances? How can it be proven that it cannot be examined by signs such as one or many? Because the self-nature itself is directly seen by the wisdom of the noble ones, and for it, there is no basis for any elaboration to enter. If it is not an object of elaboration, then what is the valid means of establishing it
What does it aim at? When things like conventional clouds are examined and refuted by reasons such as one or many, just as the sky and the sun appear after the wind blows away the clouds. In the minds of the noble ones, thusness is effortlessly established as exclusion, because the exclusion of conventional truths is blocked, so it is the nature of phenomena that ultimate truth is established as exclusion. If the dharma nature, thusness, did not exist, then it would not be reasonable for the qualities of abandonment and realization to arise from the noble ones focusing on it, and there would be no name for what is known for something that is not an object of consciousness, so this is noble.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
བློའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གང་རུང་གིས་ཁྱབ་པ་ལས། མི་རྟག་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ཅན་ལ་འཇོག་ན། འདི་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་པ་མིན་ནོ། །འདི་ལམ་གྱི་དགག་བྱའང་མིན་ཏེ་ཐོབ་བྱ་ཡིན་ལ། རིགས་པའི་དགག་བྱའང་མིན་ཏེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་དུ་བྲལ་དང་རྟེན་འབྱུང་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ན་གཅིག་དུ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བདེན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་མི་སྲིད་དེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་དེ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་དག་མི་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ་བློ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་ལྟ་ཡིན་
ཀྱང་། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དཔྱད་པ་འཇུག་སྟེ། གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་མཇལ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ལྟ་བུ་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ལ་ནི་དཔྱད་བཟོད་མེད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞི་བ་ལྷས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ཞེས་པའང་བློ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བློ་གང་གི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ན་རི་རྭ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་གཏན་ནས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་དེ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྣམས་མི་བདེན་པ་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ནི་བདེན་པ་རྫུན་མེད་པ་མི་བསླུ་བའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་མ་གྲུབ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བའང་མི་སྲིད་དེ་རྫུན་པ་བསླུ་བའི་དོན་མཐོང་བས་ཐ་མལ་པ་ལྟར་སུ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མགོན་པོ་ཀླུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །རྫུན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བར་གསུངས། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་པ་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་

【汉语翻译】
存在于智慧的境地中，存在的事物被常与无常所遍及。如果将无常定义为具有三时变化的，那么这个（智慧的境地）没有先后之间的差别，是无为法，因此不是恒常不变的。这个也不是道的所破，而是所要获得的。也不是理性的所破，因为不依赖因缘，本来就是自生的，并且不是有分，也不是具有刹那时间的特征。不是一多分离和缘起等等推理的行境，因为不是它们所能衡量的。如果认为，如果是所知，就不可能不是用一多分离等理证来成立无自性的对治，因为所知的形象在智慧的境地中显现，那些考察不可能不适用。这是非常正确的，对于成为具有二取之心的行境来说是这样的。但是，对于成为没有二取之心的智慧的行境来说，怎么会有考察适用呢？因为是以二取消失的方式，仅仅是现量见到真如。像法性的总相那样在智慧的境地中显现，是不能考察的，因为那是世俗谛。如寂天菩萨所说：“真谛非是心境域，心乃世俗谛所摄。”就像这样。所谓真谛非是心境域，也仅仅是指非是具有二取之心的境域。如果不是任何心的境域，那就必须承认像是兔角和虚空中的花朵一样，那么证悟真如的圣者们也根本不可能产生了。像那样的真如胜义谛是真实成立的，因为世俗谛都是不真实的，是虚假的，是欺骗性的法。与此相离的胜义谛是真实的，不是虚假的，是不欺骗性的法。如果这不成立，那么圣者们见道也不可能，因为见到虚假欺骗的事物，就像凡夫一样，谁也不会解脱。圣者龙树说：“世尊所说何法是，虚假之法是欺骗。”以及“涅槃是唯一真，诸佛所说何法是，彼时余者皆颠倒，智者何人不起念。”就像这样。

【英语翻译】
It exists in the realm of wisdom, and existence is pervaded by either permanence or impermanence. If impermanence is defined as having the change of the three times, then this (realm of wisdom) has no difference between before and after, is unconditioned, therefore it is not constant and unchanging. This is also not what is to be negated by the path, but what is to be attained. It is also not what is to be negated by reason, because it does not depend on causes and conditions, but is naturally self-arisen from the beginning, and it is not part-having, nor is it characterized by momentary time. It is not the object of application of reasoning such as one and many separation and dependent origination, because it is not measurable by them. If it is thought that if it is knowable, it is impossible not to be established as without inherent existence by signs such as one and many separation, because it is impossible that those examinations do not apply to the appearance of the aspect of knowable in the realm of wisdom. This is very true, it is like that for becoming the object of experience of the mind with dualistic appearance. But, how can examination apply to becoming the object of experience of the wisdom without dualistic appearance? Because it is merely directly seeing suchness in the way that dualistic appearance disappears. Like the general meaning of the nature of phenomena appearing in the realm of wisdom, it is not amenable to examination, because that is conventional truth. As Shantideva said, "The ultimate is not the realm of the mind, the mind is considered to be included in the conventional truth." Just like this. What is said as the ultimate is not the realm of the mind, also only refers to not being the realm of the mind with dualistic appearance. If it is not the realm of any mind, then it must be admitted to be like a rabbit's horn and a flower in the sky, then it is also completely impossible for the noble ones who realize suchness to arise. Such suchness, the ultimate truth, is established as true, because all conventional truths are untrue, are false, are deceptive phenomena. The ultimate truth that is separated from this is true, not false, is non-deceptive phenomena. If this is not established, then it is also impossible for the noble ones to see the path, because seeing false and deceptive things, just like ordinary people, no one will be liberated. The protector Nagarjuna said, "What dharma did the Blessed One say is, the false dharma is deceptive." and "Nirvana is the only truth, what dharma did the Buddhas say, at that time the rest are all reversed, what wise person does not think about it." Just like this.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ལ་ཟེར་བས་སོ་སྙམ་ན། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་གཉིས་
སྣང་དང་བཅས་པའི་བློ་ཡི་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་པ་དེ་དག་རིགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་གྲུབ་མིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་བློ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག །དེ་ལ་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་པའི་རྒྱུ་བ་མི་འཇུག་པའི་དཔྱད་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རིགས་པའི་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ནི་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མ་གཉིས་སྣང་གི་བློས་རྙེད་དོན་དུ་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཚད་མ་གཉིས་སྣང་དང་བྲལ་བའི་བློས་རྙེད་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བ་ན། དེ་བྲལ་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་དུ་སྣང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་སོགས་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་རིགས་པའི་རྣམ་དཔྱད་འདི་སྙེད་བྱས་པ་དང་། ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ཟེར་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། མེད་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་འདི་དག་མེད་ན་ལམ་བརྟེན་ཅི་དགོས་ཀྱང་། འདི་རྣམས་དང་མ་བྲལ་ན་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལམ་གོམས་པས་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ན་བྲལ་འབྲས་འདུས་མ་བྱས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉི་མ་ལྟར་སྣང་
བ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་ན། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེས་འགོག་གོ་སྙམ་ན། བདག་རང་གིས་ཉམས་མཚར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལན་ཞིག་ས

【汉语翻译】
不对。有些人这样认为：真实不一定需要是真实成立的，因为真实成立指的是经得起理智分析。例如，世俗谛在名言上是真实的，但所有带有二取显现的心识之境，即世俗谛，是经不起理智分析的，因此不是真实成立的。然而，任何法性胜义谛都是真实成立的，因为任何在无二取显现的心识智慧之境中成立的事物，没有任何理性能破坏或摧毁它的原因，因此是经得起分析的。因此，只要是经不起理智分析的，就不是胜义谛，因为会堕入世俗谛。名言分析的量是由二取显现的心识所获得的意义，而不是由远离二取显现的心识所获得的胜义谛。因此，当所有遮蔽的世俗戏论之相都像云一样消散时，仅凭那消散的力量，法性无为犹如虚空般自然显现，因为它的自性本来就存在，所以不需要依赖道路和理智分析等任何事物。如果说做了这么多理智分析，以及依赖道次第变得毫无意义，这是一种不理解情况的反应。如果不存在像毛发幻觉一样，自性空性的世俗遮蔽，那还需要依赖道路做什么呢？但是，如果不与这些分离，就像太阳被云遮蔽一样，它就不会显现。因此，当通过确定世俗的自性为空性，并通过习惯道路而耗尽错觉的遮蔽时，分离的结果，即无为的如来藏，就会像太阳一样显现。世俗的法由其他空性而显现，正如圣者龙树所说：空性是佛陀教导的精髓，诸佛所说的一切，都是为了消除烦恼，而不是为了破坏那个界。就像这样。对此，有些人认为，如果初地菩萨的行境，以及佛陀所见的如是性是无别的，那么中观庄严论中，破除无为真实成立的理智也会破除它。我自己曾以一种经验性的方式回答过一次。

【英语翻译】
No. Some think like this: Truth does not necessarily have to be truly established, because truly established refers to being able to withstand rational analysis. For example, conventional truth is true in name, but all objects of mind with dualistic appearances, i.e., conventional truths, cannot withstand rational analysis, so they are not truly established. However, any ultimate truth of Dharma-nature is truly established, because anything that is established in the wisdom of mind without dualistic appearances has no reason to be destroyed or ruined by any reasoning, so it can withstand analysis. Therefore, as long as it cannot withstand rational analysis, it is not ultimate truth, because it would fall into conventional truth. The measure of nominal analysis is the meaning obtained by the mind with dualistic appearances, not the ultimate truth obtained by the mind free from dualistic appearances. Therefore, when all obscuring conventional appearances of elaboration disappear like clouds, the Dharma-nature, unconditioned like the sky, naturally appears by the power of that disappearance alone, because its own nature has always existed, so it does not need to rely on paths and rational analysis, etc., at all. If saying that doing so much rational analysis, and relying on the stages of the path becomes meaningless, this is a reaction of not understanding the situation. If there were no conventional obscurations of self-emptiness like hair illusions, then what need would there be to rely on the path? But if one is not separated from these, just as the sun is obscured by clouds, it will not appear. Therefore, when the self-nature of the conventional is determined to be emptiness, and the obscurations of delusion are exhausted by becoming accustomed to the path, the result of separation, the unconditioned Tathagatagarbha, appears like the sun. The conventional Dharma appears by being empty of other things, as the noble Nagarjuna said: Emptiness is the essence of the Buddha's teachings, whatever the Buddhas have said, is all to eliminate afflictions, not to destroy that realm. Like this. To this, some think that if the object of experience of the first bhumi bodhisattva, and the thusness seen by the Buddha are non-different, then the reasoning in the Ornament of the Middle Way that refutes the truly established unconditioned will also refute it. I myself once answered in an experiential way.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་ན་ཉོན་ཅིག །འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཆ་མེད་གཅིག་བདེན་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་དང་པོ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་ཟེར་ན། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་སུ་ཁྱད་མེད་པར་འདོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་བློ་སྔ་མའང་ཕྱི་མ། ཕྱི་མའང་སྔ་མར་འགྱུར་པའི་རྒྱན་གྱི་རིགས་པ་འཕེན་ན། ཆུ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པ་ན་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ། མཉམ་བཞག་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་དང་བློས་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་པར་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། མཉམ་བཞག་གི་སྐབས་ན་བློ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་མཐོང་ལམ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འགྱུར་མི་དགོས་ཏེ། མཉམ་བཞག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་། སྒྲིབ་པ་ལྷན་སྐྱེས་དང་བག་ཆགས་མ་ཟད་པས་
མཉམ་བཞག་གི་ངང་ལས་སླར་ལྡངས་ནས་གཉིས་སྣང་གི་རྣམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་དབང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་དུ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་པ་དེས་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཅིས་མི་སེལ་ཏེ། རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་དང་མཉམ་བཞག་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁྱད་མེད་ཅེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་ནམ། ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། འདོད་དེ། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་མཐའ་པ་དང་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཐལ་བ་དེ་གཏན་ནས་འདི་ལ་མི་འཇུག་གོ། གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ན་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ནི་སེམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། བསྐལ་བ་དུ་མར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ཇེ་བརྟན་ཇེ་བརྟན་དང་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་ནས། མཐར་རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་གིས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོའང་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སླར་ལྡང་བ་མེད་པར་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་ཁོ་ནར་དེ་གནས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས། །དེ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན

【汉语翻译】
請聽我說。聖者有學與無學一切所見之如實性，是無為、無分、一真。若謂如是，則初地菩薩與佛陀了悟如實性無有差別，則成過失。答曰：於等持位，許無差別。若謂如是，則以前之智亦成後智，以後之智亦成前智，而施設莊嚴之理。答曰：如一切水融入大海則成一味，以等持時二取滅沒之故。不以相續與智而作區分，以入於境法性之故。等持之時無有前後之智，以一切皆為一智慧身故。若謂如是，則見道者與佛陀之功德無有差別。答曰：不必成此過失。於等持中，如實了悟雖無高下，然以俱生之障與習氣未盡之故，從等持之定中復起，而生二取之相。以彼之力故，於等持中，盡所有智等功德未圓滿。若謂等持之悟境何不遣除二取之習氣耶？以相續邊際金剛喻定與等持無有差別之故。若問：無差別者，此為何義耶？僅是了悟如實性無有差別耶？抑或謂為以無量福聚所莊嚴而無差別耶？初者，如是，如前所說。若如第二者，則以積聚無量福聚之門，與相續邊際者不平等之過失，則於此全不適用。設若了悟無有差別，則謂於斷證與功德無有差別，不應作是念。斷除所斷與獲得功德，非僅以悟境之力，以無量福聚所莊嚴，及於多劫串習之力，令等持愈益堅固，且令世俗迷亂之顯現愈益微弱。最終，以相續邊際金剛喻定，連二取迷亂之微細習氣亦能遣除之時，不從法界復起，唯於二取滅沒之等持中安住之時，即能成佛。如《釋量論》云：「多種方便及多類，長時修習力所生，於彼過失及功德，

【英语翻译】
Listen to me. The suchness seen by all noble learners and non-learners is unconditioned, indivisible, and the one truth. If it is said that in that case, there is no difference in the realization of suchness between a first-ground bodhisattva and a Buddha, then it is an overstatement. The answer is: it is accepted that there is no difference during the state of equipoise. If it is said that in that case, the earlier mind becomes the later mind, and the later mind becomes the earlier mind, which is a kind of reasoning that adorns, then the answer is: just as all waters merge into the ocean and become one taste, because dualistic appearance vanishes in equipoise. Because there is no distinction made by continuity and mind, because one enters the nature of reality, the object. In the state of equipoise, there is no earlier or later mind, because all are one body of wisdom. If it is said that in that case, there will be no difference in qualities between the path of seeing and the Buddha, then the answer is: it is not necessary to become that. Although there is no high or low in realizing the suchness in equipoise, because the innate obscurations and habitual tendencies are not exhausted, one arises again from the state of equipoise and the appearance of dualistic appearance arises. Because of that, even while remaining in equipoise, the qualities such as knowing as much as there is are not perfected. If it is said that the realization of equipoise does not eliminate the habitual tendencies of dualistic appearance, because there is no difference between the diamond-like samadhi at the end of the continuum and equipoise, then what is this that is said to be without difference? Is it only that there is no difference in realizing suchness? Or is it said that there is no difference in being adorned with infinite accumulations? According to the first, it is so, as has been said before. According to the second, the fault of inequality between the one at the end of the continuum and the accumulation of infinite collections through the door of accumulation does not apply to this at all. If there is no difference in realization, then it should not be thought that there is no difference in abandonment and qualities. Abandoning what is to be abandoned and obtaining qualities is not only by the power of realization, but by being adorned with infinite collections and by the power of habituation over many eons, making equipoise more and more stable and the appearance of conventional delusion smaller and smaller. In the end, when even the subtle habitual tendencies of dualistic delusion are reversed by the diamond-like samadhi at the end of the continuum, then when one does not arise again from the realm of reality, but remains only in the equipoise in which dualistic appearance has vanished, one attains Buddhahood. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "Many kinds of methods and many types, arising from the power of habituation over a long time, in that, faults and qualities,

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་ཏན་དག །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རྒྱུ་ཡི་བག་ཆགས་སྤངས་
པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་ཐུགས་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན། །ཐུབ་ཆེན་གཞན་དོན་འཇུག་ཅན་གྱི། །བསེ་རུ་སོགས་ལས་ཁྱད་འདི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དེའི་བྱིན་རླབས་ལས། གཞན་ངོར་རྩོལ་བ་མེད་པར་སྐུ་གཉིས་སུ་འཆར་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་སྐབས་འདིར་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དང་ཀླུ་བྱང་གི་སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་འཕེན་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་སོ་ཞེས་རང་གི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱོད་གཞན་སྟོང་དགྲ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་རིགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་འགྲན་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་རང་གི་འདོད་པ་དང་མི་འགལ་བར་འདི་ལ་དགག་པར་གྱིས་དང་བདག་ཀྱང་ཉམས་མཚར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་ལས་གསུངས་པ། ངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཇི་སྙེད་པ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །རང་བཟོས་བདེ་གཤེགས་དམ་ཆོས་བསླད་མི་རུང་། །འཆལ་ངག་སོང་ན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་བཤགས། །རང་བཟོས་བཤད་ན་ཅི་ཡང་ཟད་མཐའ་མེད། །བདག་ལ་གཞན་སྟོང་སྒྲུབ་པའི་ཁུར་ཀྱང་མེད། །རོང་ཀློང་རྣམ་གཉིས་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་དང་མཐུན། །དམན་པ་བདག་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་དེར་
འདུན་ཀྱང་། །མ་བྲིས་དབང་མེད་ཕ་རོལ་ཚིག་གིས་བསྐུལ། །གཞན་སྟོང་དགྲ་ལྟར་ལྟ་བའི་བུམ་སྐྲ་འགྲེང་། །དེ་ལ་འཕང་བ་ཁྱབ་འཇུག་མདུང་ཐུང་འདི། །ཇི་སྲིད་ཕ་རོལ་ཁས་ལེན་རྗེས་འབྲངས་ན། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་འབིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གང་ཟག་གི་མཚན་གཞི་དཔྱད་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་དགོས་པ་གཞན་མེད། ཕྱི་དོན་འགོགས་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཀྱང་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལས་དཔྱད་མི་དགོས། འདི་སྐབས་ནམ་མཁའ་དགག་པ་ལ་རང་མཚན་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི་བདེན་ཏེ། ནམ་མཁའ་རང་མཚན་མི་འགྲུབ་ཚུལ་འགྲེལ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན། རང་མཚན་མེད་པའི་སྤྱི་མཚན་ཙམ་མིང་བརྡས་བཞག་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་ཅེས་སུས་ཀྱང་སྨྲས་པ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་འགོག །སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཀྱང

【汉语翻译】
极善！将会变得极为明晰。因为舍弃了业的习气之故。因此，心意也同样明晰。大雄能仁为利他而行持，与犀牛角等相比，此乃其殊胜之处。如是宣说。从无分别智慧法身的加持力中，于他者前无勤任运地显现二身，事业的行持与虚空同等长久。果位的此时，应如十地经与龙树菩萨、圣天菩萨的入于三身一般了知。如是，此理路之投射是真实确定的，虽然并非自己的意愿，但若你将他空视如仇敌，以理性的艺术仅作些微的竞争，那么，在不违背你自身意愿的情况下，请对此进行驳斥，我亦将成为可供玩赏的对象。此外，若从圣言量的角度而言，佛陀自身于经中宣说：我所开示的空性，凡有多少，皆为不了义，而开示如来藏，则为了义。如是，以及《解深密经》中，宣说最后法轮为了义等，圣言量浩如烟海。即使仅是略作玩赏而书写，也不应以自造之说玷污如来正法。若有不当之语，则向诸佛忏悔。若以自造之说进行讲述，则无论如何也无有穷尽。我亦没有成立他空的重担。荣氏（荣 सोम）与克隆氏（克隆 ལོང）二者皆与龙树菩萨的论典相符。卑劣如我，亦一心向往于此，虽未书写，却不由自主地被他人的言辞所驱使。将他空视如仇敌，如瓶颈般僵硬。对此，投掷此遍入（毗湿奴）短矛，只要对方追随其所承认的，便会反复穿梭并刺穿。此亦为中间的偈颂。对于人名之考证等，无需其他考证。关于遮止外境之理路等，一般广为人知，无需考证。此时，所说之遮破虚空，乃是遮破无自相之方式，此为真实，如同论典中广说虚空无自性之方式。仅仅是无自性的总相，以名言假立的形态而已。因此，无人说过没有虚空等名称，那又遮止什么呢？分别简择灭尽也

【英语翻译】
Excellent! It will become extremely clear. Because the habitual imprints of karma have been abandoned. Therefore, the mind is also equally clear. The Great Sage, the Mighty One, engages in benefiting others, and this is the distinction from the rhinoceros horn and others. As it is said. From the blessing of the non-conceptual wisdom Dharmakaya, the two bodies manifest effortlessly to others, and the activity of the deeds lasts as long as the sky. In this case of the result, it should be understood as entering the three bodies of the Ten Bhumi Sutra and Nagarjuna and Aryadeva. Thus, this projection of reasoning is truly certain, although it is not one's own intention. If you see other-emptiness as an enemy and compete with the art of reasoning only for a bit of amusement, then, without contradicting your own intention, please refute this, and I will also become an object of amusement. Furthermore, if we consider the authority of the scriptures, the Buddha himself said in the sutras: "Whatever I have taught about emptiness is provisional, while teaching about the Tathagatagarbha is definitive." And in the Samdhinirmocana Sutra, it is said that the final turning of the wheel is definitive, and so on, the scriptural authorities are vast. Even if it is written only for amusement, one should not defile the Tathagata's Dharma with self-created words. If there are improper words, then I confess to the Buddhas. If one speaks with self-created words, there is no end to it. I also do not have the burden of establishing other-emptiness. Both Rong (Rong) and Klong (Klong) are in accordance with Nagarjuna's treatises. Even though I, the inferior one, aspire to it with one-pointedness, I was involuntarily urged by the words of others without writing. Seeing other-emptiness as an enemy, like a stiff neck. To this, throw this all-pervading (Vishnu) short spear, as long as the other party follows what they acknowledge, it will repeatedly shuttle and pierce. This is also an intermediate verse. There is no need for other examinations regarding the examination of personal characteristics, etc. Regarding the reasoning for refuting external objects, etc., it is generally well-known, and there is no need for examination. At this time, the statement that the refutation of space is the way of refuting without self-nature is true, just as the way in which space has no self-nature is explained extensively in the commentary. It is merely the general characteristic of no self-nature, just a form established by name and convention. Therefore, if no one has said that there are no terms such as space, then what is being refuted? Separate analytical cessation also

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པར་ཐལ་ཞེས་པ་ཅི་ལ་ཟེར། བྲལ་གཞི་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་སྤངས་པ་མེད་པར་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་རང་མཚན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འཛིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེའི་དབང་དུ་དངོས་མེད་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་རང་མཚན་གྱི་རྫས་མེད་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་གཞན་བཀག་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་རང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་དངོས་པོར་སྒྲུབ་ན། ཐར་པ་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མདོ་སྡེ་
པས་ག་ལ་འཛིན། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་རྟག་གོ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་རྟོག །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་དོན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་མེད་ཅེས་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཡོད་མེད་དམ་རང་མཚན་ཡོད་མེད་ལ་འཛིན་པས་གཏན་མེད་དུ་ཅི་ལ་གོ། །རྒྱན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་འདི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར་ཀྱང་ཆེར་མི་འགལ་མོད། འོན་ཀྱང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སྤོང་དཀའ་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཟེར་ན་ཐར་པ་ལ་སྐུར་བ་དེས་ཀྱང་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེན་སྟོང་སོགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལ་བེམ་པོ་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན་སོགས། བེམ་པོ་འདོད་ཚུལ་རྒྱས་པར་བྲིས་པ་ནི་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་བེམ་པོ་མི་འགོག་ཅེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །བེམ་པོར་སྣང་བ་ཡིན་ནམ། བེམ་པོ་རང་མཚན་པ་ཡིན། དང་པོ་མ་བཀག་ཀྱང་ཕྱི་མ་དཔྱད་ངོར་ཅིས་མི་ཁེགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཁེགས་ན་བེམ་པོའི་རྩོམ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་བེམ་པོ་མི་ཁེགས་ན། བེམ་པོ་དང་ཤེས་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་གང་ཡིན་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་བེམ་པོ་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ། བེམ་པོ་འགོག་པ་མིན་སྙམ་ན་ནི། སྔར་ཆོས་ཅན་མཐུན་སྣང་བ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། གཅིག་དུ་བྲལ་
ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཆོས་གང་ཡང་མི་འགོག་སྟེ་ཚད་མས་མ་དམིགས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཀྱིས་འགོག་ནུས་ཏེ། དེ་མ་ཁེགས་ན་རང་རྒྱལ་ད

【汉语翻译】
所谓的“没有而太过”是什么意思呢？谁会说断绝之基，即三位圣者的心续中没有断绝的障碍呢？这里所说的“世俗”是指执着于具有自相的事物的时候。就此而言，如果说无事物仅仅是推断，没有自相的实体，仅仅是通过阻断其他事物的性质而成立，那么这有什么矛盾呢？如果分别考察的断灭是从其反面来成立事物，那么有解脱的事物概念的外道裸体派的观点，小乘经部宗怎么会接受呢？《四百论》中说：“虚空等是常，各自的凡夫们认为。智者们对这些，世间人也没有见到意义。”如是说，就像这里所说的世俗中存在与否，是指在能起作用方面存在与否，或者是指在具有自相方面存在与否，怎么会理解为完全不存在呢？关于庄严论中对世俗的定义的解释，即使说是就真实的世俗而言，也没有太大的矛盾。然而，因为错误的世俗也是世俗，所以难以避免对其定义不普遍的过失。如果说分别考察的断灭也是错误的世俗，那么这也算是对解脱的诽谤了。同样，也应该应用于真性空等方面。如果问瑜伽行派是否不承认物质等，那么详细描述承认物质的方式，实际上是与分别念无关的言辞。无论用什么方法，比如阻断无分微尘的理证等，都不能阻断物质，这是什么意思呢？是显现为物质，还是物质具有自相呢？即使不阻断前者，后者在分析时怎么会不被阻断呢？因为如果无分微尘被阻断，就没有了物质的构成基础。如果这不能阻断物质，那么是否存在阻断物质和意识的理证呢？如果存在，就必须说是什么。如果认为这些是阻断物质真实成立的理证，而不是阻断物质本身，那么就像之前在分析法称相似时所说的那样，以及通过一异离等也不能阻断任何事物，因为即使没有通过量来确定，也不会被阻断。如果说刹那成立的识也能被无分刹那所阻断，如果那没有被阻断，那么自

【英语翻译】
What does it mean to say "it is too much to be without"? Who would say that the basis of severance, that is, the mindstream of the three noble ones, is without the abandonment of obscurations? Here, the term "conventional" refers to the occasion of grasping at things that have their own characteristics. In this regard, if it is said that non-things are merely inferences, without the substance of their own characteristics, and are established merely by the force of blocking other properties of things, then what contradiction is there in that? If the individually examined cessation is established as a thing from its opposite aspect, then how could the Sautrāntikas hold such a view of the Tirthikas, the naked ones, who have the concept of liberation as a thing? The Four Hundred says: "The sky and so on are permanent, so the common people think. But the wise do not see the meaning of these, even the worldly people." As it is said, just as the existence or non-existence in the conventional here refers to the existence or non-existence in the ability to function, or the existence or non-existence in having its own characteristics, how can it be understood as completely non-existent? Even if it is said that the explanation of the definition of the conventional in the Ornament is made in terms of the true conventional, there is not much contradiction. However, since the false conventional is also conventional, it is difficult to avoid the fault of not being universally covered by its definition. If it is said that the individually examined cessation is also a false conventional, then that is also a slander against liberation. Similarly, it should be applied to emptiness of inherent existence and so on. If you ask whether the Yogācāra school does not accept matter and so on, then the detailed description of how matter is accepted is actually a word that is free from conceptualization. Whatever method is used, such as the reasoning that blocks indivisible particles, it does not block matter. What does this mean? Is it appearing as matter, or does matter have its own characteristics? Even if the former is not blocked, how can the latter not be blocked when analyzed? Because if indivisible particles are blocked, there is no basis for the composition of matter. If this does not block matter, then is there a reasoning that blocks matter and consciousness? If there is, it must be said what it is. If you think that these are the reasonings that block the true establishment of matter, and not the blocking of matter itself, then as said earlier in the context of analyzing the appearance of similar subjects, and also through one and many separations, nothing can be blocked, because even if it is not determined by valid cognition, it will not be blocked. If it is said that the moment of consciousness that is established can also be blocked by the indivisible moment, if that is not blocked, then self-

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ང་སེམས་ཙམ་པ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་རང་རིག་བདེན་པར་ཁས་ལེན་གྱི་འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འདོད་དེ། གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་འདོད་ཅིང་། གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་རང་རིག་གམ། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བློ་ལ་མ་ཤར་ནས་དོན་མེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་བརྗོད་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ཆ་བཅས་ཀྱི་རྡུལ་དང་ཆ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ཡོངས་གྲུབ་ལ་ག་ལ་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་ན་དེའི་ཆོས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ཡང་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལས་ཡང་དག་པར་སྨྲས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བློ་ལ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་དོན་སྤྱི་ཤར་ཚེ། བློ་ལ་ཤར་བའི་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་སྣང་ཡུལ་གྱི་བེམ་པོའང་ཡོད་དགོས་ལ། མེད་ན་གསང་བ་པའི་གྲུབ་མཐར་ཐལ་ཞེས་པ་མཚར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བློ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྤྱི་ཤར་ཚེ་བློ་ལ་ཤར་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་
བྱའི་ཆོས་ཡོད་ན་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་དོན་ཀྱང་ཡོད་ལ། མེད་ན་གསང་བ་པའི་གྲུབ་མཐར་དེ་ལ་ཐལ་ཞེས་སྨྲས་ན་འཁོར་གསུམ་རང་ལ་འཁོར་བ་མིན་ནམ། ཡང་སངས་འཕགས་ཀྱིས་སྡུག་བདེན་གཟིགས་ཤིང་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ལས། གཞན་མིན་ན་སངས་འཕགས་ཀྱི་རྣམ་མཁྱེན་སྡུག་བདེན་ཡིན་པར་ཐལ་ལ། སྡུག་བདེན་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་བེམ་པོའང་རང་གི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའང་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་མཚུངས་སྟེ། དཔེ་དེས་ཕྱི་དོན་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་ཅིས་འགོག །དེ་བཞིན་ཕུང་ལྔ་མེད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀུན་ཀྱང་གནད་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཡོད། བེམ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཡོད། ཕྱི་དོན་དང་ནང་གི་འཛིན་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་སྣང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མ་ཉམས་པར་འཇོག་ཤེས་དགོས་ཀྱི། དེ་མེད་ཅེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས། གནས་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བེམ་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་དེ། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་

【汉语翻译】
我将变得像唯识宗一样。因此，在唯识宗的体系中，不承认执著于能取所取二者皆空的自证是真实的，也不认为执著的刹那为真实成立。他们认为，如果没有所取，就没有能取。他们认为，存在着超越能取所取、非戏论境的自证，或无垢的识，或智慧本身。因为这些没有在心中显现，所以才说了无意义的话。在名言假立的显现中，有具有分微的微尘和具有分微的识。但在胜义究竟中，怎么会有呢？瑜伽行自宗的支分道之究竟所缘境，或以胜义理智遮破，那么这些法又怎么会在名言中不存在呢？这也是因为不了解此宗的二谛之过失，没有任何正确的说法。还有人说，如果天授的智慧中显现了所有所知境的总义，那么在智慧中显现的境之外，还有其他的所知法吗？如果有，那么也必须有显现境的物质；如果没有，那就太过分地陷入秘密宗的宗义了，这很奇怪。如果天授的智慧中显现了所有所知境的总义，那么在智慧中显现的之外，如果还有其他的所知法，那么也应该有显现境的外境；如果没有，如果说太过分地陷入秘密宗的宗义，那不是自己缠绕自己吗？还有，声闻缘觉看见了苦谛，并且那不是从一切种智而来，如果不是那样，那么声闻缘觉的一切种智就太过分地是苦谛了。如果苦谛在那一切种智之外存在，那么同样，物质也应该在自己的识之外存在啊，这样说也和刚才说的一样。如果用那个例子来说外境也在自己的识之外存在，那怎么阻止呢？同样，太过分地没有五蕴等等，一切都是一个要点。在唯识宗的体系中，如果顺应名言显现，那么也有五蕴的安立。也有物质和识的安立。也有外境和内在执著的安立等等，必须懂得毫不减损地安立一切显现，谁会说没有呢？如果从如实观察实相的角度来说，色等由物质所概括的外境是没有的。外境是有还是没有呢？

【英语翻译】
I will become like a Mind-Only proponent. Therefore, in the Mind-Only system, they do not accept the self-awareness that is empty of both the apprehended and the apprehender as truly existent, nor do they consider the moment of grasping to be truly established. They believe that if there is no apprehended, there is no apprehender. They believe that there exists self-awareness that transcends the apprehended and apprehender and is not an object of elaboration, or stainless consciousness, or wisdom itself. Because these have not arisen in the mind, they have spoken meaningless words. In the appearance of nominal imputation, there are particles with parts and consciousness with parts. But how could they exist in the ultimate reality? If the ultimate object of the Yoga practice's own system of the limb path, or if it is refuted by the reasoning that examines the ultimate, then how could those dharmas not exist in name? This is also because of the fault of not understanding the two truths of this system, and there is nothing that is spoken correctly. Furthermore, someone says, if the mind of Deva-given has arisen with the general meaning of all knowable objects, then are there other knowable dharmas other than the object that has arisen in the mind? If there are, then there must also be the material of the appearing object; if there are not, then it is too much to fall into the tenets of the secret school, which is strange. If the mind of Deva-given has arisen with the general meaning of all knowable objects, then if there are other knowable dharmas other than what has arisen in the mind, then there should also be the external object of the appearing object; if there are not, if it is said that it is too much to fall into the tenets of the secret school, then isn't it just entangling oneself? Also, the Hearers and Solitary Realizers see the truth of suffering, and that is not from the omniscient mind, if it is not so, then the omniscient mind of the Hearers and Solitary Realizers is too much to be the truth of suffering. If the truth of suffering exists outside of that omniscient mind, then similarly, matter should also exist outside of one's own consciousness, saying that is the same as what was just said. If one uses that example to say that the external object also exists outside of one's own consciousness, then how can one prevent it? Similarly, it is too much to not have the five aggregates, etc., everything is one key point. In the Mind-Only system, if one follows the appearance of nominal terms, then there is also the establishment of the five aggregates. There is also the establishment of matter and consciousness. There is also the establishment of external objects and internal grasping, etc., one must know how to establish all appearances without diminishing them, who would say that there is not? If one speaks from the perspective of accurately examining the state of affairs, then there is no external object that is encompassed by matter such as form. Is the external object existent or non-existent?

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །བེམ་པོ་ཕྱི་དོན་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་མིན་ཏེ། བེམ་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ་ཕྱི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས་སོ་སྙམ་ན། ཀ་ཡེ་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོའི་ཚིག་རིས་ཙམ་བརྗོད་ཤེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས་ཚིག་གི་དམིགས་བུ་ཁོ་ནས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་འགྲོ་འདོད་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། དང་པོར་ཕྱི་དོན་ཞེས་པ་དེ་གཏན་ལ་ཕོབ་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་དང་
བེམ་པོ་སོགས་མེད་ཅེས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཤེས་ན་ལེགས་འདུག་པས། ཕྱི་ཞེས་པ་དེ་ནང་གི་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། དོན་ཞེས་པ་དེ་གཟུགས་སོགས་ཡིན་ནམ་མིན། མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་དེ། རང་སེམས་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གང་ཡང་མི་ཕན་པའི་ཕྱི་དོན་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་དེ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱི། །འདི་དེ་མི་ཤེས་ཀྱིས་བསླད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཕྱི་དོན་མེད་ན། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནང་གི་ཤེས་པའི་རྫས་ཡིན་ནམ་མིན། མིན་ན་ཕྱི་དོན་ཀྱང་དེས་གྲུབ་ལ། ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་མིན་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཇི་སྙེད་པའང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་གཞན་མིན་ཀྱང་གཅིག་ཀྱང་མིན་པར་སྒྲུབ་ན་ནི། རྣམ་རྫུན་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་བདེན་པ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་སོམས་ཤིག །གལ་ཏེ་བློ་རྫས་སུ་གྲུབ་ན། བློ་རྫས་ལ་རྡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཐ་སྙད་དུ་འཐད་དམ་བློ་རྣལ་དུ་གནས་ན་ཅུང་ཟད་སོམས་ཤིག །བེམ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཁས་ལེན་ནམ། དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་དེ་སྣང་ཚུལ་ལ་བེམ་པོ་དང་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ངོར་དེ་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་རྡུལ་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་གཟུགས་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལུགས་སྤྱི་ལས་གྲགས་ན་སྔོན་མེད་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །དེས་ན་ཕྱི་དོན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་གནས་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བེམ་
པོའང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན་ཕྱི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་བྱ་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྣམ་གསུམ་རྣམ་གསུམ་སྣང་བ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་གསུམ་ནང་གི་དོན་དང་། ལུས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ལ

【汉语翻译】
如是等等所说一般。色法外境有无同等，有非同等，因为色法名言中有，而外境则名言中也不承认，如果这样想。唉呀，你只会说大经论的词句，却不了解其义，只凭词句的目标就想渡过经论的海洋，真是可笑。首先，确定一下什么是外境。然后，如果能将外境的色法和色等不存在应用于一切所知，那就好了。所谓外，是指从内识之外而来的。所谓境，是指色等，是还是不是？如果不是，那么就没有外境的色法，因为自心显现为外境。仅仅说一句对瑜伽行唯识宗的宗义毫无助益的“没有外境”有什么用呢？如《释量论》中说：“言说所说空，诸言说，此彼不了故，为过失。”如是所说。如果说名言中也没有外境，那么如此显现的色等，是内识的体性，还是不是？如果不是，那么外境也由此成立。而且，以俱时决定等之理，成立能取所取非异体的道理，也会变得毫无意义。如果成立非异体，也不是一体，那么如何从唯假相中成立如实相呢？好好想想。如果成立为心识的体性，那么心识的体性成立为微尘，在名言中合理吗？如果心识安住于本然状态，稍微想想。承认色识的共同基础吗？因此，梦中的马象，在显现上似乎是色法和形色，虽然名言中如此安立，但实际上没有微尘组成的形色，只是心识显现为形色，如果瑜伽行派中普遍这样说，那么你前所未有的宗义真是太奇怪了。因此，所谓名言中也没有外境，是指从审察实相的角度来说的。色法也和它一样。如果从名言显现的角度来说，也不应说外境的名言，如《经庄严论》中说：“三三相状显现。”所说的三种是内义，以及所说的身，即名言中对心

【英语翻译】
As stated in the scriptures and so on. Whether matter and external objects are equal or not, whether they are the same or not, because matter exists in name, but external objects are not even acknowledged in name, if you think so. Alas, you only know how to recite the words of the great treatises, but you do not understand their meaning. You want to cross the ocean of treatises with only the aim of words, which is a laughing matter. First, determine what is meant by external objects. Then, it would be good if you could apply the non-existence of external objects such as form and matter to all objects of knowledge. The so-called "external" refers to what is outside of inner consciousness. The so-called "object" refers to form and so on, is it or is it not? If not, then there is no external form, because one's own mind appears as external. What is the use of merely saying "there is no external object," which does not help the tenets of the Yogacara-cittamatra at all? As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "The expressed is empty, of all expressions, this and that are confused, hence it is a fault." As it is said. If there are no external objects even in name, then are the forms and so on that appear in this way the substance of inner consciousness, or are they not? If not, then external objects are also established by that. Moreover, the reasons for establishing that the grasper and the grasped are not different entities by means of simultaneous determination and so on will also become meaningless. If you establish that they are not different entities, but also not one entity, then how can you establish the real aspect from the mere appearance? Think about it. If it is established as the nature of mind, then is it reasonable in name that the nature of mind is established as particles? If the mind abides in its natural state, think about it a little. Do you acknowledge the common basis of matter and consciousness? Therefore, the horse and elephant in a dream have the appearance of matter and form, and although they are so designated in name, in reality there is no form composed of particles, but only consciousness appears as form. If this is commonly said in the Yogacara school, then your unprecedented tenet is very strange. Therefore, the statement that there are no external objects even in name is made from the point of view of examining the actual state. Matter is also the same as that. If from the point of view of nominal appearance, one should not even say the name of external objects, as it is said in the Ornament of the Sutras: "Three three appearances." The three things mentioned are the inner meaning, and the body mentioned, that is, in name, to the mind.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་པའི་ཕྱི་དོན་མིན་ན་ལུས་སེམས་རྫས་གཅིག་པ་རྒྱང་འཕེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་དགོས་ན་དེ་འདྲའི་སེམས་ཙམ་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་གནས་སྣང་སོགས་མི་ཕྱེད་པར་རི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་བླུན་པོ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ངན་ཞེས་ཡིད་བཞིན་མཛོད་དུ་རྒྱས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ན་རེ་ཁོ་བོའི་བླ་མས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ཚུལ་འདི་ཤེས་དཀའ་ཞེས་སོགས་ཟེར། རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ཅི་དཀའ། གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་ན་གཟུང་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡོད་པར་ཤེས་ཅི་དཀའ། རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ལ་གོ་ན་རྟེན་འབྱུང་འཇོག་མི་ཤེས་ལ། གཟུང་འཛིན་མེད་པ་གོ་ལུགས་ཉེས་ན་ཡུལ་འཇོག་མི་ཤེས་པ་ལ་བླ་མ་མཁས་པས་དེ་ལྟར་གསུང་བར་མངོན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་རང་ལ་གདམས་པ་ཡང་དག་པ་རེད་ངས་ཀྱང་སྙམ་མོ། །རང་རིག་གི་ཐད་ནས་ཁྱོད་རང་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་ཅན་ལ་བློ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལ་གཤེ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་ཟོས་པའི་ལུག་གི་དཔེ་སྟེ། ཁ་ནང་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་ཤིང་འཛིན་རྣམ་ཡན་གར་བ་ཞེས་པ་ནི། སྔོ་འཛིན་དྲན་པ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་ཤིང་ཡན་གར་བ་ཞེས་པས་མཚན་གཞི་ལ་མི་སྲིད་དེ། ཡུལ་མེད་དུ་རང་མྱོང་བ་ལ་ཡན་གར་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་གཞན་མྱོང་གི་ཤེས་པར་འགྱུར་
གྱི་རང་རིག་ག་ལ་ཡིན། གཟུང་རྣམ་ནི་ཡན་གར་བ་འཛིན་རྣམ་གྱིས་རིག་པ་ལས་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་མི་རིག་པས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསལ་རིག་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱས་པར་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རིགས་པ་བཞིན་བྲིས་ན་མང་བས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ། ཤེས་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསམས་ན་རང་གིས་རང་རིག་པས་ཁྱབ་སྟེ། བེམ་པོ་ལས་ལོག་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་རང་ལ་རང་ལྟོས་མེད་དུ་གསལ་བ་རང་རིག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ན་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རིག་ཐིག་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིས་བདག་ཉིད་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སོགས་སྡེ་བདུན་ན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་རིག་ཅེས་པ་འཛིན་རྣམ་གྱི་ཆ་ལ་བརྗོད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རང་རིག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་བྲིས་པ་འདི་བློ་ལ་མ་འཁྱོང་ན་གོ་བ་ལེགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ནི་ཁྱད་ཕྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་རང་རིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་གཞུང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འཛིན་པར་མཛད་དོ། །ཤེས་པ་ཡིན་ན་རང་རིག་ཡི

【汉语翻译】
如果不是其他地方的外境，而是必须承认身心一体的远投宗的观点，那么有哪样的唯识宗呢？因此，考虑到那些不区分处所显现等，说山等是心的愚人们，在《如意宝藏论》中详细禁止了“助长者的恶规”。有人说：“我的上师说，了解无自性后，很难安立因果等。”如果了解无自性，安立因果有什么难的？如果了解无能取所取，了解如所取般显现的境有什么难的？如果把无自性理解为空性断灭，就无法安立缘起；如果对无能取所取的理解有误，就无法安立境，看来是博学的上师这样说的。我认为这对你来说是正确的教诲。关于自证，你习惯于有相的过失，并责骂其他与此不符的人，就像吃了不净之物的羊一样。 “只面向内部，执著相散乱”，意思是说，对外境的执著比记忆更普遍，而“散乱”在基上是不可能的。因为在无境的自体验中，哪里会有散乱？如果有，就会变成他者体验的识，怎么会是自证呢？所取相是散乱的，能取相不认识自己，因此识的体性也与明觉分离。如果像《释量论》的理路一样详细写，篇幅会很长，所以暂时搁置。如果是识，如果思考自己的体性，那么识遍及自己认识自己。因为仅仅是从物质中返回的识变成了明觉的体性，所以无须依赖自己而明了，如果说这是自证的体性，那么这是因为所有的识都具有。如《理滴论》中说：“心和心所等以自己认识自己的自性是什么”，等等，在七部论中广说。然而，如果从能取相的角度说自证，从反体的角度来看，似乎识不是自证遍及的，如果对解释的理解不透彻，那就是一种好的理解。大多数蒋扬萨迦派认为，识就是自证遍及，没有区别，并如实地持有经文的声音。如果是识，就是自证。

【英语翻译】
If it is not the external object of another place, but one must accept the view of the Sautrantika-Svatantrika that body and mind are one substance, then what kind of Mind-Only proponent is there? Therefore, considering those fools who do not distinguish between place appearances, etc., and say that mountains, etc., are mind, the 'evil system of cultivators' is extensively prohibited in the Wish-Fulfilling Treasury. Some say, 'My lama said that after understanding selflessness, it is difficult to establish cause and effect, etc.' If you understand selflessness, what is difficult about establishing cause and effect? If you understand the absence of grasper and grasped, what is difficult about understanding that there is an object that appears as grasped? If selflessness is understood as nihilistic emptiness, then dependent arising cannot be established. If the understanding of the absence of grasper and grasped is wrong, then the object cannot be established. It seems that the learned lama said this. I think that is the correct instruction for you. Regarding self-awareness, you are accustomed to conceptual imputation with defective characteristics, and scolding others who disagree with it is like a sheep that has eaten unclean things. 'Only facing inward, the grasping aspect is scattered,' meaning that the grasping of objects is more pervasive than memory, and 'scattered' is impossible on the basis. Because in the self-experience without an object, where is there scattering? If there is, it will become the consciousness of other-experience, how can it be self-awareness? The grasped aspect is scattered, and the grasping aspect does not know itself, so the characteristic of knowing is also separated from clarity and awareness. If I were to write in detail according to the reasoning of the Commentary on Valid Cognition, it would be too long, so I will leave it for now. If it is consciousness, and if you think about its own nature, then consciousness pervades its own self-awareness. Because consciousness, which has merely turned away from matter, has become the nature of clarity and awareness, it is clear without relying on itself. If that is said to be the nature of self-awareness, then that is because all consciousnesses have it. As it says in the Drop of Reason, 'What is the nature of mind and mental factors knowing themselves?', etc., it is extensively explained in the Seven Treatises. However, if self-awareness is spoken of from the aspect of the grasping aspect, from the opposite aspect, it seems that consciousness is not pervaded by self-awareness. If the understanding of the explanation is not thorough, then it is a good understanding. Most Jamyang Sakyas hold that consciousness is pervaded by self-awareness without distinction, and hold the sound of the scripture as it is. If it is consciousness, it is self-awareness.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་ཁྱབ་ན། ཤེས་པ་ཡིན་ན་རྟོག་མེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་བ་ནི། རང་རིག་རྟོག་མེད་ཅེས་པ་ཙམ་ཞིག་གོ་མྱོང་ནས་རང་རིག་གི་དོན་ཅི་ཡང་མ་ངེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་པའང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྟོག་བཅས་ཡིན་ཀྱང་ནང་རང་རིག་པའི་ཆ་ནས་རྟོག་མེད་ཡིན་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་ན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ད་སྔ་མ་ཐོས་པ་འདི་ན་གསལ་ཏེ། ད་ལྟོས་ལ་གཟོད་མཁས་པ་གཞན་དང་གླེང་ན་
མི་མཛེས་སམ། དེས་ན་ཐལ་བ་དེ་འདྲ་བ་ནི་བུམ་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ན། བུམ་པ་ཡིན་ན་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཐལ་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་བྱིངས་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚིག་འདི་འདྲ་བ་འཛེམ་པ་མེད་པར་ངོ་མཐོན་དུ་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བཅུག །འདི་སྐབས་ཐལ་བ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་དེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞིའི་ཐད་ནས་མཁན་ཆེན་གྱིས་ཚོགས་བརྒྱད་མི་བཞེད་དེ་གཞུང་དུ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། བཞེད་ན་ཚོགས་དགུ་བ་དྲི་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བཞེད་དགོས་ཟེར་ཀྱང་། དྲི་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཟེར་ན་བཞེད་མི་ཆོག་པ་ཅི་ཡོད། བཞེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས་དང་ལེགས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་སེམས་ཙམ་པ་ཚོགས་དྲུག་འདོད་མཁན་གྱི་ཡིད་རྟོག་མེད་ལས་གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བར་འདོད་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་འགའ་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཡིད་རྣམ་ལ་བསྡུས་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡིན་མོད། དེས་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་ཁེགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་། གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་པ་དང་། སྨིན་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱི་མ་དེ་དོན་ཀུན་གཞི་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་འཆི་བ་དང་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིད་རྟོག་མེད་སྔ་མའི་ཆ་ཡོད་པར་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ནུས། དེས་ན་རྒྱལ་དབང་ཀློང་ཆེན་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་མ་བརྟག་པར་དེས་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མ་དགོངས་ཞེས་བདག་གིས་སྨྲ་མི་ཕོད་དེ། བཀའ་དྲིན་ཅན་འདིའི་རྗེས་
སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་ལྟར་ཚད་མར་གྱུར་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་མི་སྲིད་པས་ཕ་རྗེས་བུ་འཇུག་གི་དཔེ་ཅི་ནུས་སྐྱོང་བ་ལས་སྡིག་པའི་ཕྲུ་གུ་མ་ཡི་གཤེད་ལྟ་བུའི་ཚིག་འཛེམ་པ་མེད་པར་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲ་བསམ་ན། སྨྲོས་ཤིག་དང་རིགས་པའི་སྟོབས་དང་ནུས་པའི་མཐུ་ཅི་ལ

【汉语翻译】
如果周遍，说“如果是识，则周遍是无分别”是，仅仅听过“自证无分别”这个词，对于自证的意义什么也不确定的姿态。有分别的识也依赖于外境而成为有分别，但在内自证的方面，无分别并不矛盾。如是，法称的论著中广泛讲述的内容，至今未曾听闻，这很明显。现在看看，如果与别的智者谈论，
岂不难看吗？因此，像那样的过失，比如“如果是瓶子，则周遍是无常，如果是瓶子，则周遍是相应行”这样，对于根本不理解的姿态的这种话，毫无顾忌地当面是谁让说的呢？这个时候，其他的过失也全都由此可知了。关于阿赖耶识，堪布不承认八识，因为论典中没有明说。如果承认，则也必须承认第九识无垢识，这样说。如果说无垢识是指如来藏，那有什么不能承认的？你来论证承认，那就太好了！全知大士说，唯识宗承认六识的人认为，从无分别的意中显现处所、事物、身体。就像这样，在一些印度论典中也有。按照那种说法，将阿赖耶识归纳于意识，从而安立六识的体系。但这怎么能使阿赖耶识在名言上消失呢？因为，在意无分别中，有仅仅执持意的对境的识，以及执持处所、事物、身体的习气，以及分为成熟之分的两部分，后者实际上并未超出阿赖耶识的范围。否则，在死亡和等持等时候，谁能证明存在先前部分的意无分别呢？因此，在没有考察清楚嘉瓦龙钦巴的甚深密意之前，我不敢说他没有领会唯识宗的宗义。因为我是追随这位恩德之人的，而且如同佛陀所说，对于已经成为量士夫的，理性不可能有损害，所以效法父随子行有什么用，是谁会毫无顾忌地说出像罪恶的儿女是母亲的刽子手这样的话呢？如果你这个不知羞耻的人想说，那就说吧，看看理性的力量和能力到底如何。

【英语翻译】
If it pervades, saying "If it is consciousness, then it pervades as non-conceptual" is, merely having heard the term "self-awareness is non-conceptual," the attitude of not being certain about the meaning of self-awareness at all. Even conceptual consciousness is conceptual because it relies on external objects, but in terms of inner self-awareness, there is no contradiction in being non-conceptual. As such, the content extensively explained in Dharmakirti's treatises, which has not been heard until now, is clear here. Now look, if you discuss with other wise people,
wouldn't it be unsightly? Therefore, such a fallacy, like saying "If it is a pot, then it pervades as impermanent, if it is a pot, then it pervades as non-associated formations," such words of an attitude of not understanding the root, who would allow to be spoken so brazenly? At this time, all other fallacies can also be understood from this. Regarding the alaya-consciousness, Khenpo does not accept the eight consciousnesses, because it is not explicitly stated in the scriptures. If you accept it, then you must also accept the ninth consciousness, the stainless consciousness, they say. If the stainless consciousness refers to the Tathagatagarbha, then what is there that cannot be accepted? You prove the acceptance, and that would be excellent! Omniscient Longchenpa said that the Mind-Only proponents who accept the six consciousnesses believe that the place, things, and body appear from the non-conceptual mind. Like this, it also exists in some Indian treatises. According to that system, the alaya-consciousness is summarized into the mind-consciousness, thereby establishing the system of the six consciousnesses. But how could that make the alaya-consciousness disappear in conventional terms? Because, in the non-conceptual mind, there is the consciousness that only grasps the object of the mind, and the habit of grasping the place, things, and body, and the latter part divided into two parts of maturation, in reality, does not go beyond the scope of the alaya-consciousness. Otherwise, who can prove that there is the earlier part of the non-conceptual mind at the time of death and meditative absorption, etc.? Therefore, without thoroughly examining the profound intention of Gyalwang Longchenpa, I dare not say that he did not comprehend the tenets of Mind-Only. Because I am following this kind benefactor, and as the Buddha said, there is no possibility of harm from reason to one who has become a valid person, so what is the use of emulating the example of the son following the father, who would speak so brazenly like saying that sinful children are the executioners of their mothers? If you, shameless one, want to speak, then speak, and see what the power and ability of reason are.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་བབ་ཀྱང་འགྲན་འདོད་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་འགྲན་པས་སྒུགས་ཤིག་ཨང་། ཡིད་ཤེས་ཕྲ་བ་ལ་ཀུན་གཞིར་བརྗོད་ན་ངོ་བོའམ་ལྡོག་པ་གང་ལ་ཟེར་སོགས་འགྲེལ་པར་བརྟགས་པའི་ལན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བག་ཆགས་འཛིན་ནུས་ན། དེ་ཀུན་གཞི་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་ལྟ་མིན་ན་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཀུན་གཞིའི་དགོས་ནུས་མེད་པར་བརྟགས་པ་གཉིས་པོའི་སྔ་མའི་ལན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་གོང་གི་གསུང་དེས་བཏབ་ཟེར་བ་ནི་དངོས་ལན་མེད་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཆུད་གསོན་པ་སྟེ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་རང་བཞེད་ནི་མིན་པར། ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ན་མི་འཐད་ཚུལ་པད་དཀར་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ལ། དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་འདོད་མཁན་བྱུང་ཞེས་པ་གྲུབ་མཐའི་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཞེས་གསུང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་ཁས་བླངས་ཚོད་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། མཐར་གྲུབ་དོན་ལ་ཀུན་གཞི་ལས་མ་འདས་པར་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ་གཉིས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་ལས། ས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བའང་དེ། །སྙིང་
པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིས་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ལུང་སོགས་དྲང་བ་ནི་ཕར་སོང་ཟེར་བ་ལ་དེར་འོང་ངམ་ཞེས་པའི་ལན་བཏབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ཀུན་གཞི་ཉིད་དཔྱད་པ་ཡིན་ན་འཁོར་བའི་གནས་དོན་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཛིན་ནུས་ཡིན་མིན་དཔྱད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་ལ་དྲང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཁོར་བའི་ཀུན་གཞིར་གསུངས་པར་འདུག་སྙམ་པའི་ལུང་འདྲེན་འདི་རང་མཚང་སྟོན་པར་ཟད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་སྒྲས་བརྗོད་རུང་ཀུན་གྱིས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཛིན་མི་ནུས་བཞིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འཛིན་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཀུན་གཞིར་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་སྙམ་པ་ནི་ནོར་བ་རྔམ་པོ་ཆེ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་ཀུན་གཞི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིར་གསུངས་ན། ད་ལན་ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་ལ་ཀུན་གཞིར་བཏགས། བཏགས་པའི་དོན་ཀུན་གཞི་ཡིན་ཚུལ་ནི་ཅི་ཡང་བཤད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་དགོས་པ་འགྲུབ་ཀྱི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཅི་ཕན་ཏེ། མིང་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་སྐྱེས་ནས་བརྗོད་པའི་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན

【汉语翻译】
即使地位低下也想竞争的话，一定要竞争，等着吧。如果说细微的意识是阿赖耶识，那么本质或反面指的是什么等等，作为对解释的考察的回答，如果你能以依存的方式执持习气，那它就离不开阿赖耶识。如果不是那样，那就只是假立，没有阿赖耶识的必要作用，对于这两个考察的前一个回答，全知龙钦巴说以上的话是回答，这不是直接回答，而是全知大士的想法的复活，即全知虽然那样说了，但自己的主张不是那样。就像莲花白论中广泛论证的那样，如果没有阿赖耶识这个词就不合理。同样，有人认为有六识，这只是说宗派的观点是那样产生的。即使那样，在那些人的承诺范围内是那样，但最终的结论并没有超出阿赖耶识，因为正如前面所说的那样。还有，第二个问题的回答是薄伽梵说的，在《宝鬘论》中说：各种各样的地是阿赖耶识，善逝藏也是善，那个藏被称为阿赖耶识，如来们这样宣说。引用这些经文就像回答说去那边了吗，就像回答说来这边吗一样。如果这里考察的是八识中的阿赖耶识本身，那么考察的是轮回的处所，身体能否执持习气，而不是考察意义上的阿赖耶识，如来藏之类的，为什么要引用呢？引用如来藏被说成是轮回的阿赖耶识，这只会暴露自己的缺点。即使可以用阿赖耶识这个词来表达，但既然不能执持轮回的习气，就认为执持轮回习气的是八识中的阿赖耶识，这真是大错特错。如来藏是无漏法的一切基础，轮回的阿赖耶识是有漏法的一切基础，所以被称为阿赖耶识。现在把无分别的意念识假立为阿赖耶识。如果有什么无法说明假立的意义是阿赖耶识，那就能满足你的需要。如来藏有什么用呢？因为只是名字上产生了错觉而说的话。因此，一切。

【英语翻译】
Even if the status is low, if you want to compete, you must compete, wait. If it is said that subtle consciousness is the Alaya consciousness, then what does essence or the opposite refer to, etc., as an answer to the investigation of the explanation, if you can hold the habit in a dependent way, then it is inseparable from the Alaya consciousness. If it is not like that, then it is just a false establishment, there is no necessary function of the Alaya consciousness, for the first answer of these two investigations, the omniscient Longchenpa said that the above words are the answer, this is not a direct answer, but the revival of the omniscient great master's thoughts, that is, although the omniscient said so, his own assertion is not like that. Just like the extensive argument in the White Lotus Treatise, it is unreasonable if there is no word Alaya consciousness. Similarly, some people think that there are six consciousnesses, this is just saying that the view of the sect is produced like that. Even so, within the scope of those people's promises, it is like that, but the final conclusion does not exceed the Alaya consciousness, because as mentioned above. Also, the answer to the second question is said by the Bhagavan, in the Ratnavali it is said: The various lands are the Alaya consciousness, the Sugata-garbha is also good, that garbha is called the Alaya consciousness, the Tathagatas declare it like this. Quoting these scriptures is like answering whether you went there, like answering whether you came here. If what is being investigated here is the Alaya consciousness itself among the eight consciousnesses, then what is being investigated is the place of samsara, whether the body can hold habits, not investigating the Alaya consciousness in the sense of meaning, why quote the Tathagata-garbha and the like? Quoting the Tathagata-garbha being said to be the Alaya consciousness of samsara only exposes one's own shortcomings. Even if it can be expressed by the word Alaya consciousness, but since it cannot hold the habits of samsara, it is thought that what holds the habits of samsara is the Alaya consciousness among the eight consciousnesses, this is a big mistake. The Tathagata-garbha is the basis of all uncontaminated dharmas, and the Alaya consciousness of samsara is the basis of all contaminated dharmas, so it is called Alaya consciousness. Now the non-conceptual mental consciousness is falsely established as the Alaya consciousness. If there is something that cannot explain the meaning of the false establishment as the Alaya consciousness, then it can meet your needs. What is the use of the Tathagata-garbha? Because it is just words that produce illusions in name. Therefore, everything.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་གཞིར་གྲགས་ཚད་ཅི་ལ་དཔྱད། སྐབས་འདིར་བག་ཆགས་འཛིན་པའི་ཀུན་གཞིར་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་དགོས་པར་བདག་གིས་ནི་མ་སྨྲས། ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་དམ། བྱེད་ལས་ཐ་དད་གང་ཡིན་ཞེས་
བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཡིན་མོད་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ན་འགྲོ་ལ་ཤེས་རྒྱུད་གཉིས་མི་མངའ། ཞེས་སོགས་ལུང་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ཤེས་རྣ་ཤེས་ལ་སོགས་སྐྱེས་བུ་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། ཁྱོད་གཅིག་པུས་ཡུལ་དྲུག་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་གཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཐོན་པོས་དབུ་མ་བས་ཀུན་གཞི་བཞེད་མི་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ་ནུས་ན་མི་ལེགས་པ་ཅི་ཡོད་དེ། ཀུན་གཞི་མེད་ན་ངེད་ལ་ལྷག་པར་མི་རུང་བ་མེད་ཀྱང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། འཆི་བ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་མི་རུང་བ་སོགས་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེའི་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དུ་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པ་རི་རྭ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་ན་དེ་ནས་གསང་མཐོན་པོར་བསྒྲག་ཆོག་གི། རིགས་པ་མེད་པར་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་ནི་གསང་མཐོ་ཡང་རུང་ཁྱི་རྒན་ངུ་འབོད་ཀྱི་དཔེ་ལས་མ་འདས་སོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་དྲང་ངེས་སོགས་བཤད་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྲིས་པ་ལ་དཔྱད་འོས་ཆེར་མེད། གཞན་དབང་དོན་དམ་དུ་མི་བསྡུ་བར་བཤད་པ་འདི་ལའང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དོན་དམ་ཡོངས་གྲུབ་གཅིག་པུ་ལ་བཤད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། གཞན་དབང་ཆོས་ཅན་དོན་དམ་ཞེས་སོགས་སུ་བཤད་པའང་ཡོད་མོད། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། གཞན་དབང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་འདི་རྣལ་འབྱོར་
སེམས་ཙམ་པའི་འདོད་པ་ཐུན་མིན་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་བཟུངས་ནས་གནས་ཚུལ་ལ་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་རིག་ཉིད་དོན་དམ་དུ་བཞག་པ་ལ་གོ་བ་འགང་ཆེ་སྟེ་གཞན་དུ་ཀུན་བཏགས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། གཞན་དབང་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མ་བསྒྲུབས་ན། བདག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཆ་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱི་ཡོངས་གྲུབ་ལ་རྣམ་རིག་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ག་ལ་ཡོད། གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་གྱི་གཞན་དབང་མིན་ཟེར་ན་ཚུལ་དེ་ལྟར་གོ་བའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་ཡིན་ན་

【汉语翻译】
对于作为基础的声名，应当如何考察？此处考察的是，是否有必要安立作为执持习气的阿赖耶识。我并没有说仅仅因为本体不同，传承就必须不同。本体不同，传承就不同吗？或者作用不同？虽然进行了辩驳和考察，但如果一个人的传承中的所有识，即使本体不同，也不成为一个传承，那么众生就不会拥有两个识的传承。诸如此类的教证，以及，你的眼识、耳识等，会像六个人的传承的识一样。你一个人就无法安立了知六境的名词。你的秘密高位者如果能说出中观派不应许阿赖耶识的论证，那有什么不好呢？即使没有阿赖耶识，我们也没有特别的不行，但如果能像大车无著那样，以理证成立死亡和入定的状态不合理等，并且以理证成立《楞伽经》等经部的意义是需要解释的，并且能像兔角和自在（大自在天）等一样，成立名言中也不存在，那么之后就可以宣称是秘密高位者了。如果没有道理，仅仅是重复别人的话，即使是秘密高位者，也超不过老狗哀嚎的例子。对于三自性和正了义等的解释，就像通常所说的那样写出，没有太多值得考察的。对于说他起不包括在胜义谛中，对此也有各种不同的观点。仅仅将胜义谛解释为圆成实性是广为人知的。也有将他起法作为胜义谛等来解释的。如“一与多不离者，胜妙之识即是义。”以及，将他起的识本身，以遍计所执空性的非遮遣的空性，这作为瑜伽行唯识宗的不共观点来执持，对于将二空之识安立为胜义谛的情况，理解非常重要，否则，如果遍计所执自性空，而他起没有成立遍计所执空，那么仅仅是远离二取的空分，对于这样的圆成实性，哪里会有现识真实成立的意义呢？如果说二空之识是圆成实性，而不是他起，那么按照你这样理解的观点，如果是胜义谛的话

【英语翻译】
How should the basis of fame be examined? Here, the examination is whether it is necessary to establish the ālaya-vijñāna as the basis for holding habitual imprints. I have not said that just because the essence is different, the lineage must be different. Is the lineage different because the essence is different? Or is the function different? Although there has been debate and examination, if all the consciousnesses in the lineage of one person, even if the essence is different, do not become one lineage, then beings will not have two lineages of consciousness. Such are the scriptures, and your eye consciousness, ear consciousness, etc., will be like the consciousnesses of the lineage of six people. You alone will not be able to establish the term for knowing the six objects. If your secret highness can state the proof that the Madhyamikas should not accept the ālaya-vijñāna, what is wrong with that? Even without the ālaya-vijñāna, we have nothing particularly wrong, but if you can, like the great chariot Asanga, establish with reason that the state of death and absorption is unreasonable, and establish with reason that the meaning of the sutras such as the Laṅkāvatāra Sūtra needs to be explained, and can establish that it does not exist even in name, like a rabbit's horn and Īśvara (Maheśvara), then you can proclaim yourself as a secret highness. Without reason, merely repeating the words of others, even if you are a secret highness, you will not surpass the example of an old dog howling. There is not much to examine in the explanation of the three natures and the definitive and interpretable meanings, etc., which are written as commonly said. Regarding the statement that dependent origination is not included in the ultimate truth, there are various views on this. It is well known that the ultimate truth is explained only as the pariniṣpanna-svabhāva. There are also explanations that dependent origination is the ultimate truth, etc. As in, "That which is inseparable from one and many, the noble consciousness is considered the meaning." And, taking the position that this emptiness of non-affirmation, which is the emptiness of the dependent origination itself by the parikalpita, is the uncommon view of the Yogācāra-cittamātrins, it is very important to understand the situation where the two-fold empty consciousness is established as the ultimate truth, otherwise, if the parikalpita is empty in its own nature, and the dependent origination does not establish the emptiness of the parikalpita, then only the empty part that is separated from the two selves, for such a pariniṣpanna-svabhāva, where would there be the meaning of the manifest consciousness being truly established? If you say that the two-fold empty consciousness is the pariniṣpanna-svabhāva, not the dependent origination, then according to your view of understanding it in that way, if it is the ultimate truth,

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་མོད། ཤེས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཁས་ལེན་ཚུལ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་གྱིས། མིན་ན་གཉིས་སྟོང་གི་རྣམ་རིག་བདེན་པར་གྲུབ་ཚུལ་གང་ལྟར་ཡིན་སྨྲ་དགོས་སོ། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདུས་བྱས་བདེན་པར་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན། སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེ་འགག་སོགས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞིང་། འདུས་བྱས་དང་ནང་གི་ཆོས་ཡིན་པས་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཉིས་སྟོང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྫོགས་ཚུལ་དེ་ཞོག་དང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཚུལ་འདིས་སྨྲ་བ་ཉབ་ཉོབ་མང་པོ་གཞན་ཡང་བསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་གི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་མིན་ཏེ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ན། བདེན་གྲུབ་ཡིན་རྒྱུའི་རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་སྨྲ་དགོས་སོ། །དེས་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་སེམས་ཙམ་པས་འདོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་
གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང་། །དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང་། །ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །ཅེས་ཕྱོགས་སྔའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ལྟར་དེ་འདྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅེས་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཕུང་པོ་ཉིད་འགྱུར་བ་དང་འགག་པའི་དོན་ལ་རྒ་ཤིར་བཏགས་ཏེ། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མ་མི་བརྟན་པ་དང་འགག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར། འགག་པའི་ཆ་དངོས་མེད་རྐྱང་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལོགས་སུ་སྐྱེ་ཚུལ་མེད་པས་སོ། །ལོགས་སུ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པའི་ཆ་ལས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོར་འཇོག་གོ་སྙམ་ན་བུམ་པའི་སྤྱི་དང་བདག་མེད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁོས་རིགས་པ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆུ་མེད་པས་འབྲས་ཉེས། ཟན་མེད་པས་བུ་ཤི་ཞེས་གྲགས་པ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཟེར། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ན་ཆུ་མེད་པས་མི་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་མེད་པའང་དངོས་པོ་ཡིན། ཟན་ཆད་པས

【汉语翻译】
说周遍于非有为是真实的。如果存在知识不承许为有为的道理，那就那样做。否则，必须说出二谛的唯识以何种方式成立。如果认为刹那的知识是有为而真实成立的，那么刹那具有生灭等，是对此的执着。因为是有为和内在的法，所以唯识宗的二谛的如是性，在胜义谛上圆满了十六空性，请放下这个，非常好。要知道通过这种方式，还能消除许多其他的胡言乱语。如果认识到作为法性的他起识的刹那也是世俗谛，而不是胜义谛，因为从中没有成立生等，那么必须说出什么才是真实成立的识。因此，要知道唯识宗认为远离一切能取所取戏论的知识本身成立为实相。如《入行论》云：因此，何为依他起，事物成为假有之因，存在且一切戏论非境，自性存在。如是宣说前派的观点，要知道像这样的如是性，虽然超越了有为无为等戏论的境，但他们认为是以自己的体性不空之自性而存在的。为了成立坏灭是实有而引用的教证：说生之缘是老死，这是将变异和坏灭之义安立为老死。并非说除了蕴的刹那无常和坏灭之外，仅仅是坏灭的部分，无实有的，由生之缘所生。因为除了蕴的刹那实有之外，没有另外坏灭的实有单独产生的方式。即使没有单独产生，也因为从该事物不住于第二刹那的部分上假立，所以认为仅仅通过假立存在的方式而安立为实有，那么瓶子的总相和无我等一切也将变成实有。他说理：世间有因无水而歉收，因无食物而子死之说。他说这些是坏灭是实有的成立之因。就像在荒漠中因无水而人死一样，相互不存在也是实有。因食物缺乏

【英语翻译】
It is true to say that it pervades the unconditioned. If there is a way to acknowledge that knowledge is unconditioned, then do so. Otherwise, it must be said in what way the two truths of consciousness-only are established. If you think that momentary knowledge is conditioned and truly established, then it is held that the moment has arising and ceasing, etc. Because it is conditioned and an internal dharma, the suchness of the two truths of the Mind-Only school, the perfection of the sixteen emptinesses in the ultimate truth, please put that aside, it is very good. It should be known that in this way, many other nonsensical statements can also be eliminated. If it is realized that the momentary other-powered consciousness, which is the subject of the dharma, is also conventional and not ultimate, because arising and so on are not established from it, then it must be said what is the consciousness that is truly established. Therefore, it should be known that the Mind-Only school believes that knowledge itself, which is free from all the elaborations of grasping and being grasped, is established as reality. As it is said in the Entering: Therefore, whatever is the nature of other-power, things become the cause of being nominally existent, existing and all elaborations are not objects, nature exists. As it is said, expressing the view of the former party, it should be known that such suchness, although it transcends the realm of elaborations such as conditioned and unconditioned, they believe that it exists as the nature of not being empty by its own nature. The scripture quoted to prove that destruction is a real thing: It is said that old age and death are caused by the conditions of birth, which means that old age and death are attributed to the meaning of the transformation and cessation of the aggregates themselves. It is not said that apart from the impermanence and cessation of the momentary aggregates, only the part of cessation, which is unreal, is produced by the conditions of birth. Because there is no way for a separate real thing of destruction to arise apart from the real thing of the momentary aggregates. Even if it does not arise separately, it is considered to be a real thing only through the way of nominal existence because it is imputed from the part of the thing that does not remain in the second moment, then everything such as the general characteristic of the pot and selflessness will also become real. He said the reason: In the world, there is a saying that crops fail due to lack of water, and children die due to lack of food. He says that these are the causes of the establishment of destruction as a real thing. Just as people die in the desert due to lack of water, mutual non-existence is also a real thing. Due to lack of food

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ཤི་བ་ལྟར་ཞིག་ནས་མེད་པའང་དངོས་པོ་ཡིན། ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་
ནས་མེད་པའང་དངོས་པོ་ཡིན། གཙོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྫུན་པ་དང་། རྟ་ལ་རྭ་མེད་པས་སྲབ་བཅུག་བདེ་བ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མེད་པའང་དངོས་པོ་ཡིན། མདོ་ལས་སྣང་བ་དང་མིག་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས་གཟུགས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན། བདག་མེད་པས་འཇིག་ལྟ་ལྡོག་པ་སོགས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བཞག་པའི་རྣམ་གཞག་འདི་དངོས་མེད་ཀུན་ལ་འོང་ཤེས་པས་ན། དངོས་མེད་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀུན་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཅེས་པ་གཞི་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་གཞི་གང་ལ་བྱ་སྨྲ་དགོས་སོ། །ལར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཞིག་པ་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་དུས་ས་བོན་ཞིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ས་བོན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ས་མྱུག་གི་བར་དུ་ཞིག་པས་ཆོད་མ་ཆོད་ཞིག་སྨྲ་མ་ཤེས་བཞིན་ཏུ་ཞིག་པ་དངོས་པོར་རྒྱུ་གང་གིས་འཇོག །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་ན་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཁས་བླང་ཆོག་གི་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་ཞིག་དངོས་སྒྲུབ་པའི་ཚེགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། ཁོ་ན་རེ་ས་མྱུག་གི་བར་དུ་ཞིག་པས་ཆོད་མ་ཆོད་ཅེས་བརྟགས་པ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲི་བར་གྱིས་ཟེར་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤི་བ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང་། རྒ་ཤིས་མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཞིག་པའི་རྒྱུར་གསུངས་ནས་ཞིག་པ་ཉིད་འབྲས་བུའི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བཀའ་འདྲི་ཅི་ཞིག་ཞུ། བརྟགས་ན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་
དང་ཞིག་མ་ཞིག་སོགས་ཀྱི་འཐད་པ་བྲལ་ཡང་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གསུངས་པ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་འཐད་པ་མི་བཙལ་བར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་འཇུག་ཆོག་གི་དཔྱད་ནས་དངོས་པོར་ནན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁྱོད་ཡིན་པས་ན། ས་བོན་མ་ཞིག་བཞིན་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་ཞིག་པ་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ངེས་པར་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ས་བོན་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པས་ན་ཞིག་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་ཡིན་མིན་ཙམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་སྨྲ་དགོས་ཏེ། ཚུར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་སྐྱབས་བྱས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་

【汉语翻译】
如儿子死去般坏灭而无有的也是事物。如舍弃烦恼而获得解脱般，舍弃而无有的也是事物。因为没有主宰，所以数论的宗义是虚假的。如马没有角而易于套缰绳般，完全没有的也是事物。经中说显现、眼和虚空是色所缘的因，所以虚空也是事物。因为无我，所以依于坏聚见颠倒等没有的名称而安立的这种分别，要知道会遍及一切非事物。因此，凡是非事物都会变成事物，所以非事物这个基础就无法成立，那么按照你的观点，应该说非事物的定义是什么。总的来说，事物和非事物的差别，是因产生等存在与否吗？如果是，那么在承认坏灭是事物时，种子坏灭的因是种子吗？如果是，那么在种子和苗芽之间，坏灭是中断还是没有中断，在不知道坏灭的情况下，以什么因来安立坏灭为事物？如果不观察不分析就安立，那么事物和非事物也可以不分析，只承认因产生果，为什么要费力去成立不为人知的坏灭事物呢？或者说，即使说要请世尊询问种子和苗芽之间是否中断，但世尊只是说死亡产生因，衰老产生无明等只是缘起，并不是说因本身是坏灭的因，从而坏灭本身是果的因。对此有什么可询问的呢？如果分析，虽然会失去四边生
和坏不坏等的道理，但正如大车（ महान，mahāna，伟大的）们所解释的那样，我们也可以不通过分析因果来寻求道理，不观察不分析就可以接受，但你却要分析后坚持成立事物。因为种子不坏灭就不可能产生，所以坏灭必定要先于果。而且，既然你承认坏灭是与种子不同的事物，那么无论如何都要说坏灭的因是不是种子。反过来不观察不分析就寻求庇护，这如同向敌人磕头。

【英语翻译】
That which is destroyed and non-existent, like a dead son, is also a thing. Like attaining liberation by abandoning afflictions, that which is abandoned and non-existent is also a thing. Because there is no lord, the tenets of the Samkhya are false. Like a horse without horns being easy to bridle, that which is completely non-existent is also a thing. The sutras say that appearances, the eye, and space are the causes for perceiving form, so space is also a thing. Because of selflessness, this distinction established based on the terms of non-existence, such as the reversal of the view of the perishable collection, can be understood to apply to all non-things. Therefore, since everything that is a non-thing becomes a thing, the basis of what is called a non-thing cannot be established. So, according to your system, what should be said to be the definition of a non-thing? In general, is the difference between a thing and a non-thing whether or not it arises from a cause? If so, when admitting that destruction is a thing, is the cause of the destruction of the seed the seed or not? If it is, then between the seed and the sprout, is the destruction interrupted or not? Without knowing destruction, by what cause do you establish destruction as a thing? If you establish it without examination or analysis, then things and non-things can also be accepted without analysis, just by accepting that a cause produces an effect. Why bother to establish an unknown destroyed thing? Even if you say to ask the Blessed One whether there is interruption between the seed and the sprout, the Blessed One only taught that death produces causes, old age produces ignorance, etc., as mere dependent origination. He did not say that the cause itself is the cause of destruction, and therefore destruction itself is the cause of the effect. What is there to ask about that? If analyzed, although the reasoning of the four extremes of birth
and destruction, non-destruction, etc., will be lost, we can accept without examination or analysis, just as the great chariots have explained the infallible nature of dependent origination. But since you are the one who analyzes and insists on establishing it as a thing, since birth is impossible without the destruction of the seed, destruction must necessarily precede the effect. Moreover, since you have admitted that destruction is a thing different from the seed, you must say whether the cause of destruction is the seed or not. On the other hand, seeking refuge without examination or analysis is like bowing to the enemy.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་འདྲ་བས་ན་མི་འོས་ཁུར་ཆེན་བླངས་ཕན་ཆོད་སྒྱིད་པ་མ་འདར་ན་ལེགས་སྙམ་མོ། །ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་མེད་ཐད།རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ། འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྤོང་མི་དགོས་པར་འདོད་ཅེས་པ་འདི་ཅི་ཞིག །ས་བོན་དྲུང་ནས་མ་ཕྱུང་བར་འཁོར་བ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ག་ལ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཅན་ཀུན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ནུས། དེ་མ་ནུས་ན་ཤེས་བྱའི་གྲངས་བཞིན་རྟོགས་དགོས་པས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཟེར། འདི་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང་དུ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་ན། དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པས། ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནུས་ཏེ། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཀུན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བདག་མེད་མཐོང་བ་ནི། གང་ཟག་རང་
བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་པ་མེད་པར་དགག་པའི་སྟོང་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་མཐོང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དུ་མཐོང་ག་ལ་ནུས་ཏེ། གྲུབ་མཐའི་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཞིན་སྟེ། ཉན་རང་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་གསུམ་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ན་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། ཀ་ཡེ་བཞིན་བཟང་རིགས་པ་དེ་བརྗོད་ཅིག །ཁོ་ཡིས་སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་པས་རགས་པ་རྣམས་མི་བདེན་པར་ཆ་མེད་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱིས་གཟུང་ཡུལ་རྡུལ་ཆ་མེད་ཀྱང་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་དུ་རྟོགས་པ་འདིས་དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བདེན་སྟོང་རྟོགས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། རགས་པ་དང་གཟུང་ཡུལ་མ་གྲུབ་པར་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་དེ་དག་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་དང་གོང་མའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ཞིང་། སྔ་མས་རྟོགས་ཟིན་ལ་ཕྱི་མས་སྐྱེད་འདོན་རྒྱུ་ཡང་མེད། སྔ་མས་བཞག་པ་ཕྱི་མས་མི་བཤིག་པར་རིམ་གྱིས་སྔ་མའི་མ་རྟོགས་པའི་ཆ་གོང་མས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ནི་རགས་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་གོང་འོག་ཁྱད་མེད་ལ། མིན་ན་ནི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་རགས་པ་མ་གྲུབ་པར་དཔྱད་པའི་རིགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དབུ་མའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆ་མེད་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དེ་ཉིད་ཕྲ་མོ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཡི

【汉语翻译】
就像牦牛一样，所以想如果承担了不合适的重担，还能有好处，最好不要屁股发抖。关于声闻和独觉是否证悟了法无我，自续派认为舍弃轮回，不需要舍弃轮回的根本，这是什么意思？如果没有从根拔起种子，轮回止息的方式怎么会是大车之宗的观点呢？又如果证悟了人无我，就能证悟一切法无我吗？如果不能，就需要像所知那样一一证悟，那就会变成无穷无尽了。这实在是胡说八道。如果在任何一个法上，见到超越了破立、不是名言的离戏空性，因为一法是一切法的如实性，所以就能见到一切法的如实性。如经中所说：“一之空性为何，即是一切之空性。”声闻所见的无我，只是证悟了人无自性，见到的是不以名言来破斥的片面空性，怎么能见到一切法无我呢？就像各种宗派的次第一样，如《现观庄严论》中所说的声闻、独觉、圣者的三种证悟。如果认为这是自续派的观点，用理智来观察是不合理的，所以不承认，那么，喂，俊美之人，说说那个理智吧。他说：声闻乘认为粗大的事物是不真实的，只是证悟到无分微尘；独觉乘认为所取境的无分微尘也不存在；唯识宗认为能取和所取二者皆空，这些并不是像中观所说的那样证悟了真性空。如果是这样，我要问你，那些分析粗大事物和所取境不成立的理智，是上下部派共通的，前派已经证悟，后派也没有增加或减少的余地。前派所建立的，后派不推翻，而是逐渐地由后派驳斥前派未证悟的部分，是这样吗？如果这样，仅仅是证悟到粗大的事物不真实，上下部派就没有差别了。如果不是这样，那么在下部宗派的立场上，就必须说出比分析粗大事物不成立的理智更殊胜的中观的论证方式。如果说就是破斥无分微尘的理智，那么那个理智也是破斥细微事物的理智。

【英语翻译】
Like a yak, so I think if you take on an inappropriate burden and still have benefits, it's best if your buttocks don't tremble. Regarding whether the Hearers and Solitary Realizers have realized the absence of self of phenomena, the Svatantrika school believes that abandoning samsara does not require abandoning the root of samsara. What does this mean? If the seed is not uprooted, how can the way to reverse samsara be the view of the Great Vehicle? Furthermore, if one realizes the absence of self of a person, can one realize the absence of self of all phenomena? If not, one would have to realize each phenomenon like the number of knowable objects, which would become endless. This is completely absurd. If, on any phenomenon, one sees emptiness that transcends affirmation and negation, and is free from elaboration and not nominal, then because one thing is the suchness of all things, one can see the suchness of all phenomena. As it is said in the scriptures: "Whatever is the emptiness of one, is the emptiness of all." The absence of self seen by the Hearers is merely the realization of the absence of inherent existence of a person, seeing only a partial emptiness that is not refuted by nominal terms. How can they see the absence of self of all phenomena? It is like the order of various schools, as described in the Ornament for Clear Realization regarding the three types of realization of Hearers, Solitary Realizers, and Noble Ones. If you think that this is the view of the Svatantrika school, and it is unreasonable to examine it with reason, so you don't accept it, then, hey, handsome one, tell me that reason. He said: The Hearers believe that coarse things are not real, and only realize the partless particle; the Solitary Realizers believe that the partless particle of the object of apprehension does not exist either; the Mind-Only school believes that both the apprehending and the apprehended are empty. These are not the realization of true emptiness as explained by the Madhyamaka school. If that is the case, I will ask you this: Are those reasons for analyzing the non-establishment of coarse things and the object of apprehension common to the lower and higher schools? The former has already realized it, and the latter has no room to increase or decrease it. The former establishes it, and the latter does not overturn it, but gradually the latter refutes the part that the former has not realized. Is that so or not? If so, there is no difference between the upper and lower schools in merely realizing that coarse things are not real. If not, then from the standpoint of the lower school, it is necessary to speak of a more excellent way of proving the Madhyamaka than the reason for analyzing the non-establishment of coarse things. If you say that it is the reason for refuting partless particles, then that reason is also the reason for refuting subtle things.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་རགས་པ་སྔ་ནས་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ད་དགག་ཅི་དགོས། དགོས་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཆ་མེད་མ་གྲུབ་པར་རང་རྒྱལ་
གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་ན་དེ་དབུ་མའི་སྐབས་ནས་བཤད་པའི་ཆ་མེད་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ཚུལ་དང་ཁྱད་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཆ་མེད་ལ་ཕྱོགས་ཆ་བརྟགས་པ་དེས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཆ་མེད་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་ན་དབུ་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཆ་མེད་ལ་དཔྱད་པ་དེས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་དེ། དེ་གཉིས་རིགས་པ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་མ་ཤེས་ཕན་ཆད་རྡུལ་བདེན་མེད་མི་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། བ་ལང་མ་དམིགས་པའི་ཚད་མས་བ་ལང་ཁེགས་ཀྱི། རྟ་ཡོད་པས་བ་ལང་མི་ཁེགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཆོས་གཞན་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པས་འབྲེལ་མེད་གཞན་བདེན་མེད་དུ་མཐོང་ཐབས་མེད་ན། བུམ་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སོགས་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་འདོད་འདི་ལྟ་ན། གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་རང་ལམ་ན་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྒོར་གྱུར་པའི་ལམ་མེད་ངེས་སུ་སོང་བས། གྲུབ་མཐའ་དེའི་རང་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་རང་ལམ་དེས་ནམ་ཡང་ཐར་པ་མི་ཐོབ་ལ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་ནི་དེས་མ་ཐོས་མ་བསམས་མ་མོས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རང་ལམ་ན་ཐར་བ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ལྟ་བུ་འདི་ཁྱོད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སུ་ཞིག་གིས་བསླབས།ཡང་ཆ་མེད་འགོག་པའི་རིགས་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཆ་བཅས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། སྨྲས་པ། ཆ་མེད་མེད་ན་ཆ་བཅས་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅི་ཟེར། ཆ་མེད་མེད་ཀྱང་ཆ་བཅས་ཡོད་དེ། ཆ་མེད་མི་སྣང་
ཞིང་ཆ་བཅས་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་ཆ་བཅས་ཀྱི་རྩོམ་གཞི་ཕྲ་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེའི་རྩོམ་གཞི་ཡང་ཆ་བཅས་ལས་འོས་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩྭ་འཇག་གཅིག་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཀྱང་མཐའ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་དགོས་ན། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཀུན་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུའི་རྡུལ་ལ་མང་ཉུང་གང་གིས་འཇོག་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་གཤིས་ལ་ཆ་བཅས་ཆ་མེད་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ལྕགས་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ན་བཤད་པ་འདི་སུས་དགག་ནུས་པ་མི་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་ཞར་བྱུང་མཚར་སྐྱེད་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་

【汉语翻译】
既然先前已经遮止了粗大的部分，现在还需要遮止什么呢？如果需要，就会变成无穷无尽了。另外，如果无分微尘未成立，而自宗也能证悟，那么这与中观宗所说的未成立无分微尘的证悟方式有什么区别呢？如果对无分微尘进行方分分析，即使因此证悟其不成立，也不能因此证悟无分微尘的无自性，那么中观宗对无分微尘的分析也不能证悟其无自性，因为这两者的理路相同。在未了知识的无自性之前，有什么能了知微尘无自性的依据呢？不见牛的量可以遣除牛，但怎么会因为有马而不能遣除牛呢？如果未了知其他法无自性，就无法见到不相关的其他法无自性，那么由于瓶等存在，就应成永远无法遣除自性等。如果你的想法是这样，那么下部宗的自道中必定没有成为解脱之门的道，因此，进入该宗自道的人永远无法通过该道获得解脱，而对于应成派的论典，他既未听闻、未思维、也未信解，又怎么能期望他证悟呢？因此，说下部宗三种自道中没有解脱，这种如同密宗根本堕的说法，是哪位善知识教你的？还有，用遮止无分微尘的理路说极微在所知境中不可能存在，而是有分的，对此，我说：如果无分不存在，那么有分也不可能存在，你又会说什么呢？即使无分不存在，有分也是存在的，因为无分不可见而有分可见。如果这样说，那么有分的组成基础是微小的，存在还是不存在？如果存在，那么它的组成基础也必然是有分的，因此极微会变成无穷无尽，一根草的微尘数量也会变成无法穷尽，那么经典中关于恒河沙等数量差别的说法就都不合理了。这样一来，大和小物体的微尘数量应该如何确定呢？因此，即使自性上没有成立有分和无分，但经典和论典中关于铁粉等事物的安立，是谁也无法否认的。这些只是顺便引发一些思考，实际上

【英语翻译】
Since the coarse aspects have already been refuted, what further refutation is needed now? If it is needed, it would become endless. Furthermore, if the partless particle is not established, and one's own system can also realize it, then what difference is there between this and the way of realizing the non-establishment of the partless particle as explained in the context of Madhyamaka? If, by examining the partless particle for directional parts, one realizes its non-establishment, but this does not lead to the realization of the partless particle's lack of inherent existence, then the examination of the partless particle in the context of Madhyamaka would also not lead to such realization, because the reasoning in both cases is the same. What evidence is there that one cannot understand the lack of inherent existence of particles until one understands the lack of inherent existence of consciousness? The valid cognition of not perceiving a cow refutes the cow, but how could the presence of a horse prevent the refutation of the cow? If one does not understand the lack of inherent existence of other phenomena, one cannot possibly see the lack of inherent existence of unrelated phenomena. Therefore, it would follow that because vases and so on exist, the Pradhana and so on can never be refuted. If this is your intention, then in the self-path of the lower philosophical systems, there is definitely no path that becomes a door to liberation. Therefore, a person who enters only the self-path of that philosophical system will never attain liberation through that path. And how could one expect such a person to realize the tenets of the Consequentialist school, which he has neither heard, nor contemplated, nor accepted? Therefore, who was the virtuous spiritual friend who taught you this statement, which is like a root downfall of mantra, that there is no liberation in the self-paths of the three lower philosophical systems? Furthermore, regarding the statement that the reasoning that refutes the partless particle makes it impossible for the atom to be a knowable object and that it must be partful, I say: If the partless does not exist, then the partful also cannot exist. What would you say if I said that? Even if the partless does not exist, the partful does exist, because the partless is invisible and the partful is visible. If you say that, then does the subtle basis of composition of the partful exist or not? If it exists, then its basis of composition must also be partful, and therefore the atom would become endless, and the number of particles in a single blade of grass would also become infinite. Then all the statements in the sutras about the differences in the number of grains of sand in the Ganges River and so on would become unreasonable. In that case, how should one determine the quantity of particles in large and small objects? Therefore, even though neither the partful nor the partless is established in nature, no one can deny the designations of iron filings and so on that are explained in the sutras and treatises. These are just incidental and thought-provoking, but in reality

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ཆ་མེད་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་རགས་པ་ཆ་བཅས་སུ་བསིལ་བའི་རིགས་པ་དེས་རགས་པ་བདེན་མེད་དུ་ཅིས་མི་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་དབུ་མས་ཀྱང་བདེན་སྟོང་མི་རྟོགས་པར་མཚུངས་ཞེས་བསྒྲེས་ན་རྟོགས་པར་ཅིས་སྒྲུབ། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྟོགས་བྱ་རིགས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དཔེར་ན་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས་འདོད་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་ཕྱི་དོན་དང་ནང་གི་ཤེས་པ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པར་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་ཆ་བརྟགས་པའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ་གོམས་ན་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གསལ་སྣང་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། མི་རྟག་པ་གོམས་པས་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཕྱི་དོན་མེད་པར་མངོན་
ནམ་མི་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་གོམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པ་བཞིན་གོམས་པར་བྱས་ན། དེ་དང་དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་ཡོད་པས་ན་ཐེག་པ་རང་རང་གི་རྟོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་འཐད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་པས་སྤྱི་མཚན་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ། སྤྱི་མཚན་ལ་རང་མཚན་མངོན་སུམ་མཐོང་དུ་མེད་པ་ལ་བྱེད་དམ། དབུ་མ་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ་ཞེས་སོགས་ཟེར་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། སྤྱི་མཚན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཆ་ནས་བཏགས་པ་དང་། རང་མཚན་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་རྫས་ཡོད་ལ་བཞེད་པ་ལ། དབུ་མ་ལྟར་གྱི་ཞེས་སྦྱར་བ་ལ་དོན་དང་དྲི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། བློ་ངོར་སྣང་བའི་བུམ་པའི་དོན་སྤྱི་ནི་བུམ་པ་མ་ཡིན་ལ། བུམ་པའི་རང་མཚན་དང་སྣང་བཏགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པའི་བློ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་སུས་ཀྱང་སྨྲས་པ་མེད་ན། རང་ལ་རང་གིས་ཅོ་འདྲི་བར་ཟད་དོ། །འདིར་དོན་སྨྲ་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་མེད་དང་། གཟུགས་ཝུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་ལས་རིལ་པོ་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་མ་གྲུབ་པ་སོགས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ལྟ་བུ་ལ། ཐེག་ཆེན་དང་ཉན་ཐོས་མི་མཐུན་པར་རྩོད་པ་གང་ན་མཐོང་། འོག་མ་རང་གིས་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་བདེན་སྟོང་རྟོགས་ན་རྩོད་དོན་མེད་ཟེར་བ་ཕྱོགས

【汉语翻译】
即使有或没有，以粗分有支分的方式进行冷静观察的道理，为何不能领悟粗分是无实的呢？如果不能领悟，那么中观宗也同样不能领悟真性空，如果这样比较，又如何成立领悟呢？如果认为是通过道理而确定的缘故。那么，这些较低的宗派也同样通过各自的道理来确定各自所要领悟的内容，没有差别。例如，唯识宗认为，外境的显现如同空中毛发般的幻象，在外境和内在的识中都无法成立，是无而显现的，通过各个方面的分析推理等方式产生定解，如果习惯了，就会产生习惯到极点的明亮显现。就像习惯了无常，就会现量证悟无常一样。这样就能现见外境不存在吗？

【英语翻译】
Even if there is or isn't, why can't one realize that the coarse is unreal through the reasoning that cools down the coarse with parts and branches? If one doesn't realize it, then the Madhyamaka also won't realize emptiness of truth, and if compared like that, how can realization be established? If one thinks it's because of certainty through reasoning, then these lower tenets also have no difference in that they ascertain their respective objects of realization through their respective reasonings. For example, as the Mind-Only, the false aspectarians assert, these appearances of external objects are like the appearance of hair in the sky, and they appear as non-existent without being established in either external objects or internal consciousness. Certainty is generated through reasoning that examines aspects, and if one becomes accustomed to it, a clear appearance arises that reaches the extreme of habituation. Just as there is realization of impermanence directly through habituation with impermanence. Does that directly realize the non-existence of external objects?

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་མེད་ཁོ་
ནའོ། །ཡང་སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་མིན་པས་ན་རྒོལ་བ་པོའི་ཐལ་བ་འབྲེལ་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པས་ཕྱི་དོན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པའི་གོ་མི་ཆོད་ན། དབུ་མས་ཀྱང་གཟུགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོགས་སུ་ཤེས་ཀྱང་བདེན་སྟོང་རྟོགས་པའི་གོ་ག་ལ་ཆོད། སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་བ་ཕྱི་དོན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ན། ཕྱི་དོན་ཞེས་པ་དེ་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འདོད་དམ་མི་འདོད། འདོད་ན་ཕྱི་དོན་མི་ཁེགས་ལ་མི་འདོད་ན་ཕྱི་དོན་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འགོད་པ་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་སེམས་གཉིས་ཕྱི་དོན་ཡོད་མེད་ལ་མི་རྩོད་ཀྱང་། རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་བཏགས་ཡོད་དང་། དབུ་མས་རྟོག་བཏགས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་བཏགས་ཡོད་མི་འདྲ་བ་བདེན་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་རྒྱུན་སོགས་བརྟགས་ཡོད་དུ་འདོད་པ་དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ན། ལས་ལམ་རྫོགས་པ་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པས་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ལས་འབྲས་མི་འཐད་པར་རྩོད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་བཞག་མི་ནུས་ལ་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཀྱང་། རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་གཞི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་ན་དེ་དག་མི་འཐད་ཅེས་རྩོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུན་དང་རགས་པ་དོན་དམ་
པར་མེད་ན་མི་འཐད་ཅེས་རྩོད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུན་དང་རགས་པ་འདི་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་པ་མིན་ནམ་སྟེ། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་ཀྱང་དབུ་མའི་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་དོ་ཟེར་ན། རྒྱུན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ན་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པ་རྟོགས་ཚུལ་མེད་ལ། རགས་པ་རིལ་པོ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ན་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཚུལ་མེད་དེ། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་དང་། རགས་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དེ་བདག་ཡིན་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་གང་ཡང་སྟོན་ཚུལ་མེད་དོ། །དེས་ན་

【汉语翻译】
仅仅是与前者等无关。
还有，唯识宗认为认识到所取不存在，就是认识到所取在外境中不存在，但并非如中观宗所说，所取无自性，因此反驳者的过失是无关的，这样说是未经考察的。唯识宗认为，所取显现为色等一切，虽然显现，但并非如此成立，如幻如梦般了知，如果不能理解外境无实有，那么中观宗也说色如幻如梦等，又怎么能理解真实空性呢？唯识宗如果认识到所取在外境中不存在，那么这个“外境”是想成立为真实存在，还是不想成立？如果想成立，外境就无法破除；如果不想成立，那么提出没有认识到外境无实的理由就没有意义了。因此，中观和唯识两派虽然不争论外境的有无，但争论的是阿赖耶识是否真实成立。一般来说，小乘部派认为的假有，与中观宗认为的只是分别假立的假有不同，这是真实的。但你说小乘部派认为相续等是假有，如果那些都是在胜义中不存在的意思，那么因为业的道路圆满安立在相续上，所以与中观宗争论业果不合理是没有意义的，这样说是需要考察的。一切业因果的来去等都无法安立在刹那上，而是安立在相续上，即使如此，如果相续的根本刹那不存在，那么争论这些不合理是有道理的。但并非争论相续和粗大在胜义中不存在就不合理，难道相续和粗大不是你们也认为是在世俗中存在的吗？即：
对于何者，以破和智慧，
其他遮遣，则此智慧不容纳，
如瓶水般，于世俗中，
存在，而胜义存在则不同。
因为这样认为。如果说，此派虽然认为在世俗中存在，但与中观宗的世俗不同，因为认为是真实成立的。如果认为相续是真实成立的，那么就没有办法通过微细的刹那来认识无常；如果认为粗大的整体是真实成立的，那么就没有办法认识常一自在的我无我，因为对于相续的常和粗大成为一体的蕴，没有任何道理可以显示损害，认为那就是我。因此，

【英语翻译】
It is merely irrelevant to the former, etc.
Furthermore, the Mind-Only School's realization that there is no grasping is the realization that there is no grasping in external objects, but it is not that grasping is without inherent existence as explained by the Madhyamaka School. Therefore, the opponent's fallacy is irrelevant, which is an unexamined statement. The Mind-Only School believes that all appearances, such as forms, that are grasped appear, but they are not established as such. If one does not understand that external objects are unreal like illusions and dreams, then even if the Madhyamaka School understands that forms are like illusions and dreams, how can one understand the realization of true emptiness? If the Mind-Only School realizes that grasping does not exist in external objects, then does it want to establish this "external object" as truly existent, or not? If it wants to establish it, then external objects cannot be refuted; if it does not want to establish it, then it is meaningless to argue that one does not understand the reason for the unreality of external objects. Therefore, although the Madhyamaka and Mind-Only Schools do not argue about the existence or non-existence of external objects, they do argue about whether or not the Alaya consciousness is truly established. In general, the imputed existence of the Hearers' School is different from the imputed existence of the Madhyamaka School, which is considered to be merely conceptually imputed, which is true. However, you say that the Hearers' School considers continuums, etc., to be imputedly existent. If those are all meant to be non-existent in the ultimate sense, then it is meaningless to argue that the Madhyamaka School does not accept the validity of cause and effect, since the path of action is completely established on the continuum. This statement needs to be examined. All actions, causes, effects, comings, goings, etc., cannot be established on the momentary, but are established on the continuum. Even so, if the basis of the continuum, the moment itself, does not exist, then it is reasonable to argue that these are not valid. However, it is not at all the case that one argues that the continuum and the gross do not exist in the ultimate sense, so is it not the case that you also consider the continuum and the gross to exist conventionally? That is:
For what, with destruction and wisdom,
Other refutations, then this wisdom does not accept,
Like a vase of water, in the conventional,
Exists, while ultimate existence is different.
Because it is believed in this way. If it is said that although this school believes that it exists conventionally, it is different from the conventional of the Madhyamaka School, because it is considered to be truly established. If the continuum is considered to be truly established, then there is no way to realize impermanence through subtle moments; if the gross whole is considered to be truly established, then there is no way to realize the selflessness of a permanent, single, independent self, because there is no way to show any harm by reasoning to the continuum's permanence and the gross aggregate becoming one, believing that that is the self. Therefore,

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་བདག་སོགས་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་རྟག་བདག་སོགས་མེད་པར་ནི་ཤེས་ཀྱང་། བདེན་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་སོ་སྙམ་ན་རྟག་བདག་མེད་ཀྱང་བདེན་པར་ཡོད་ལས་ཆེ་སྙམ་པའི་གང་ཟག་ཞིག་སྲིད་དགོས་ན་དེ་སུ་ཡིས་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག །འདི་རྣམས་དོགས་པའི་གནས་སུ་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བཅད་པའང་དོན་ཡོད་དོ། །ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་རྒྱུན་དང་རགས་པ་ཙམ་བདེན་མེད་ཤེས་ཀྱང་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ག་ལ་ཤེས་ཏེ། རྒྱུན་དང་རགས་པའི་རྩོམ་གཞི་སོགས་བདེན་པར་འདོད་པས་ན། ཐལ་བ་རང་ལ་མི་མཚུངས་སོ། །འཛིན་པ་བདེན་སྨྲའི་རང་རྒྱལ་དང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྩོམ་པ་པོ་ནི། བུ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་བླུན་པོ་ཕྲག་
དོག་ཅན་ཞིག་གིས་སྨྲས་པས་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་རང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེས་པ་ཏེ། དབྱིག་གཉེན་གཉིས་པ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་ན་དེ་ཙམ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་ཕྲག་དོག་ཡོད་པ་མིན་ནམ་སྙམ། ཡང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཉན་རང་གི་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་རིགས་པ་གསུམ་བཀོད་པའི། དང་པོ་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ན་ས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་རིགས་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དཔས། རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རིགས་ན། དེ་ལྟར་མིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཀོད་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཁྱོད་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟར་ཞེས་པ་འདིས་གསལ་བར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་རགས་པ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཆ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་ལ་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ན། རྟག་བདག་སོགས་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་དེས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མི་སྤོང་བས་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ས་དང་པོར་བདེན་པ་མཐོང་བས་བློ་ཡི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་རིགས་སམ་ཞེས་སོ། །རིགས་པ་གཉིས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཕྱི་རོལ་པ་
བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མི་སྤོང་བའང་གནད་དེ་ལ་ཐུག་ཅིང་། རིགས་པ་གསུམ་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
也不要说“已经了知常我等不存在”。如果虽然了知常我等不存在，却认为没有了知无有真实，那么如果存在认为“即使常我等不存在，但真实存在可能性更大”的人，请说那是谁创立的宗派？这些都属于疑惑之处，所以这样断定也是有意义的。声闻部派即使了知粗大和常法等无有真实，但他们怎么会了知一切法都无有真实呢？因为他们认为粗大和常法的构成基础等是真实的。所以，过失并不与自身相符。著有《执著真实论》的自生等偈颂的作者是布顿大师，因此，说他是不通达唯识宗义的愚蠢嫉妒者所说，没有任何意义，说这话的你才是最愚蠢的。因为他被普遍认为是第二胜友，所以说这些话，难道不是因为自己嫉妒吗？此外，关于应成派的宗义，为了成立声闻和独觉证悟了法无我，月称论师提出了三种理证：第一，如果声闻和独觉没有证悟法无我，那么初地菩萨也应该能够胜伏他们，因为他们不具备完全了知事物无自性的能力，就像世间人断除了贪欲一样。如果初发心的菩萨用自己的智慧进行辨析，也能够胜伏他们，那么经典中说并非如此。这样安立的意图不是像你所说的那样，因为“不具备完全了知事物无自性的能力，就像世间人断除了贪欲一样”这句话清楚地表明，不依赖于了知粗大和常法等不真实的片面法无我，就不能通达人无自性，如果这样不具备了知事物自性的能力，即使了知常我等不存在，也不能舍弃俱生我执，就会像外道断除贪欲一样，如果这样，也不会成为圣者。所以在初地见到真谛，就能从智慧上胜伏他们了吗？第二种理证，如果是那样，就像外道一样，也不能舍弃在三界中行持的细微烦恼，关键就在于此。第三种理证，色等

【英语翻译】
Do not even say, "I have realized that permanence, self, etc., do not exist." If, even though you know that permanence, self, etc., do not exist, you think that you have not realized the absence of truth, then if there must be someone who thinks that "even though permanence, self, etc., do not exist, it is more likely that truth exists," please say whose tenet that is established by. These are all places of doubt, so it is meaningful to make such a determination. Even if the Hearer school knows that only the coarse and the constant are without truth, how can they know that all phenomena are without truth? Because they believe that the basis of the coarse and the constant is true. Therefore, the fault does not match itself. The author of the verses of self-generation, etc., in "Grasping at the Truthful," is the great Buton, so it is said by a foolish, jealous person who does not understand the Mind-Only system, and it is meaningless. You who say this are the most foolish. Because he is widely known as the second Dignāga, so saying that much, isn't it because you are jealous? Furthermore, regarding the Consequentialist system, in order to establish that Hearers and Solitary Realizers realize the absence of self of phenomena, Chandrakirti presented three reasons: First, if Hearers and Solitary Realizers do not realize the absence of self of phenomena, then the first bhūmi bodhisattva should also be able to overcome them, because they lack the ability to fully know that things are without inherent existence, just like worldly people are free from desire. If a bodhisattva who has generated the first mind also analyzes with his own intelligence, he should be able to overcome them, but the sutra says that it is not so. The intention of establishing this is not like what you say, because "lacking the ability to fully know that things are without inherent existence, just like worldly people are free from desire" clearly shows that without relying on the partial absence of self of phenomena that knows that the coarse and the constant are not true, one cannot understand the absence of self of persons, and if one lacks the ability to know the inherent existence of things in this way, even if one knows that permanence, self, etc., do not exist, one cannot abandon the innate ego-grasping, and one will become like non-Buddhists who have abandoned desire, and if so, one will not become a noble one. So, having seen the truth on the first bhūmi, can one overcome them from the gate of wisdom? The second reason is that, if that is the case, like non-Buddhists, one cannot abandon the subtle afflictions that are practiced in the three realms, and the key lies in this. The third reason is form, etc.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མི་རྟོགས་སྟེ་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རིལ་པོ་དང་རྟག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་རིལ་པོ་དང་རྟག་པར་དམིགས་བཞིན་ཏུ་བདག་མེད་མཐོང་མི་ཤེས་ཏེ། རྟག་པ་དང་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་གཟུང་བའི་བདག་དེ་དང་མི་འགལ་བས་ན་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་ཕུང་པོ་རྟག་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རིགས་པས་སྒྲུབ་པར་མཛད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆ་མེད་དུ་ཞིག་ཕན་ཆོད་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་མི་འཛིན་ཏེ། འཛིན་ན་བདག་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པར་ཡང་འཛིན་དགོས་ལ།དེའི་ཆ་རེ་རེ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་བདག་གོ་སྙམ་དུའང་མི་རྟོག་གོ། དེ་ལྟར་མི་འཛིན་ཀྱང་དུ་མའི་ཆ་ཚོགས་པ་ནི་ཡོད་པས་དེས་ངར་འཛིན་མི་ལྡོག་སྙམ་ན། རྣམ་བདུན་ཤིང་རྟའི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་ཕེབས་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་རིགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལའང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཚེ་ངར་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་ཏེ། ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་སྣང་བ་
ཉིད་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་བཟུང་ན་ངར་འཛིན་མི་སྐྱེ་སྙམ་ན། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང་དེ་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་ན་ངར་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་མཚུངས་ཏེ། ཐག་པར་སྣང་ཡང་སྦྲུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ཅན་བློས་བཟུང་བ་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནུས་ཀྱི། འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་མ་ལོག་ཚུན་ཆད་སྒྲོ་བཏགས་དེ་མི་ལྡོག་ན་ཐག་པ་མ་ལོག་པར་དུ་སྦྲུལ་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཆ་མེད་གཉིས་པོ་བསགས་པ་ཙམ་ལ་གཟུགས་རགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ཀྱང་འདོད་ན། དེ་དབུ་མས་སྒྲུབ་ཅི་ལ་དགོས་སྙམ་ན། ཆོས་བདག་མེད་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་པའི་ངོར། གཟུགས་རགས་པ་ཝུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ལ་གྲགས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་མ་བརྟེན་པར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ལ་རྩོད་པ་དོན་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུའོ

【汉语翻译】
因为执着于自性的颠倒，所以不能证悟人无我，因为执着于作为我所施设之基础的蕴。也就是说，色等执着于自性的颠倒，就是执着于整体和常恒。当执着于整体和常恒时，就不能证见无我，因为与执取常恒和唯一的我并不相违，所以说执着于作为我所施设之基础的蕴为常一。这在《宝鬘论》中也有“只要执着于蕴”等的教证。《入中论》中也以理证成立，在蕴坏灭为无分之前，不会执着于多和无常，如果执着，则必须执着于多个我和无常。也不会特别执着于其中的每一个部分，认为这就是我。即使不这样执着，但因为存在着多个部分的集合，如果认为这样就不会阻止我执，那么仅仅依靠七相车的理证，就不能决定人无我，因为这完全是从蕴的多个和无常的方面出发的理证。此外，声闻独觉阿罗汉的相续中，在有余依时，也会过度地不退转我执，因为蕴的集合显现

【英语翻译】
Because of clinging to the perverted nature of self, one cannot realize the selflessness of persons, because one clings to the aggregates as the basis for the imputation of self. That is to say, clinging to the perverted nature of form and so on is to cling to them as wholes and as permanent. While clinging to them as wholes and as permanent, one cannot see selflessness, because it does not contradict clinging to a self that is permanent and singular. Therefore, it is said that one clings to the aggregates as the basis for the imputation of self as permanent and singular. This is also stated in the Precious Garland: "As long as there is clinging to the aggregates," and so on. In the Entering the Middle Way, it is also established by reasoning in this way. Until the aggregates are destroyed into partless particles, one does not cling to them as multiple and impermanent. If one were to cling to them, one would have to cling to multiple selves and as impermanent. One would also not specifically cling to each of their parts, thinking that this is the self. Even if one does not cling in this way, if one thinks that the collection of multiple parts exists, so that this will not prevent clinging to self, then the reasoning of the sevenfold chariot alone will not be able to definitively establish the selflessness of persons, because it is entirely a reasoning based on the multiplicity and impermanence of the aggregates. Furthermore, in the continuum of Hearers and Solitary Realizers who are Arhats, it would follow that clinging to self does not cease during the remainder of their lives, because the appearance of the collection of aggregates

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། ཡང་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། བདེན་འཛིན་ལ་མ་རིག་པས་ཁྱབ་ལ། མ་རིག་དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མའི་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་ཡིན་པ་འདི་ཡིན། ཞེས་ཟེར། བདེན་འཛིན་ལ་མ་རིག་པས་ཁྱབ་ཀྱང་། བདེན་འཛིན་ཡིན་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་ཅི་ཡིས་འགྲུབ་སྟེ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཁོ་ན་རེ་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང་བཞི་བརྒྱ་པ་རྩ་
འགྲེལ་དང་འཇུག་འགྲེལ་སོགས་ལས། དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མ་རིག་པ་ལོག་པས་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་གསུངས་པའི་ལུང་རྣམས་དྲངས་ནས་དེའི་ཕྱིར་བདེན་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དེ་འདྲའི་ལུང་གང་ཡིན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལྡོག་ན་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་མེད་ན་འཁོར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག །མ་རིག་པས་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་འགྲུབ་པ་གཞུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་མོད། དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་ལུགས་ལ་གང་ཟག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཉོན་སྒྲིབ་གཞན་ཀུན་ཀྱང་སྐྱེད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཅིང་། མ་རིག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལའང་ཉོན་མོངས་ཞེས་པའི་མིང་སྤྱིར་འཇུག་ཀྱང་། ཉོན་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་སོགས་འདི་འདྲའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དུ་ཡོད་ན་འདི་འདྲའི་ལུང་གིས་མ་རིག་པ་ཡིན་ཚད་འཁོར་བའི་རྩ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲུབ། གལ་ཏེ་བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་ཁྱབ་ཅིང་། དེའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཕྲ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་
བག་ཆགས་དྲུང་ནས་མ་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དམན་ལམ་སྔོན་སོང་ལ་སྤང་བྱ་ཡོད་མེད་སོགས་མཁས་པའི་དཔྱད་པ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པའི་ལན་ཀྱང་འདེབས་རིགས་པ་ལ་རིགས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཉི་ཁྲི་ལས། ཤཱ་རིས་བུས་ཞུས་པ་འཕགས་པ་བཞིས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི

【汉语翻译】
。又有人说：声闻独觉没有法我，为了成立这个观点，所有理路中最主要、最殊胜的就是：执著实有被无明遍及，而且这个无明就是十二缘起最初的烦恼无明。这样说。虽然执著实有被无明遍及，但是，如果是执著实有，就一定遍及十二缘起之首的烦恼无明，这要如何成立呢？不能成立啊！有人说，从《七十空性论》、《四百论》的根本和注释，以及《入行论》的注释等中，引用了“对事物特别增益的无明止息，轮回就会止息”的教证，因此，执著实有就是烦恼。无论是什么样的教证，说无明止息，轮回就止息，这都是总的说明。如果没有无明，轮回为什么不会止息呢？从无明对事物增益，到以十二缘起支的方式成立轮回，这是从总的经论中广为人知的，谁都会承认。对事物特别增益的方式，有对人增益和对法增益两种，第一种是烦恼无明，是十二缘起的开端，它能产生所有其他的烦恼障；后一种是非烦恼无明，是所知障的根本。虽然这两种无明都可以总的称为烦恼，但是，以烦恼和所知二者区分的烦恼，不包括非烦恼无明等等，像这样无量的道理，不仅在这个场合，而且在所有场合都可以运用，那么，像这样的教证，怎么能成立凡是无明就是轮回的根本呢？如果执著实有被烦恼无明遍及，而且它的习气是所知障，那么，阿罗汉们也没有从根本上拔除能生于轮回的细微种子——烦恼的习气了。此外，对于下劣道先行的所断有无等，安立各种智者的辨析的回答，也应该回答，但是仅仅用没有道理的言辞，是不能成立自己的观点的。《二万颂》中说：舍利子请问，四圣谛即使观修空性，菩萨的

【英语翻译】
Furthermore, some say: To establish that Hearers and Solitary Realizers do not have self of phenomena, the most important and outstanding of all reasonings is: Grasping at truth is pervaded by ignorance, and that ignorance is the afflicted ignorance that is the first of the twelve links of dependent origination. That's what they say. Although grasping at truth is pervaded by ignorance, how can it be established that if it is grasping at truth, it is necessarily the afflicted ignorance that is the first of the twelve links of dependent origination? It cannot be established! Some say that from the root and commentaries of the Seventy Stanzas on Emptiness and the Four Hundred Stanzas, as well as the commentary on Engaging in the Bodhisattva Deeds, etc., they quote the scriptural statements that "when the ignorance that particularly imputes to things ceases, cyclic existence will cease," and therefore, grasping at truth is afflicted. Whatever such scriptural statement there may be, the statement that if ignorance ceases, cyclic existence ceases is a general statement. If there is no ignorance, why would cyclic existence not cease? From ignorance imputing to things, to the establishment of cyclic existence in the manner of the twelve links of dependent origination, it is well-known from the general scriptures, and everyone admits it. The way of particularly imputing to things, there are two types: imputing to a person and imputing to phenomena. The first is afflicted ignorance, which is the beginning of the twelve links of dependent origination, and it generates all other afflictive obscurations. The latter is non-afflicted ignorance, which is the root of the obscuration to knowledge. Although both of these ignorances can be generally called afflictions, the afflictions that are distinguished by the pair of afflictions and knowledge do not apply to non-afflicted ignorance, etc. Such limitless ways can be applied not only in this situation but in all situations. So how can such scriptural statements establish that whatever is ignorance is the root of cyclic existence? If grasping at truth is pervaded by afflicted ignorance, and its habit is the obscuration to knowledge, then even the arhats have not eradicated from the root the subtle seed of afflictions, the habit of afflictions, which causes rebirth in cyclic existence. Furthermore, the answer to the various analyses of the wise, such as whether or not there are things to be abandoned in the inferior path that precedes, should also be answered, but one cannot establish one's own position merely with words that have no reason. From the Twenty Thousand Verses, Shariputra asked, even if the Four Noble Truths are meditated on as empty, the bodhisattva's

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པ་དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། སྟོན་པས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུང་གི་བདག་མེད་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལན་མ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་པོས་ཞུ་ཚུལ་དང་སྟོན་པས་ལན་གསུངས་ཚུལ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ལས་ཁྱད་པར་འགྱུར་ཚུལ་ཀྱང་གསུངས་མོད། འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་གཞི་ཤེས་ཀྱི་མདོ་ཡི་སྐབས་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤེར་ཕྱིན་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཏུའང་གསུངས། རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པའང་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པས་དྲིས་ཤིང་འཆད་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གིས་དེ་མི་རྟོགས་ན། དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་མིན་པར་ཐལ་བ་སོགས་འཕེན་པ་ནི་འབྲེལ་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་དུ་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་མ་ཐོས་པར་སྨྲའོ། །ཐོས་ན་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་
ལེན་ནམ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་ཚུར་མཐོང་གིས་བསམ་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང་། །སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་། བདུད་སྡིག་ཅན་ཡང་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བསྡད་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འཆད་པ་སོགས་ཡོད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཅི་ལ་དགོས། ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་སུས་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་འགལ་བར་སེམས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་ཟད་དོ། །ལྔ་སྡེ་སོགས་ཐེག་དམན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་མིན་ན་ཉན་ཐོས་མཚན་ཉིད་པའི་མཚན་གཞི་བཟུང་རྒྱུ་མི་འདུག་ཟེར་བ་མནོ་བསམ་རང་གིས་མ་བཏང་བ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་ཐེག་དམན་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་འཁོར་འདུས་པ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་། དགེ་སློང་བརྒྱད་ཁྲི་ནི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་དགུ་ཁྲི་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བོ། །ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བོ་དུ་མས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་ཡོད་ན་ལྔ་སྡེ་ཙམ་ལས་ཐེག་དམན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་མཚན་གཞི་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི། འཁོར

【汉语翻译】
有人问，一天修习的智慧如何胜过声闻的智慧？佛说：是否被菩提心所摄持？因为没有从是否圆满证悟无我的角度回答。提问者说，从提问的方式和佛陀回答的方式来看，可以了悟无我。修行的时候也说过，是否被菩提心摄持会有差别。在《略品般若经》中，从证悟轮回涅槃平等之证悟的角度，也说修习菩萨的般若波罗蜜多最为殊胜。如果证悟没有差别，那么那样说也是不合理的。还有，在讲解大乘经典的时候，如果舍利子等人提问和讲解，如果他们没有证悟，那么推论说他们不是为此而调伏的众生等，是没有关联的。不仅是空性，连世俗菩提心等大乘的一切道，他们都没有听过吗？如果听过，你承认他们是为此而调伏的众生吗？另外，佛和菩萨的事业，不能用狭隘的眼光来衡量。如经中所说：诸佛的声闻弟子，也如量说法等等。即使是魔王波旬，也坐在狮子座上，为了舍弃魔业而宣讲大乘经典等，如果存在这些情况，又何必断言一切都是如此呢？佛说舍利子等是化现的声闻，如果其他人以自己的意愿来证明，那么认为这与佛相违，就等于是指责佛。如果五比丘等不是为了小乘而调伏的众生，那么说没有必要持有声闻相的名称，这是自己没有思考。即使在大乘小乘各自调伏的眷属中，也有：八万比丘从一切烦恼中解脱，不再受生。九万比丘尼获得了清净的法眼。无数的天人和人发起了菩提心。如果像这样说过，那么仅仅五比丘等就没有必要持有小乘调伏对象的名称了，因为眷属

【英语翻译】
When asked how the wisdom cultivated in one day surpasses the wisdom of a Shravaka, the Buddha said: Is it because it is or is not embraced by Bodhicitta? Because the answer was not given from the perspective of whether or not the realization of selflessness is complete. The questioner said that from the way the question was asked and the way the Buddha answered, one can realize selflessness. It has also been said during practice that there will be differences depending on whether or not it is embraced by Bodhicitta. In the context of the Root Knowledge Sutra of the Abridged Mother, it is also said that cultivating the Prajnaparamita of a Bodhisattva is most excellent from the perspective of the realization of the equality of Samsara and Nirvana. If there is no difference in realization, then it would be unreasonable to say that. Also, when explaining the Mahayana Sutras, if Shariputra and others ask questions and explain, if they do not realize it, then it is irrelevant to infer that they are not beings to be tamed for this purpose. Not only emptiness, but also all the paths of the Mahayana, such as conventional Bodhicitta, have they not heard of them? If they have heard of them, do you admit that they are beings to be tamed for this purpose? Furthermore, the deeds of Buddhas and Bodhisattvas cannot be measured with narrow-mindedness. As the sutra says: The Shravaka disciples of the Buddhas also teach the Dharma in due measure, etc. Even if Mara Papiyas sits on a lion throne and preaches the Mahayana Sutra in order to abandon the deeds of Mara, etc., if these situations exist, why is it necessary to assert that everything is like this? The Buddha said that Shariputra and others are emanated Shravakas. If others prove it with their own intentions, then thinking that this contradicts the Buddha is tantamount to criticizing the Buddha. If the five Bhikshus and others are not beings to be tamed for the sake of the Hinayana, then saying that there is no need to hold the name of a Shravaka characteristic is because one has not thought for oneself. Even within each gathering of disciples tamed by the Mahayana and Hinayana, there are: Eighty thousand Bhikshus are completely liberated from all defilements and no longer take rebirth. Ninety thousand Bhikshunis have obtained the pure Dharma eye in the Dharma. Many gods and humans have generated Bodhicitta. If it has been said like this, then it is not necessary for only the five Bhikshus and others to hold the name of the object to be tamed by the Hinayana, because the retinue

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པ་ལྟ་བུའི་གཏམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི། འཇུག་འགྲེལ་དུ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དྲངས་པ།
རྒྱལ་བུ་མཚན་ལྡན་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཀྱང་། བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ནོན་པའི་དཔེ་བཞིན། ས་དང་པོའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཉན་རང་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཀྱང་། བློས་མི་ནོན་ལ། ས་བདུན་པར་ནི་བློས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་འདི་ལས་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་འདི། ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་མིན་ན་དྲང་དོན་མེད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལུང་འདི་ས་དང་པོ་པའི་རྟོགས་པ་ཉན་རང་དང་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཤེས་བྱེད་ཁོ་ནར་དགོངས་ནས་དྲངས་པ་ཡིན་ན། ས་བདུན་པར་བློས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེས་པ་དེ། བདག་མེད་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དོན་དུའང་ཚིག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ན། ས་བདུན་པར་བདག་མེད་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་རྟོགས། དེས་ན་འདི་ནི་འགོག་པ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་པར་ཟླ་བས་ཀྱང་གསུངས་ལ། འགོག་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་མ་མཐོང་ན་འཇུག་མི་ནུས་ལ། ཕུང་པོ་རགས་པ་བདེན་མེད་དུ་མ་ཤེས་ན་བདག་མེད་པ་མི་མཐོང་བའི་ཚུལ་གོང་གི་རིགས་པའི་གནད་དེ་ལ་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བར་ངེས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་ཀུན་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རང་གི་རྟོགས་བྱ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་
རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཆ་བཅས་དང་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་རིལ་པོ་དང་རྟག་པ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། སྨན་ཀུན་ཚོགས་དང་མི་ཀུན་ཚོགས་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ཞེས་བརྒལ་བ་ནི། ཆོས་བདག་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉན་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བཞེད་འདུག་སྙམ་དུ་བརྒལ་བ་ལ། དེ་མི་བཞེད་པར་ཟླ་བས་ལན་བཏབ་པ་དེ་ཡིན་སྟེ། ཐེག་ཆེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཟེར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི་ཉོན་སྒྲིབ་ཙམ་སྤང་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ལ། ཐེག་ཆེན་ལས་ན

【汉语翻译】
也只是像没有听过聚集三数一样的谈论罢了。还有，用教证成立声闻独觉有证悟法无我的方法是：《入行论释》中引用的《十地经》：
王子具相，仅仅是出生，就以种姓的力量压倒大臣的集会，但不能以智慧的力量压倒，如同这个比喻一样。初地菩萨以福德的力量压倒声闻独觉，但不能以智慧压倒，而在七地则以智慧也能压倒。从这段经文来说，声闻独觉们有知道一切法无自性的说法，如果这不是声闻独觉有证悟法无我的所知，那就没有真实义了，他们这样说。对此，如果认为引用这段经文仅仅是为了说明初地者的证悟与声闻独觉没有高下之分，那么，七地以智慧也能压倒，这句话的言外之意也成立了，即有比二无我更需要证悟的。那么，七地证悟了什么比二无我更殊胜的呢？因此，月称也说了，这是以进入灭定的方式。进入灭定，如果不是现量见到无我，就不能进入。如果不了解粗大的蕴体是无实的，就不能见到无我的道理，这完全取决于上述推理的关键。还有，因为说了“清楚地确定有证悟一切法无自性”，所以，说“一切”的词语是包含了一切法，这也是不一定的。因为“一切”这个词语，也适用于为了圆满证悟自己所要证悟的补特伽罗无我，而需要的有分和无常等方式，以及了解整体和常恒是无实的，就像“一切药材聚集”和“一切人聚集”一样。还有，具贤向佛护辩论说，宣说大乘变得没有意义，这是因为他认为声闻独觉也证悟了圆满的法无我。月称回答说，并非如此。如果说在大乘中宣说法无我会变得没有意义，那是不周遍的。因为在声闻的律藏中，为了断除烦恼障，只是简略地宣说了法无我。而在大乘中，

【英语翻译】
It is just like talking about not even hearing the number of the three assemblies. Furthermore, to prove that Hearers and Solitary Realizers have realization of the absence of self of phenomena through scriptural authority, the Commentary on the "Entering the Middle Way" quotes the Sutra of the Ten Grounds:
Just as a prince, merely by being born with auspicious signs, overwhelms the assembly of ministers with the power of his lineage, but cannot overwhelm them with the power of his intellect, similarly, a bodhisattva on the first ground overwhelms the Hearers and Solitary Realizers with the power of merit, but cannot overwhelm them with intellect. On the seventh ground, however, he overwhelms them even with intellect. From this quote, it is said that Hearers and Solitary Realizers have knowledge that all phenomena are without inherent existence. If this is not the knowable object of Hearers and Solitary Realizers having realization of the absence of self of phenomena, then there is no definitive meaning. They say this. In response, if this quote is cited only with the intention of showing that the realization of the first ground practitioner is neither higher nor lower than that of Hearers and Solitary Realizers, then the statement that on the seventh ground, one overwhelms even with intellect, also establishes by implication that there is something more to realize than the two absences of self. So, what is it that one realizes on the seventh ground that is superior to the two absences of self? Therefore, Chandrakirti also said that this is in the manner of entering into cessation. One cannot enter into cessation unless one directly sees the absence of self. If one does not understand that the coarse aggregates are unreal, one cannot see the absence of self. This entirely depends on the key point of the above reasoning. Furthermore, because it is said, "It is clearly certain that there is realization that all phenomena are without inherent existence," it is uncertain to say that the word "all" includes all phenomena. Because the word "all" also applies to the parts needed to fully realize the absence of self of the person to be realized, and to understanding the whole and the permanent as unreal through impermanence and other means, just as in "all medicines gather" and "all people gather." Furthermore, when Lekden challenged Buddhapalita by saying that teaching the Great Vehicle becomes meaningless, it was because he thought that Hearers and Solitary Realizers also realize the complete absence of self of phenomena. Chandrakirti replied that this is not the case. If it is said that teaching the absence of self of phenomena in the Great Vehicle becomes meaningless, that is not pervasive. Because in the Hearer's Vinaya, the absence of self of phenomena is taught only briefly for the sake of abandoning afflictive obscurations. But in the Great Vehicle,

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཁྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ལན་གསུངས་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དྲངས་འདུག་པ་འདི་ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དྲངས་བར་འདོད་པའི་ལུང་ཡིན་ཏེ། ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་འདིས་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་བདག་མེད་ཡང་དག་རྟོགས་ཕན་ཆོད། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མང་བས་ལྷག་པར་རྟོགས་རྒྱུ་དང་། ཉུང་བས་ཉུང་ངུ་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་ན། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱིས་བདག་མེད་རྟོགས་རྗེས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོས་དཔྱད་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཞིག་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དེ་དག་ཡང་ནས་
ཡང་རྟོགས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་གསལ་ལས། བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉེར་ལེན་ཕུང་ལྔ་ལ། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་དཔྱད་ན། དེ་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅིང་།བདག་མེད་ན་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་གཞི་བདག་གི་བའང་མི་དམིགས་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་དཔེ་གསུངས་པ་སོགས། འདི་འདྲའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་ལྔ་ལ་གཟུགས་རང་དང་། ཚོར་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆར་ཕྱེ་ན་རིལ་པོ་དང་རྟག་པའི་རྣམ་པར་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འང་མི་གྲུབ་ལ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་དུའང་བཤད་རུང་ལ། ཕུང་ལྔ་ཆ་ཕྲ་བའང་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཚུལ་ཡང་བཤད་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཀྱང་འདིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་ལ། བདག་མེད་ན་བདག་གི་བ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བ་ནི་བདག་གྲུབ་ནས་དེའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་པར་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ན། ཚུལ་དེས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མི་འོང་ངོ་། །ཕུང་སོགས་ཕྲ་བའང་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་ཕྱེད་མེད་པར་རྟོགས། ཕྱེད་མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་ཅིས་འོང་སྟེ། བདག་མེད་མ་ཚོགས་པར་རྟོགས་ན་ཕུང་སོགས་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་དོན་མེད་དེ། བུམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། མོ་གཤམ་བུའི་བུམ་པ་ཞེས་སུས་ཀྱང་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་དྲངས་ཀྱང་རྩ་ཤེས་རབ་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཐད་ཀྱི་ཚིག་གསལ་ན། ལེགས་ལྡན་ལ་དགག་པ་བརྗོད་ནས་ཉན་རང་གིས་ཀྱང་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་
བྲལ་བ་

【汉语翻译】
因为为了断除所有的知障，具有广为阐述法无我的特点，所以这样回答，你也引用了，这也是我想向你引用的教证。为了断除烦恼障而简略，为了断除知障而广为阐述，这表明了法无我在圆满与不圆满上的差别，足以正确领悟法无我。如果领悟它的理路很多，就能更深刻地领悟，如果少，就能少量地领悟。如果通过一多分离领悟无我之后，再以巨大的缘起进行观察，就必须从中领悟更多。如果那样，对法无我的领悟就会无止境地重复。此外，《明句论》中说：对于作为我执之基础的五取蕴，如果观察蕴的自性是存在还是不存在，那么希求解脱者因为没有发现它，所以是无我的。如果无我，那么作为安立我的基础的我也不会被发现，就像车坏了就没有部件一样。所有这些教证都表明，如果将五蕴的色等自性，以及感受等分解为刹那和微尘，那么它们就不会以整体和常恒的形式存在，因此甚至无法成立为近取。这也可以像声闻乘的观点那样，解释为领悟人无我。也可以通过五蕴的微小部分也无法被发现的法无我，来解释领悟人无我的方式。无论如何，这都表明了人无我。如果无我，那么我也就不可能存在，因为我所是在我成立之后，才成立为被其所拥有。如果这样说，那么这种方式对当前的主题没有任何证明作用。即使不了解蕴等的微小部分也没有自性，也能领悟到一半的人无我。如果不领悟到一半，怎么可能呢？如果不完全领悟无我，那么执着蕴等为我所就没有意义了，就像即使有瓶子，也没有人会执着它是石女的瓶子一样。此外，即使你没有引用，《中论》第十八品相关的《明句论》中，在驳斥乐胜之后，也说声闻乘和独觉乘也认为缘起是远离一切戏论的。

【英语翻译】
Because in order to eliminate all cognitive obscurations, it has the characteristic of extensively explaining the absence of self of phenomena, so this answer was given, which you also quoted. This is also a quote that I want to cite to you. It is concise in order to eliminate afflictive obscurations, and it is extensive in order to eliminate cognitive obscurations. This shows the difference between the completeness and incompleteness of the absence of self of phenomena, which is sufficient to correctly understand the absence of self of phenomena. If there are many reasons to understand it, one can understand it more deeply. If there are few, one can understand it less. If, after understanding selflessness through one-or-many separation, one examines it with great dependent arising, one must understand more from it. If that is the case, the understanding of the absence of self of phenomena will be endlessly repeated. Furthermore, in the Clear Words, it says: If one examines whether the nature of the aggregates is existent or nonexistent in the five aggregates of clinging, which are the basis of clinging to self, then those who desire liberation do not find it, so it is selfless. If there is no self, then the basis of establishing self, the mine, will also not be found, just as there are no parts when a chariot is broken. All these quotes show that if the nature of the five aggregates, such as form, and feelings, etc., are divided into moments and atoms, then they will not exist in the form of a whole and permanence, so they cannot even be established as clinging. This can also be explained as understanding the absence of self of a person, according to the view of the Hearers. It can also be explained as understanding the absence of self of a person through the absence of self of phenomena, where even the smallest parts of the five aggregates cannot be found. In any case, this shows the absence of self of a person. If there is no self, then the mine cannot exist, because the mine is established as being possessed by it after the self is established. If you say that, then this method has no proof for the current topic. Even if one does not understand that the smallest parts of the aggregates, etc., have no inherent existence, one can understand half of the absence of self of a person. How is it possible not to understand half of it? If one does not fully understand selflessness, then it is meaningless to cling to the aggregates, etc., as mine, just as even if there is a vase, no one will cling to it as the vase of a barren woman. Furthermore, even if you did not quote it, in the Clear Words related to the eighteenth chapter of the Root Wisdom, after refuting Lekden, it also says that the Hearers and Solitary Realizers also consider dependent arising to be free from all elaboration.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའང་ཡོད་མོད། དེའི་སྐབས་དོན་ནི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་གིས་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད་ཀྱི་ཉན་རང་གིས་ཀྱང་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སེམས་པའི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཆོད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལམ། བདག་མེད་ཕྲ་མོ་རྟོགས་པ་པོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་སྤྲོས་བྲལ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཀུན་དགྲོལ་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དུ་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་སྒོམ་པ་རྫོགས་པ་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་པར། རྒྱན་འགྲེལ་སོགས་སུ་བཤད་པས་འདིར་སླར་ཡང་མི་བསྐྱར་རོ། །མདོར་ན་ལུང་གང་ལ་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཡོད་ན་རྒྱལ་བའི་གསུངས་ཡང་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་བ་དམ་པ་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ཡིན་ན། རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་ཟླ་བས་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན་ཟླ་བའི་གསུངས་ནི་མ་འཁྱོགས་པར་བཤད་ན་གོང་དུ་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་བཞིན་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པའི་དོན་མིན་པར་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ཟིན་པས་ན་མི་འདོར་རོ་ཟེར་ན་ཅི་དགྱེས་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་རིགས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་ལ་ལུང་སྤྱི་ལའང་གྲགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་
བཀྲལ་བའི་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་དེས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱེས་པ་ལས་ལྷག་པར་གཞན་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨྲ་བར་དཀའོ། །ཁོ་ན་རེ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉན་རང་གིས་ཀྱང་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པར་གསུངས་པས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་བསྟན་ཟེར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། དེ་ལ་ཇི་བཞིན་དམིགས་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་བརྗོད་ཅེས་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་མེད་པར་རྟོགས་ཞེས་པ་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ན་ཐེག་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིགས་མཐོ་དམན་བཤད་པ་དང་རང་ཚིག་དངོས་སུ་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྣམ་འགྲེལ་ན་ཕྱི་དོན་ཡོད་མེད་གཉིས་བཤད་པ་བཞིན་ཏུ་མི་སྐྱོན་ཟེར་བ་ཡང་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་ན་མ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཚད་འབྲས། ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚད་འབྲས། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་སེམས་ཙམ་པ་དང་མཐུན

【汉语翻译】
也有人说他们有证悟。但那时的意义是，不仅像常一自在的我所执著的空性蕴，而且声闻缘觉也通过了知缘起，断除了所有认为我自性存在的戏论，是离戏论，或者说是证悟了微细人无我。这不是指非名相的离戏论。理由是，《入行论自释》中说，声闻缘觉没有圆满修习法无我，这可以从“此无我性为解脱一切有情故”一句中得知。因为《现观庄严论》的注释等中已经说过，所以这里不再重复。总之，如果任何教证有理证的妨害，那么将佛陀的教言解释为不了义是所有圣者的共同法则。像声闻缘觉圆满证悟法无我这样有理证妨害的情况，又何必强行成立呢？如果说这是月称论师所说，那么如果正确解释月称论师的教言，就会像上面稍微提到的一样，证明这不是法无我圆满的意义。即使这样成立了，如果说因为已经在其他地方承诺了，所以不能放弃，那就请随意吧！我们这些人既没有被理证妨害，也为所有教证所称道，特别是追随了摄政王（རྒྱལ་ཚབ།）十大菩萨解释的宗派，你们也很难说有比这更殊胜的解释了《般若经》的意趣。有人说：摄政王也在《现观庄严论》中说：“法界无差别故。”因此，声闻缘觉也观照境法界，这也表明声闻缘觉证悟了法无我。但事实并非如此。虽然法界无差别，但这是指能否如实观照它的有境证悟的差别，而不是指证悟法界无差别。如果是这样，那就与解释三乘证悟高低的说法以及他自己的话语直接相违了。即使如此，如果说就像《释量论》中说外境存在与否两种情况一样，也没有过失，这也是没有经过考察的说法。因为《释量论》中说，未经考察符合世俗的量果，稍微考察符合经部的量果，彻底考察符合唯识的量果。

【英语翻译】
It is also said that they have realization. But the meaning at that time is that not only the emptiness aggregates clung to by the permanent, singular, and independent self, but also the Hearers and Solitary Realizers, through knowing dependent origination, cut off all the elaborations of thinking that the self exists inherently, which is freedom from elaboration, or it means those who realize subtle selflessness. This does not refer to freedom from elaboration that is not a category. The reason is that in the self-commentary of the Engaging in the Bodhisattva Deeds, it is said that Hearers and Solitary Realizers do not have complete meditation on the selflessness of phenomena, which can be known from the sentence, "This selflessness is for the sake of liberating all sentient beings." Because it has been said in the commentaries on the Ornament for Clear Realization, etc., it will not be repeated here again. In short, if any scripture has the harm of reason, then interpreting the words of the Victorious One as provisional is the common law of all holy beings. In a situation where there is harm from reason, such as Hearers and Solitary Realizers completely realizing the selflessness of phenomena, what is the point of forcefully establishing it? If you say that it was said by Chandrakirti, then if Chandrakirti's words are explained correctly, it will prove that it is not the meaning of complete selflessness of phenomena, as mentioned slightly above. Even if it is established in this way, if you say that because it has already been promised elsewhere, it cannot be abandoned, then please do as you please! We are not harmed by reason, and we are praised by all scriptures, especially following the sect explained by the Regent, the great bodhisattva of the ten bhumis, it is difficult for you to say that there is anything more superior than this explanation of the intent of the Perfection of Wisdom. Someone says: The Regent also said in the Ornament for Clear Realization: "Because the realm of phenomena is without difference." Therefore, it is said that Hearers and Solitary Realizers also contemplate the realm of phenomena, which also shows that Hearers and Solitary Realizers realize the selflessness of phenomena. But this is not the case. Although the realm of phenomena is without difference, this refers to the difference in the cognition of the object, whether or not one can contemplate it as it is, not that one realizes the realm of phenomena without difference. If this were the case, it would directly contradict the explanation of the high and low realizations of the three vehicles and his own words. Even so, if you say that it is not a fault, just as the Treatise on Valid Cognition explains the existence or non-existence of external objects, this is also an unexamined statement. Because the Treatise on Valid Cognition says that the valid result that is unexamined conforms to the world, the valid result that is slightly examined conforms to the Sutra School, and the valid result that is thoroughly examined conforms to the Mind-Only School.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚད་འབྲས་གསུམ་རིམ་གྱིས་བཤད་ནས། དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕགས་ལ། རང་ལུགས་ནི་ཕྱི་དོན་མེད་པ་ལ་བཟུང་བར་མཛད་པས་དེ་དག་མི་འགལ་ལ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ན་ལུགས་གཉིས་པོ་དེ་དག་མི་འགལ་བར་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པས་གཅིག་དྲང་དོན་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ན་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྟོགས་རིག་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་པར་
ཡང་ཡང་གསུངས་ནས། ཡང་ཚིག་གཅིག་གིས་གང་གསུངས་ཚད་འབྲས་བུ་མེད་པར་གཏོང་བ་དེ་འདྲ་བ་སྟོན་ནས་ཀྱི་འགལ་བ་མིན་ན་རང་ཚིག་འགལ་བ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲའི་འགལ་འདུ་དངོས་སུ་གསུངས་བཞིན་དེས་དྲང་བར་བྱ་བ་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་གི་གང་བྱུང་བབ་བབ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་འདྲ་མ་གཏོགས། གཞན་རྟོག་ལྡན་སུ་ཞིག་ཚིག་དེས་དྲང་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོར་བརྗོད་བརྗོད་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ལྟ་བ་སུ་ཞིག་ཡོད། དེ་དང་འདྲ་བར་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་གསུང་ཡང་འཁྱོགས་པོར་བཤད་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་འགལ་བའི་ཁུར་འགེལ་བ་ཀྱེ་མ་སྙམ་མོ། །རྒྱུད་བླའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ལྔ་གསུངས་པའང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་བྱེད་ཡིན་ཟེར་བའང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པའི་དོན་ནི་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཉན་རང་གིས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དད་པས་རྟོགས་བྱར་གསུངས་ལ། དད་པའི་སྒོ་ནས་རྟོག་རྟོགས་ནས་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད།།
ཅེས་པས་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བཞིས་མི་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ནི། མངོན་སུམ་མི་རྟོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རྒྱུད་བླ་མ་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་སྟོན་པའི་གཞུང་ཡིན་པ་བདེན་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་མཁས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་རྟོགས་ལ། དད་པས་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རེད་འགྲོ་ན། གཞན་སྟོང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་རྣམས་ཆེས་ཐལ་འགྱུར་བར་གྲུབ་ལ། དེ་ལ་སྨོད་པ་རྣམས་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲལ

【汉语翻译】
的量、果三种次第解说后，那些越来越殊胜，自己的宗派是执着于没有外境，所以那些不相违背啊。在《现观庄严论》中，这两种观点无法证明不相违背，所以必须将其中一个作为不了义。如果那样，那么《庄严论》的始、中、末一切处都多次说到三乘的证悟有优劣。
又用一句话将所说的一切都变成没有结果，如果显示出那样，如果不违背，那么寻找自己的语词的矛盾也找不到啊。明明实际宣说了那样的矛盾，谁会用它来引导呢？除了像现在那些随口乱说的人之外，其他有见识的人谁能用那句话来引导呢？例如，如果一个人多次赞叹帝释的众多功德，然后立刻说帝释不存在，那么谁会认为刚才所说的帝释具有功德呢？同样，将十地菩萨的言教也歪曲解释，将矛盾的重担强加于大士身上，真是可悲啊！说《宝性论》宣说如来藏的五个必要也是将如来藏作为不了义来显示的说法，也和那个道理一样啊！其他引用《入行论》等的意义已经在其他地方解释过了，所以这里不广说了。又有人说，作为《宝性论》是应成派论典的论证，说：‘自生者们的胜义谛，唯有依靠信心才能证悟。’这样说，声闻缘觉也说要依靠信心才能证悟如来藏，因为要通过信心的途径去思维，思维后才能证悟。并且，‘太阳的光辉，没有眼睛的人是看不到的。’
这样说，凡夫、声闻、缘觉，以及新进入大乘的菩萨都无法证悟，这是指不能现量证悟的意思。说《宝性论》是阐释中观宗义的论典是真实的，最终归于一乘等，这在所有智者中都广为人知，但却不能现量证悟。仅仅凭借相信存在的信解，就能成为中观应成派吗？那么，执着于他空的一方就成了最应成派了，而诽谤他们的人就是应成派之列了。

【英语翻译】
After explaining the three stages of measure and result in order, those become more and more superior, and one's own system is to hold onto the absence of external objects, so those are not contradictory. In the Ornament of Clear Realization, these two systems cannot be proven to be non-contradictory, so one must be taken as provisional. If so, then in the beginning, middle, and end of the Ornament, it is repeatedly said that the realization of the three vehicles has good and bad qualities.
Also, with one word, everything that is said becomes without result, and if that is shown, if it is not contradictory, then even searching for contradictions in one's own words will not be found. Since such contradictions are actually spoken, who would use it to guide? Except for those who speak carelessly like you nowadays, who else with understanding can use that word to guide? For example, if a person repeatedly praises the many qualities of Indra, and then immediately says that Indra does not exist, then who would consider the Indra just mentioned to have qualities? Similarly, distorting the teachings of the ten-ground bodhisattvas and imposing the burden of contradiction on the great beings is truly lamentable! Saying that the five necessities of teaching the Tathagatagarbha in the Uttaratantra are also to show the Tathagatagarbha as provisional is the same as that reasoning! The meaning of quoting the Pramāṇasamuccaya and other texts has already been explained elsewhere, so I will not elaborate here. Furthermore, someone says that as proof that the Uttaratantra is a Prasangika text, it says, 'The ultimate truth of the self-born ones is to be realized only through faith.' Thus, the Shravakas and Pratyekabuddhas also say that the Tathagatagarbha is to be realized through faith, because it is necessary to contemplate through the path of faith, and only after contemplation can one realize it. And, 'The blazing orb of the sun cannot be seen by those without eyes.'
Thus, it is said that ordinary beings, Shravakas, Pratyekabuddhas, and bodhisattvas who have newly entered the Mahayana cannot realize it, which means that they cannot realize it directly. It is true that the Uttaratantra is a text that explains the meaning of the Madhyamaka, and that it ultimately establishes the One Vehicle, etc., which is well known to all scholars, but it cannot be realized directly. If merely believing in existence with faith makes one a Madhyamaka Prasangika, then those who adhere to other-emptiness become the most Prasangika, and those who slander them are among the Prasangikas.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ལྷུང་བར་གདའོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་དང་འགལ་བས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་འགལ་མེད་དུ་འཛིན་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ལུང་དང་འགལ་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཅི་སྨྲ་ཟེར། དེ་ལ་འདི་སྨྲ་སྟེ། མདོ་གཅིག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་དགོངས་པ་འགལ་མེད་དུ་འཛིན་དགོས་ཀྱི། མདོ་ཐ་དད་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མི་དགོས་ལ། ཕན་ཚུན་དགོངས་པ་སྤྱོམ་ནས་མདོ་སྡེ་དཀྲུགས་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་བདག་ཅག་གིས་སྨྲ་ལ། ཉན་རང་ལ་ཆོས་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ནི། བཀའ་དང་ཟླ་བའི་ཞབས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གང་ནས་
ཀྱང་མ་བཤད་ཀྱང་རང་བློས་གཞུང་གི་དོན་གཞན་དུ་བཤད་ནས་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་དཔལ་ས་སྐྱའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གསུང་གསང་མཐོན་པོའི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐོར་ལུང་ཁ་ཤས་དྲངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པར་འཐུས་ཀྱི་གཞན་བརྗོད་འོས་མེད་དོ། །ས་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱམས་ཆོས་ལྟར་བྱ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ཡ་མཚན་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་དག་བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཞུང་གི་འགྲོས་བཞིན་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀས་མཛད་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་འགྲོས་འདྲ་ཡང་གནད་ཐུན་མིན་སྤང་བའི་ས་ལམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གསར་པ་དེ་དགོས་པ་མི་འདུག་པས་བཞག་ན་ལེགས་སྙམ་མོ། །འབྲས་བུའི་སྐབས་ལ་དཔྱད་དགོས་པ་མི་འདུག་གོ ། ༈ །།རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་སོགས། །སྔ་རབས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ཚུལ་ཡོད་ལ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་སོགས། །ཕྱི་རབས་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ལུགས་ཀྱང་མཆིས། །དེ་འདྲ་བཞེད་མང་འཕགས་བོད་ཀུན་གྲགས་ཕྱིར། །མཁས་པའི་གཞུང་ལ་མཐའ་གཅིག་བཟུང་དཀའ་ཡང་། །བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སྔ་རབས་པའི། །རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཕྱིར་དེ་ལུགས་རྗེས་བརྗོད་ཙམ། །བྱས་ཀྱི་གཞན་ལ་གཤེ་བ་མ་ལགས་ཀྱང་། །མི་མཐུན་བཞེད་པའི་ཅིག་ཤོས་སྒྲུབ་པ་ན། །གཞན་པ་དེ་ལ་འཕྲིགས་པར་མ་འོས་ཀྱང་། །ཅུང་ཟད་མ་བརྗོད་
ཕྱོགས་ཆ་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཕ་རྗེས་བུ་འཇུག་ཡིན་ཁུལ་ཅུང་ཟད་སྨྲས། །ད་དུང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་མོད་ཀྱི། །གཞན་ལུགས་སུན་འབྱིན་འདྲ་བར་འགྱུར་དོགས་ནས། །རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ་མི་སྨྲ་སྙམ་ན་ཡང་། །འདྲེ་ཉལ་ཕ

【汉语翻译】
而今已然堕落了。又有人说，经论中认为声闻缘觉没有证悟法无我的观点相违背，所以必须秉持大车们的观点无有相违。如果说，因为与所说的“他起自性，圆成实性是真实成立的”的教证相违背，所以也必须承认它，那么说什么呢？对此我说，在解释一部经的观点时，必须秉持如弥勒菩萨、十地菩萨和龙树菩萨等观点无有相违，但也不需要将不同的经和不同的宗派全部归结为一。我们说，也不要互相混淆观点，扰乱经藏。至于声闻缘觉圆满证悟法无我，即使在佛经和月称论师等的论著中没有阐述，也是通过自己的智慧将经文的意义解释为其他而成立的。如是，萨迦派的大智者们和其他许多圣者，都以甚深秘密的理证来说明。关于这方面，引用一些教证已经在前面说过了，不必再说其他的了。说“不需要像慈氏五论那样做地道之分类”真是奇怪，因为这些广大的地道之分类，都是印度和西藏的智者们按照弥勒菩萨、无著菩萨的论著的思路来做的。虽然总的思路相似，但如果舍弃了不共同的关键，那么新的地道之分类就没有必要了，所以想最好还是放下吧。果位方面没有必要考察。 ༈ །། 诸佛之王龙钦饶绛巴等，前代智者的善说之规有， ། 第二佛陀宗喀巴等，后代智者的善说之理亦有。 ། 如此见解众多，故于圣地雪域皆闻名， 智者之论难执一端， ། 然我等此生乃随前代者， 故仅述彼规， ། 然非呵责他人， 然于立敌对异议时， ། 虽不应损及彼者， 然稍不言说， 则恐不见方面， ། 故略作父规子随之态， 然尚有诸多应说之事， 然恐似攻讦他宗， 故虽思不广说， 然似鬼眠

【英语翻译】
Now it has fallen. Again, some say that it contradicts the view in the sutras and treatises that the Hearers and Solitary Realizers have not realized the absence of self of phenomena, so it is necessary to uphold the views of the great chariots without contradiction. If it is said that because it contradicts the scriptures that say "Other-powered nature, perfectly established nature is truly established," then it must also be admitted, then what is there to say? To this I say, when explaining the view of one sutra, it is necessary to uphold the views of Maitreya Bodhisattva, the bodhisattvas of the ten bhumis, and Nagarjuna, etc., without contradiction, but it is not necessary to conclude that all different sutras and different schools are the same. We say that one should not confuse views with each other and disturb the sutra pitaka. As for the Hearers and Solitary Realizers fully realizing the absence of self of phenomena, even if it is not explained in the Buddha's words and the treatises of Chandrakirti, etc., it is established by explaining the meaning of the scriptures as other through one's own wisdom. Thus, the great scholars of the Sakya school and many other holy ones explain it with profound and secret reasoning. Regarding this, quoting some scriptures has already been said before, and there is no need to say anything else. It is strange to say "It is not necessary to classify the grounds and paths like the Five Treatises of Maitreya," because these vast classifications of grounds and paths are all done by the scholars of India and Tibet according to the ideas of the treatises of Maitreya Bodhisattva and Asanga Bodhisattva. Although the general ideas are similar, if the uncommon key points are abandoned, then the new classification of grounds and paths is not necessary, so I think it is best to put it down. There is no need to examine the aspect of the fruit. ༈ །། The King of Conquerors, Longchen Rabjampa, etc., have the tradition of the good sayings of the former scholars, ། The Second Buddha, Tsongkhapa, etc., also have the reasoning of the good sayings of the later scholars. ། Such views are numerous, so they are famous throughout the holy land of Tibet, It is difficult to hold one end of the scholars' treatises, ། But we are born in this life following the former ones, so we only describe their tradition, ། But it is not to criticize others, But when establishing opposing dissenting opinions, ། Although it is not appropriate to harm them, if one does not say a little, then one fears that one will not see the aspect, ། Therefore, I briefly spoke as if the son follows the father's tradition, But there are still many things to be said, But fearing that it would seem like attacking other schools, I thought that although I would not speak extensively, it seems like a sleeping ghost.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ཊ་ཀྱིས་བསླང་བའི་དཔེ་བཞིན་ཏུ། །ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་ཐལ་ལ་ཉེས་པའི་ཆ། །གང་མཆིས་བཤགས་ཤིང་ད་ནི་སྙིགས་མའི་དུས། །ཚུལ་བཞིན་བཤད་ཀྱང་ཆགས་སྡང་དུག་མདའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་བཤད་པས་ཅི་བྱ་བསྟན་པ་ཡི། །ཉི་མ་ནུབ་རིར་ལྷུང་བཞིན་ཀླ་ཀློའི་སྤྲིན། །ཆེས་ཆེར་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་འདི་མཐོང་ནས། །སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་སྙིང་ནས་བསྐྱུང་། །མ་བབ་ཁུར་ལེན་བྱ་བའི་ནང་ནས་དམན། །སྡང་སེམས་ཡུལ་ལ་བླ་མ་དམ་པ་གཉན། །ངག་གི་ལས་ལ་ཆོས་སྤངས་ཉེས་པ་ལྕི། །དེ་འདྲར་འགྱུར་དོགས་སྨྲ་བ་བསྐྱུང་སྙམ་གནས། །ཟུག་རྔུའི་རྩོད་པ་སྒྲ་དང་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །མང་པོར་འཕེལ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་འབྲེལ་མེད་ངག །བབ་ཅོལ་སྨྲ་ལ་མཁས་ལས་བླུན་པོ་ཐུ། །དེ་ཕྱིར་དོན་མེད་ངལ་བ་ད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དོན་ཆེན་ནན་གྱིས་འཇུག་འདོད་ན། །ལུང་གི་གཞུ་ལ་རིགས་པའི་མདའ་སྦྱར་ཏེ། །མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱི། །ཤེ་མོང་ངོམས་ལ་ནམ་ཡང་མི་མོས་མེད། །རིགས་པས་གྲུབ་ཀྱང་བསྙོན་འདིང་ངས་མི་བྱེད། །ཚུལ་བཞིན་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བ་ག་ལ་སྐྱེ། །གལ་ཏེ་དམ་སྲིས་ཡིད་དཀྲུགས་སྡང་བའི་སེམས། །ངེད་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་རྒྱལ་དབང་ཀློང་ཆེན་པའི། །
དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །རྟོག་གེ་ཟོལ་མའི་འདམ་དང་བསྲེ་བྱེད་ན། །མིག་གཅིག་མ་དང་མིག་སྟོང་བསྒྲད་པས་ཀྱང་། །ལྟ་བར་བྱེད་སྲིད་བག་ཡོད་བྱས་ན་འོས། །མཁས་པ་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་འབད་པ་ཡིས། །འབའ་སམ་བསྡུས་ནས་སྦྱར་བའི་ཚིག་ཚོགས་ལ། །དོགས་སེལ་དགོས་ཞེས་རྩོམ་པ་པོ་ཉིད་དང་། །འགའ་ཡིས་བསྐུལ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་པ་དགེ། ཞེས་པའང་རྙིང་བཙུན་དམ་ཆོས་བཟང་པོའི་དོགས་སེལ་དུ། མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཉིན་གཉིས་ལ་ཤར་མར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཤད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་།

【汉语翻译】
如同由“ཊ”字所引发的例子一样，
稍微言说便有过度和过失之处。
所有（过失）我都忏悔，现在是末世，
即使如理宣说，也是贪嗔毒箭的根源。
因此，宣说又有何用？如同指示（方向）的（人），
太阳正向西山落下，异族的云彩，
剧烈翻滚，见到这般情景，
从内心深处抑制住想要说各种话的欲望。
承担不该承担的重担，是（所有行为）中最下等的，
对嗔恨的对象，上师是严厉的，
对于口语的行为，舍弃佛法的罪过是沉重的，
担心变成那样，我便想着抑制言说。
痛苦的争论，如同声音和回声一样，
越来越多，各种无关的言语，
随意乱说，比起智者，愚者更胜一筹，
因此，无意义的劳累现在不做。
如果真的想要认真地投入到重要的事情中，
就将经文的弓箭搭上理性的箭矢，
在智者云集的中央，以真实的威力，
展示（自己的能力），永远不会不悦。
即使以理成立，我也不会否认。
如理宣说，又怎么会生起愤怒呢？
如果恶魔扰乱心意，生起嗔恨之心，
对于我们这些追随者，如同胜王龙钦巴（Longchenpa）的，
无垢的意念如意宝。
如果与虚假的辩论之泥混合，
即使独眼母和千眼（尊）瞪视着，
也可能会看到，谨慎行事是合适的。
凭借其他智者的言论努力，
收集并结合了零散的词句，
因为有人和作者本人都说需要消除疑惑，
所以这样写作是善妙的。这也是为了消除宁玛派僧人丹秋桑布（Damchö Zangpo）的疑惑，米庞南嘉（Mipham Namgyal）在两天之内迅速写完。吉祥！
善妙增上！

《中观庄严论》的释论——蒋扬喇嘛喜悦之口传。

【英语翻译】
Like the example initiated by the letter "Ta," 
Slightly speaking, there is excess and fault. 
I confess all (faults), now is the degenerate age, 
Even if explained properly, it is the source of the poisonous arrows of attachment and hatred. 
Therefore, what is the use of explaining? Like (someone) pointing (the way), 
The sun is setting towards the western mountains, the clouds of barbarians, 
Violently churning, seeing this situation, 
From the depths of my heart, I suppress the desire to say various things. 
Taking on burdens that should not be taken is the lowest of (all actions), 
Towards the object of hatred, the Lama is severe, 
For the act of speech, abandoning the Dharma is a heavy sin, 
Fearing to become like that, I think of suppressing speech. 
The quarrel of suffering, like sound and echo, 
Increasing more and more, various unrelated words, 
Speaking rashly, the fool surpasses the wise, 
Therefore, meaningless labor will not be done now. 
If you really want to seriously engage in important matters, 
Then attach the arrow of reason to the bow of scripture, 
In the center of the assembly of the wise, with the power of reality, 
Show (your ability), and there will never be displeasure. 
Even if it is established by reason, I will not deny it. 
If you speak properly, how can anger arise? 
If demons disturb the mind and generate hatred, 
For us followers, like the Victorious King Longchenpa's, 
The immaculate mind wish-fulfilling jewel. 
If mixed with the mud of false debate, 
Even if the One-Eyed Mother and the Thousand-Eyed (One) stare, 
It may be seen, it is appropriate to be cautious. 
With the efforts of other wise people's sayings, 
Collecting and combining scattered words, 
Because some and the author himself said that doubts need to be eliminated, 
So writing like this is virtuous. This is also to eliminate the doubts of the Nyingma monk Damchö Zangpo. Mipham Namgyal wrote it quickly in two days. Mangalam! 
May virtue and goodness increase! 

A Commentary on the Ornament of the Middle Way - The Oral Instruction that Pleases Jamyang Lama.

============================================================

